普蘭廷卡的模態(tài)形而上學(xué)

1、普蘭廷卡的模態(tài)形而上學(xué)【內(nèi)容提要】通過(guò)詳盡闡述普蘭廷卡的模態(tài)形而上學(xué)，文章指出，普蘭廷卡對(duì)“跨世界同一性問(wèn)題的解答是難以令人滿意的；文章還證明了，“跨世界識(shí)別問(wèn)題乃是“跨世界同一性問(wèn)題的認(rèn)識(shí)論根底，必須對(duì)其做全面的答復(fù)?！娟P(guān)鍵詞】可能世界事態(tài)跨世界同一性跨世界識(shí)別模態(tài)dality是指可能性、必然性等哲學(xué)范疇，它直接關(guān)系到事物本體的存在方式，因此對(duì)模態(tài)問(wèn)題的討論已成為當(dāng)代形而上學(xué)的一個(gè)重要課題。但與以往不同，當(dāng)代模態(tài)問(wèn)題的討論是在可能世界語(yǔ)義學(xué)的理論框架下展開(kāi)的，可能世界語(yǔ)義學(xué)重新激發(fā)了人們對(duì)模態(tài)范疇的興趣。簡(jiǎn)單地說(shuō)，可能世界語(yǔ)義學(xué)運(yùn)用可能世界、可達(dá)關(guān)系等根本概念，來(lái)消除模態(tài)公式里的可能、必然等

2、模態(tài)詞項(xiàng)，從而以外延的方式來(lái)處理這些模態(tài)語(yǔ)句，給內(nèi)涵語(yǔ)句以外延的解釋，進(jìn)而提醒其內(nèi)在的邏輯構(gòu)造。因此，對(duì)可能世界概念的認(rèn)識(shí)直接干系到可能性、必然性等哲學(xué)范疇。那么，什么是可能世界呢？實(shí)在論者和唯名論者給出了不同的解決方案。以d.劉易斯d.leis為代表的模態(tài)柏拉圖主義認(rèn)為，可能世界是詳細(xì)的存在，是同現(xiàn)實(shí)世界一樣的實(shí)在；以卡爾納普r.arnap、亞當(dāng)斯r.adas為代表的語(yǔ)言替代論linguistiersatzis那么主張，可能世界沒(méi)有自身獨(dú)立的本體論地位，不過(guò)就是某種語(yǔ)句或命題的極大一致集。這兩種理論各自都存在著嚴(yán)重的困難，于是一部分哲學(xué)家尋求以溫和實(shí)在論的方式答復(fù)可能世界的系列問(wèn)題，普蘭廷卡

3、a.plantinga就是其中的一個(gè)出色代表。一、普蘭廷卡的可能世界觀普蘭廷卡認(rèn)為可能世界是一種抽象的存在。在普蘭廷卡看來(lái)，一個(gè)可能世界就是一種可能事態(tài)。可能事態(tài)也可以采用其它的表述方式：“事物的可能存在方式、“世界的可能存在方式等。事態(tài)是具有獨(dú)立本體論地位的東西，指的是事物所處的狀態(tài)，它在英語(yǔ)中以動(dòng)名詞構(gòu)造來(lái)表達(dá)的。比方，“蘇格拉底之為塌鼻子“sratesbeingsnubnsed、“大衛(wèi)之畫(huà)圓為方“davidshavingsquaredtheirle都表達(dá)了事態(tài)。第一個(gè)事態(tài)已經(jīng)實(shí)現(xiàn)或達(dá)成了，也就是說(shuō)它已成為了事實(shí)；但凡在廣義的邏輯意義上可以實(shí)現(xiàn)的事態(tài)，就稱作可能事態(tài)。因此，第一個(gè)事態(tài)就是可

4、能事態(tài)，而第二個(gè)事態(tài)那么是不可能事態(tài)，因?yàn)樗遣豢赡軐?shí)現(xiàn)的。但并非任何可能事態(tài)都是可能世界，它還需要滿足一個(gè)條件極大性或完全性。所謂可能世界s的極大性或完全性，指的是對(duì)任一個(gè)可能事態(tài)s來(lái)說(shuō)，或者s包含s，或者s排擠s。于是，可能世界就是極大的或完全的可能事態(tài)?，F(xiàn)實(shí)世界就是已經(jīng)達(dá)成或?qū)崿F(xiàn)了的完全可能事態(tài)，它是一個(gè)特殊的詳細(xì)的可能世界。由于可能事態(tài)是一種抽象的存在，它或者已經(jīng)成為現(xiàn)實(shí)了，也可能僅僅是一種可能物，但不管它具有上述兩種性質(zhì)的哪一種，它的存在是勿庸置疑的，它是絕對(duì)的存在，而可能世界那么是完全的可能事態(tài)。既然可能世界是抽象的存在，個(gè)體該怎樣跨越世界而在其中存在呢？普蘭廷卡的解釋是，“說(shuō)對(duì)象

5、x存在于世界中，就是說(shuō)，假如成為現(xiàn)實(shí)的話，那么x就會(huì)存在；更確切地，x存在于中，當(dāng)且僅當(dāng)，不可能達(dá)成了而x不存在。實(shí)際上，這是對(duì)可能世界中個(gè)體的實(shí)體性存在附加了一個(gè)條件，即該可能世界的現(xiàn)實(shí)化，這樣一來(lái)詳細(xì)的個(gè)體和抽象的世界之間的矛盾就化解了，我們也就可以符合情理地議論個(gè)體的跨世界存在了。按照同樣的思路，議論個(gè)體在可能世界中的性質(zhì)也成為可能了：x在可能世界中具有性質(zhì)p，無(wú)非是說(shuō)，假設(shè)成為現(xiàn)實(shí)那么x就具有性質(zhì)p；換句話說(shuō)，包含了可能事態(tài)x之有性質(zhì)p。但既然成認(rèn)了個(gè)體的跨世界同一性，成認(rèn)了個(gè)體在不同可能世界可以具有不同的性質(zhì)，萊布尼茲的同一者不可分辨原那么似乎也就遭到了破壞。但萊布尼茲律是哲學(xué)家們普

6、遍承受的一條定律，既然普蘭廷卡的可能世界理論否認(rèn)了萊布尼茲律的有效性，因此該理論自身似乎出現(xiàn)了危機(jī)。普蘭廷卡并不同意上述的說(shuō)法，他認(rèn)為問(wèn)題出在對(duì)萊布尼茲律的運(yùn)用上，并別出心裁地提出了一類(lèi)新的性質(zhì)世界索引性質(zhì)rld-indexedprperty?，F(xiàn)實(shí)世界里的個(gè)體都是在一定的時(shí)空范圍下具有相應(yīng)的性質(zhì)，隨著時(shí)空的變化，個(gè)體具有的性質(zhì)也會(huì)發(fā)生改變。類(lèi)似地，普蘭廷卡認(rèn)為，跨世界個(gè)體具有的性質(zhì)也受制于相應(yīng)的世界，萊布尼茲律并沒(méi)有要求同一個(gè)體在不同的可能世界具有完全一樣的性質(zhì)。這是因?yàn)樵谡摷翱缡澜鐐€(gè)體的性質(zhì)時(shí)，我們考慮的是它的世界索引性質(zhì)。什么是世界索引性質(zhì)呢？普蘭廷卡的定義是，“一個(gè)性質(zhì)p是世界索引性的，

7、當(dāng)且僅當(dāng)，或者1有一個(gè)性質(zhì)q和一個(gè)世界，滿足對(duì)于任一對(duì)象x和世界*，x在*里有p當(dāng)且僅當(dāng)x在*里存在，并且包含x之有q，或者2p是一個(gè)世界索引性質(zhì)的補(bǔ)。比方，“在現(xiàn)實(shí)世界中是塌鼻子的就是一個(gè)世界索引性的性質(zhì)。按照普蘭廷卡的說(shuō)法，當(dāng)運(yùn)用于跨世界個(gè)體時(shí)，同一者不可分辨原那么要求的是：同一個(gè)體無(wú)論在哪個(gè)可能世界都應(yīng)具有一樣的世界索引性質(zhì)。拿蘇格拉底來(lái)說(shuō)，盡管他在現(xiàn)實(shí)世界是塌鼻子的，但萊布尼茲律并不要求他在可能世界中也一定是塌鼻子的，它只是要求蘇格拉底在中具有事實(shí)上在現(xiàn)實(shí)世界中是塌鼻子的屬性，而這一點(diǎn)與蘇格拉底在中不是塌鼻子的是無(wú)關(guān)的。假設(shè)根據(jù)這一種理解，普蘭廷卡的模態(tài)實(shí)在論就不存在違背萊布尼茲律的痼

8、疾，從而也就掃平了在個(gè)體跨世界同一性問(wèn)題上的障礙，到達(dá)了理論的自足。與個(gè)體跨世界同一性問(wèn)題嚴(yán)密相聯(lián)的還有另外一個(gè)問(wèn)題，即個(gè)體的跨世界識(shí)別問(wèn)題。這個(gè)問(wèn)題的大意如此：假設(shè)成認(rèn)同一個(gè)個(gè)體可以存在于不同的可能世界中，那么我們?nèi)绾卧谀切┝硗獾氖澜缰凶R(shí)別出該個(gè)體呢？人們一般認(rèn)為，跨世界識(shí)別問(wèn)題是跨世界同一性問(wèn)題的認(rèn)識(shí)論根底，假如不能為個(gè)體提供跨世界的識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)，那么議論某個(gè)體在其它可能世界具有這樣或那樣的性質(zhì)就會(huì)成為不可理解，因?yàn)槲覀兩踔敛荒艽_定在議論哪個(gè)對(duì)象。這種識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)當(dāng)是個(gè)體在其存在的所有可能世界都具有的性質(zhì)，這樣我們就可以不假區(qū)分地在任一可能世界運(yùn)用它來(lái)挑選個(gè)體，從而保證了該標(biāo)準(zhǔn)的普遍性。但上述要

9、求還只是個(gè)體跨世界識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)的必要條件，不能僅根據(jù)這一條就確定出個(gè)體的跨世界識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)。比方，蘇格拉底在其存在的所有可能世界中都是人，但“是人這一屬性甚至在現(xiàn)實(shí)世界都不能挑選出那唯一的蘇格拉底，更不用說(shuō)夠格成為蘇格拉底的跨世界識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)。因此，對(duì)個(gè)體的跨世界識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)還應(yīng)有一個(gè)充分條件的要求。對(duì)某個(gè)體a而言，它的跨世界識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)的充分條件就是，沒(méi)有哪一個(gè)不同于a的個(gè)體在某可能世界中具有作為該識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)的性質(zhì)。于是，根據(jù)任一滿足這個(gè)要求的性質(zhì)，我們就可以識(shí)別任一可能世界中具有該性質(zhì)的個(gè)體為a。但僅僅滿足這一條的性質(zhì)也缺乏以構(gòu)成個(gè)體的跨世界識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)，某些可能世界中不具備該性質(zhì)的同一個(gè)體會(huì)成為這一標(biāo)準(zhǔn)的漏網(wǎng)之魚(yú)

10、。例如復(fù)合屬性“是蘇格拉底性的并且是哲學(xué)家，它也滿足個(gè)體跨世界識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)的充分條件，在任一可能世界中只能為蘇格拉底所具有，但假設(shè)以它為識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)，就會(huì)在某些可能世界中識(shí)別不出是農(nóng)夫的蘇格拉底。因此，只有將上述兩個(gè)要求結(jié)合起來(lái)，滿足充分必要條件要求的性質(zhì)才能充當(dāng)個(gè)體跨世界識(shí)別的標(biāo)準(zhǔn)。假設(shè)以e表示某個(gè)體a的跨世界識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)，那么e須滿足以下充分必要條件：任一可能世界中的個(gè)體x是a，當(dāng)且僅當(dāng)，x具有e。實(shí)際上，具備上述充分必要條件要求的e就是個(gè)體a的個(gè)體本質(zhì)individualessene。在普蘭廷卡看來(lái)，可以稱為個(gè)體本質(zhì)的只有個(gè)體的某些世界索引性質(zhì)和人為制造的性質(zhì)。但這兩類(lèi)性質(zhì)都不能實(shí)際用來(lái)做個(gè)體的跨世

11、界識(shí)別，它們都竊取了論題begthequestin。比方，假如我們能以“在現(xiàn)實(shí)世界中因腐蝕青年靈魂而被鴆酒毒死的古希臘哲學(xué)家來(lái)識(shí)別另一可能世界中的蘇格拉底，那么我們就是首先將個(gè)體的識(shí)別問(wèn)題轉(zhuǎn)移到現(xiàn)實(shí)世界，挑選出現(xiàn)實(shí)世界里的那個(gè)因腐蝕青年靈魂而被鴆酒毒死的古希臘哲學(xué)家即蘇格拉底，并進(jìn)而可以識(shí)別可能世界中的任一個(gè)體是否和現(xiàn)實(shí)世界中挑選出來(lái)的那個(gè)個(gè)體同一。也就是說(shuō)，運(yùn)用這些世界索引性質(zhì)做個(gè)體跨世界識(shí)別的前提乃是我們已經(jīng)可以跨世界識(shí)別同一個(gè)個(gè)體。對(duì)于那些人為制造的個(gè)體本質(zhì)，比方“蘇格拉底性和“是與蘇格拉底同一的，情況那么更是如此。因此，作為個(gè)體跨世界識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)的個(gè)體本質(zhì)都是空洞的，它們根本無(wú)助于個(gè)體跨世

12、界識(shí)別問(wèn)題的解決。這樣，既然跨世界識(shí)別問(wèn)題一般被視為跨世界同一性問(wèn)題的認(rèn)識(shí)論根底，前者得不到令人滿意的解決，后者自然也就受到了動(dòng)遙基于此，普蘭廷卡開(kāi)場(chǎng)反思個(gè)體跨世界識(shí)別問(wèn)題的合法性，再進(jìn)一步地審查它與個(gè)體跨世界同一性問(wèn)題的關(guān)系。由于普蘭廷卡所理解的可能世界是抽象的完全可能事態(tài)，在這樣的一些抽象存在物當(dāng)中，當(dāng)然沒(méi)有方法去挑選和識(shí)別詳細(xì)的個(gè)體，因此個(gè)體的跨世界識(shí)別問(wèn)題在他看來(lái)就是不合法的，“根本就沒(méi)有窺視另一個(gè)可能世界并觀察那里正在發(fā)生什么這一回事。非但如此，他還割斷了跨世界同一性問(wèn)題和跨世界識(shí)別問(wèn)題的聯(lián)絡(luò)，認(rèn)為我們完全可以討論同一個(gè)個(gè)體在不同可能世界的存在和性質(zhì)，而不必顧及那不合法的個(gè)體跨世界識(shí)

13、別問(wèn)題。這是因?yàn)?，我們議論同一個(gè)個(gè)體a在某個(gè)可能世界中具有一個(gè)性質(zhì)f，只不過(guò)是表達(dá)了有這樣一個(gè)可能世界，a在其中存在且具有性質(zhì)f，除此之外我們對(duì)和a并沒(méi)有任何更多的理解；既然我們根本就沒(méi)有涉及到其它對(duì)象和性質(zhì)，從世界的眾多個(gè)體中識(shí)別出該個(gè)體來(lái)的問(wèn)題根本就不會(huì)產(chǎn)生，從而也就與對(duì)跨世界個(gè)體的議論是沒(méi)有干系的。假如真要問(wèn)我們是否知道在議論的個(gè)體是世界中的哪一個(gè)，那么答案當(dāng)然是肯定的，但也是缺乏道的，那就是a。由此普蘭廷卡認(rèn)為，按照他的可能世界學(xué)說(shuō)，個(gè)體的跨世界識(shí)別和跨世界同一性之間的關(guān)系問(wèn)題“或者是缺乏道的，或者是混亂的。二、對(duì)普蘭廷卡式方案的挑戰(zhàn)普蘭廷卡有著過(guò)分夸張事態(tài)的抽象存在的傾向，他甚至有時(shí)

14、候?qū)F(xiàn)實(shí)世界也視為抽象的存在物，稱“現(xiàn)實(shí)世界是一個(gè)抽象對(duì)象。也就是說(shuō)，在詳細(xì)存在和抽象存在的關(guān)系問(wèn)題上，他認(rèn)為前者是附屬于后者的，前者不過(guò)是達(dá)成了的后者。這樣一來(lái)，就成認(rèn)了不可能世界的存在，于是就產(chǎn)生了一個(gè)問(wèn)題：我們?cè)撊绾螀^(qū)分可能世界和不可能世界呢？根據(jù)普蘭廷卡對(duì)可能事態(tài)和不可能事態(tài)的區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)，即事態(tài)的可達(dá)成性或可實(shí)現(xiàn)性，可能世界應(yīng)該就是可達(dá)成的完全事態(tài)，不可能世界那么是不可達(dá)成的世界。但可達(dá)成性和可實(shí)現(xiàn)性明顯地就是模態(tài)詞項(xiàng)，它們的意思分別是可能達(dá)成的性質(zhì)和可能實(shí)現(xiàn)的性質(zhì)，這些模態(tài)詞項(xiàng)本身就需要用初始的概念可能世界去定義、解釋，不能再用它們?nèi)ソ缍赡苁澜缗c不可能世界，否那么就會(huì)出現(xiàn)循環(huán)。因此，

15、普蘭廷卡的可能世界在概念上是不明晰的、混亂的。另外，普蘭廷卡對(duì)個(gè)體跨世界同一性問(wèn)題的辯護(hù)也是難以令人滿意的。同一者不可分辨原那么在現(xiàn)實(shí)世界內(nèi)和跨世界間的運(yùn)用有一個(gè)重大的差異，正是因?yàn)檫@一差異，從而出現(xiàn)了下面的反差：雖然現(xiàn)實(shí)世界中運(yùn)用萊布尼茲律來(lái)比擬的是時(shí)空索引性質(zhì)，但所謂世界索引性質(zhì)在理論中卻無(wú)法為同一者不可分辨原那么所用；普蘭廷卡正是在這里做了論證上的一次思維跳躍?，F(xiàn)實(shí)世界中個(gè)體的開(kāi)展變化都具有時(shí)空的連續(xù)性，在個(gè)體存在的一定時(shí)空范圍內(nèi)，我們總可以沿著該個(gè)體變化開(kāi)展的四維時(shí)空坐標(biāo)的軌跡，上溯和下行至某一確定的時(shí)空坐標(biāo)點(diǎn)，從而做性質(zhì)的比擬；既然每一個(gè)體都有自己唯一確定的時(shí)空運(yùn)動(dòng)軌跡，而在這一軌跡

16、的任一坐標(biāo)點(diǎn)上個(gè)體的性質(zhì)都是確定的，個(gè)體a和b假設(shè)是同一的，那么它們的運(yùn)動(dòng)軌跡就應(yīng)是一樣的，因此它們?cè)谧约很壽E的任一坐標(biāo)點(diǎn)上的性質(zhì)都一樣，萊布尼茲律成立。正如蒯因所指出的，“由于位移的連續(xù)性、變形的連續(xù)性、化學(xué)變化的連續(xù)性，瞬時(shí)的對(duì)象被斷言為同一物體的各個(gè)時(shí)段。正因現(xiàn)實(shí)世界中個(gè)體變化開(kāi)展的時(shí)間延續(xù)性產(chǎn)生了一條連續(xù)的曲線，我們才能識(shí)別它的個(gè)體性，據(jù)此我們也才能進(jìn)一步比擬這同一個(gè)體在不同時(shí)空位置的性質(zhì)。但跨世界的情況就大不一樣了，我們無(wú)法在理論中對(duì)個(gè)體做世界索引性質(zhì)的比擬。我們不能將在現(xiàn)實(shí)世界里使用的個(gè)體化方法用于可能世界，因?yàn)榭缡澜鐐€(gè)體的變化開(kāi)展根本不存在那種連續(xù)性，“這些考慮不可能推廣至世界之

17、間，因?yàn)槟憧梢猿林黄鹊亟?jīng)由某個(gè)互相關(guān)聯(lián)的可能世界系列將任何事物轉(zhuǎn)變?yōu)槿魏问挛?。蒯因?qū)烧咧g的差異概括為：“不管怎么樣，我們真實(shí)世界的系列瞬時(shí)截面圖是獨(dú)一無(wú)二地強(qiáng)賦于我們的，而從一個(gè)可能世界到另一個(gè)可能世界的連續(xù)漸變的各類(lèi)途徑都是任由想象的。由于在各可能世界間并沒(méi)有這樣一條客觀的連續(xù)曲線，我們便無(wú)從沿著一條起個(gè)體化作用的運(yùn)動(dòng)軌跡曲線，去確定個(gè)體在其它可能世界中該具有怎樣的性質(zhì)，因此無(wú)法斷定該個(gè)體是否具有某些世界索引性質(zhì)，也即無(wú)法用世界索引性質(zhì)去辯護(hù)同一者不可分辨原那么對(duì)于跨世界個(gè)體的有效性。最后，普蘭廷卡否認(rèn)個(gè)體跨世界識(shí)別問(wèn)題的合法性及其與跨世界同一性問(wèn)題的親密聯(lián)絡(luò)也是缺乏說(shuō)服力的。本來(lái)他是

18、成認(rèn)個(gè)體的跨世界同一性的，所給出的解釋是：a在可能世界中存在，當(dāng)且僅當(dāng)，假設(shè)達(dá)成或?qū)崿F(xiàn)，那么a存在。但在處理個(gè)體的跨世界識(shí)別問(wèn)題時(shí)，為什么他就不能按照這個(gè)解釋形式去分析論證，偏偏要按照字面意義去在抽象的可能事態(tài)中尋找一個(gè)個(gè)詳細(xì)的個(gè)體呢？我以為，普蘭廷卡用兩種前后不一致的研究方法來(lái)說(shuō)明跨世界的個(gè)體是帶有明顯的先入之見(jiàn)的，也就是說(shuō)，在討論個(gè)體的跨世界識(shí)別問(wèn)題之前，普蘭廷卡的意識(shí)中已經(jīng)取消了它的合法地位，因此他并沒(méi)有給這個(gè)問(wèn)題在其可能世界學(xué)說(shuō)中的理論地位以良好的論證。與此相關(guān)，在討論個(gè)體跨世界同一性問(wèn)題和跨世界識(shí)別問(wèn)題的聯(lián)絡(luò)時(shí)，他也停留于對(duì)后者做外表化的處理，從而掩蓋了問(wèn)題的真相。不錯(cuò)，普蘭廷卡對(duì)跨

19、世界同一性問(wèn)題的理解是正確的：當(dāng)我們說(shuō)某個(gè)體a在另一個(gè)可能世界中具有性質(zhì)f時(shí)，我們說(shuō)的是有這樣一個(gè)世界，使得a存在于其中且具有性質(zhì)f。外表上看來(lái)，我們不知道中是否還有其它事物，也不知道a還具有其它什么性質(zhì)，我們只是在議論a在這個(gè)可能世界中的情況，我們似乎并沒(méi)有面臨個(gè)體a的跨世界識(shí)別問(wèn)題，而且這個(gè)問(wèn)題似乎也沒(méi)有阻礙a的跨世界存在。但這僅僅是個(gè)表像。我們憑什么設(shè)定有一個(gè)可能世界1，a在其中具有性質(zhì)f，卻不能設(shè)定也有一個(gè)可能世界2，a在其中具有性質(zhì)g呢？比方，我們憑什么可以設(shè)定出一個(gè)可能世界1，亞里士多德在其中是馬其頓王國(guó)的宮廷御醫(yī)，而不能設(shè)定另一個(gè)可能世界2，亞里士多德在其中是一只豬呢？我們憑借什

20、么使人們相信在涉及可能世界時(shí)我們?nèi)匀皇窃谧h論、指稱那同一個(gè)個(gè)體亞里士多德，而不是另外一個(gè)個(gè)體，即使部分性質(zhì)已經(jīng)發(fā)生了變化？即使在我們不知道可能世界中是否還有其它個(gè)體的情形下，這類(lèi)問(wèn)題還是存在著，實(shí)際上它們與可能世界中有否其它個(gè)體并沒(méi)有關(guān)系。正是根據(jù)個(gè)體的本質(zhì)屬性，我們才能答復(fù)上述問(wèn)題。個(gè)體的跨世界存在問(wèn)題是不能脫離其認(rèn)識(shí)論根底的，沒(méi)有無(wú)差異的純粹殊相barepartiular，任何個(gè)體的同一或差異都有著認(rèn)識(shí)論上的根據(jù)。因此，個(gè)體的本質(zhì)屬性就是其跨世界同一的認(rèn)識(shí)論根底，就是跨世界識(shí)別的標(biāo)準(zhǔn)，而以上所說(shuō)明的那類(lèi)問(wèn)題才是個(gè)體跨世界識(shí)別問(wèn)題的本質(zhì)所在。有人可能會(huì)反駁說(shuō)，決定個(gè)體a的跨世界議論的本質(zhì)屬性

21、還缺乏以作為跨世界識(shí)別的標(biāo)準(zhǔn)，它只相當(dāng)于a跨世界存在的必要條件。比方，雖然本質(zhì)屬性“是人決定了我們不能跨世界地議論亞里士多德是一只豬，但它并不等同于亞里士多德的跨世界識(shí)別標(biāo)準(zhǔn)，無(wú)法僅憑它就識(shí)別出亞里士多德。因此，這些人認(rèn)為上述類(lèi)型的問(wèn)題并非跨世界識(shí)別問(wèn)題的本質(zhì)。但我會(huì)在下面論證，決定個(gè)體跨世界議論的本質(zhì)屬性不但要具備必要條件，而且要具備充分條件，也就是說(shuō)它應(yīng)具備充要條件。假定e是作為個(gè)體a跨世界議論的認(rèn)識(shí)論根底的任一本質(zhì)屬性，并且它只是a跨世界同一的必要條件，那么對(duì)于這樣的一個(gè)性質(zhì)f，它是另一個(gè)體b跨世界存在的充分條件，也即凡具有性質(zhì)f的個(gè)體都是b，能否根據(jù)a的跨世界議論的“認(rèn)識(shí)論基幢e，確定

22、有一個(gè)可能世界，a在其中具有性質(zhì)f，或者這樣的可能世界根本不存在呢？顯然，沒(méi)有這樣的可能世界存在，否那么a將成為b；也就是說(shuō)，我們不能議論有一個(gè)可能世界，a在其中具有性質(zhì)f。但是，作為這種議論、指稱的認(rèn)識(shí)論根底的e能提供根據(jù)嗎？由于e只是a跨世界同一性的必要條件，它也完全可以是b等其它個(gè)體跨世界同一的必要條件。假設(shè)b即是也具有e作為跨世界同一性必要條件的個(gè)體之一，那么性質(zhì)f就蘊(yùn)涵了性質(zhì)e。因?yàn)橛煞簿哂行再|(zhì)f的個(gè)體都是b：()x(f(x)xb)和e是b跨世界存在的必要條件：()x(xbe(x)，很容易得到上面的結(jié)論：()x(f(x)e(x)。因此，在這種情況下僅根據(jù)e尚不能斷定是否有一個(gè)可能世界

23、，a在其中有性質(zhì)f?？梢?jiàn)，作為個(gè)體跨世界議論的認(rèn)識(shí)論根底的本質(zhì)屬性僅滿足個(gè)體跨世界同一的必要條件是不夠的，它還必須滿足充分條件：作為a的跨世界議論認(rèn)識(shí)論根底的本質(zhì)屬性e，凡具有e的個(gè)體都是a。根據(jù)e也是個(gè)體a跨世界存在的充分條件，我們就能斷定能否議論a在某可能世界中具有性質(zhì)f。由于ab，且e、f分別是a和b二者的跨世界同一的充分條件，也即()x(e(x)xa)和()，易于得到性質(zhì)e蘊(yùn)涵了性質(zhì)f，即()x(e(x)f(x)因此沒(méi)有一個(gè)可能世界，a在其中具有性質(zhì)f。綜合上述闡述，我實(shí)際上已經(jīng)證明了個(gè)體跨世界議論的認(rèn)識(shí)論根底就是個(gè)體跨世界同一的充要條件，滿足這一要求的本質(zhì)屬性正是該個(gè)體的個(gè)體本質(zhì)，而后者那么恰是個(gè)體跨世界識(shí)別的標(biāo)準(zhǔn)。因此，個(gè)體跨世界議論的認(rèn)識(shí)論根底問(wèn)題乃是個(gè)體跨世界識(shí)別問(wèn)題的本質(zhì)所在，跨世界識(shí)別問(wèn)題作為跨世界同一性問(wèn)題的認(rèn)識(shí)論根底是不可回避的；無(wú)法像普蘭廷卡那樣割裂兩者之間親密的聯(lián)絡(luò)，必須給予其全面的答復(fù)。而所謂的答復(fù)，即是找到識(shí)別的標(biāo)準(zhǔn)個(gè)體本質(zhì)，因此只有給出一個(gè)系統(tǒng)的本質(zhì)主義方案才是對(duì)這個(gè)問(wèn)題的最終答復(fù)。-a.plant