道德經(jīng)中的千古名句

1、道德經(jīng)名百/名句/語錄上善若水，水善利萬物而不爭(zhēng)。老子道德經(jīng)天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。老子道德經(jīng)上善若水，水善利萬物而不爭(zhēng)。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與 善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無尤。老子道彳惠經(jīng)合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土。千里之行，始于足下。老子道德經(jīng)信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。老子道彳惠經(jīng)知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。老子道德經(jīng)天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)知者不言，言者不知。飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。老子道德經(jīng)大丈夫處其厚，不居其?。惶幤鋵?shí)，不

2、居其華。老子道德經(jīng)大方無隅，大器晚成。大音希聲，大象無形。老子道德經(jīng)道生一。一生二。二生三。三生萬物。老子道德經(jīng)慎終如始，則無敗事老子道德經(jīng)人法地，地法天，天法道，道法自然。老子道德經(jīng)我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)老子道德經(jīng)天之道損有余而補(bǔ)不足，人之道損不足以奉有余。老子道彳惠經(jīng)道可道，非常道；名可名，非常名。老子道彳惠經(jīng)萬物之始，大道至簡(jiǎn)，衍化至繁老子道彳惠經(jīng)不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜；故長；夫唯不爭(zhēng)，故 天下莫能與之爭(zhēng)。老子道彳惠經(jīng)人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒， 柔弱者生之徒。

3、老子道德經(jīng)天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生多言數(shù)窮，不如守中老子道德經(jīng)金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。老子道德經(jīng)無為，無我，無欲，居下，清虛，自然老子道德經(jīng)民不畏死，奈何以死懼之。老子道德經(jīng)慎始如終，則無敗事。老子道德經(jīng)知人者智，自知者明。老子道德經(jīng)上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為 道。將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲廢之，必固興之。將欲取之, 必固與之。老子道彳惠經(jīng)大直若曲，大巧若拙，大辯若訥。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。老子老子為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無

4、失。老子道德經(jīng)上善若水，水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。老子道彳惠經(jīng)善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。老子道德經(jīng)道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲， 以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙 之門。知足不辱，知止不殆老子道德經(jīng) 天下萬物生于有，有生于無。老子道德經(jīng) 夫輕諾必寡信，多易必多難。老子道德經(jīng)大方無隅，大音希聲，大象無形，大隱無名。大直若曲，大智若愚，大巧若拙， 大勇若怯，大辯若訥，大美若臭，大善若惡，大真若假，大忠若奸，大賢若癡老子道彳惠經(jīng)五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；

5、馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之 貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。老子道彳惠經(jīng)曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。老子道彳惠經(jīng) 道常無為而無不為。大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。老子道德經(jīng)江海所以能為百谷王者，以其善下之。老子道德經(jīng)天下莫柔弱于水， 而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝， 以其無以易之也。 弱之勝強(qiáng)， 柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。 老子道德經(jīng)天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。老子道德經(jīng)將欲取之必先與之老子道德經(jīng)天欲其亡，必令其狂老子天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名李耳道德經(jīng)明道若昧

6、，進(jìn)道若退，夷道若顛。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫惟道，善貸且成。老子道彳惠經(jīng)圣人自知不自見；自愛不自貴老子道德經(jīng)大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的作用永遠(yuǎn)不會(huì)衰竭；最充盈的東西，好 似是空虛一樣，但是它的作用是不會(huì)窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣； 最靈巧的東西，好似最笨拙的；最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾 動(dòng)，賽冷克服暑熱。清靜無為才能統(tǒng)治天下。老子道德經(jīng)天地不仁，以萬物為芻狗天網(wǎng)恢恢，疏而不失。天

7、道無親，常與善人。老子道德經(jīng)不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長”老子道彳惠經(jīng)天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐薛乎？虛而不屈，動(dòng)而俞出。多言數(shù)窮，不如守中。老子道德經(jīng)鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死，不相往來。老子道德經(jīng)千里之行，始于足下老子道彳惠經(jīng)勇于敢則殺，勇于不敢則活。老子道德經(jīng)以正治國，以奇用兵，以無事取天下?！靶叛圆幻?，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知?！闭\實(shí)的話不一定動(dòng)聽， 動(dòng)聽的話不一定誠實(shí)。 世間的好人不會(huì)花言巧語， 能言善辯的人不一定是好人。 聰明的人不一定博學(xué)， 見多識(shí)廣的人不一定真正聰明。 人生的修行重在

8、于行，而不在于辯。 老子道德經(jīng)自伐者無功,自矜者不長。 老子老子道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。 老子老子為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。 老子道德經(jīng)善為士者不武。善戰(zhàn)者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天之極。見素抱樸，少私寡欲道德經(jīng)持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕， 自遺其咎。功遂身退，天之道也。老子道彳惠經(jīng)大道至簡(jiǎn)老子道德經(jīng)反者道之動(dòng)。弱者道之用。老子道彳惠經(jīng)希言自然。故飄風(fēng)不終朝

9、，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況 于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道 亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信 焉。譯文：一切要順應(yīng)自然。所以狂風(fēng)刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。是誰造成 了這樣的情形呢？是天地。天地造成的情形都不能長久，何況人的那點(diǎn)力量。所 以，從事于道的人得到道；從事于德的人得到德；從事不道不德的人，得到不道 不德。得到道的人，道也樂于得到他；得到德的人，德也樂于得到他；得到非道 非德的人，非道非德也樂于得到他。為人誠信不足，自然就不被人信任。有道無術(shù) 術(shù)尚可求 有術(shù)無道 止于術(shù) 老子道德經(jīng)無

10、為則無心,無心則無欲,無欲則無求老子道德經(jīng)民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。老子道德經(jīng)天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。 老子老子知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其黑，為天下式，知其榮，守其辱，為天下谷。道德經(jīng)方而不割 ; 廉而不劌 ; 直而不肆 ;光而不耀 老子道德經(jīng)圣人之道，為而不爭(zhēng)。老子道德經(jīng)天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身 先，外其

11、身而身存。以其無私，故能成其私。老子道德經(jīng) 勝人者力，自勝者強(qiáng)。老子道德經(jīng)故常無欲，以觀其妙。老子道彳惠經(jīng)生而不有，為而不恃，功成而弗居；夫唯弗居，是以不去。老子道彳惠經(jīng)不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以 圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢 為也。為無為，則無不治老子道彳惠經(jīng)知其雄，守其雌，為天下溪。知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志，不失其 所者久，死而不亡者壽。 老子道德經(jīng)天下難事必作于易天下大事必作于細(xì)是以圣人終不為大故能成其大 老子道德經(jīng)致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復(fù)。道德經(jīng)將欲歙

12、之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國之利器，不可以示人。老子道德經(jīng)道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。老子道德經(jīng)居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無尤。自見者不明，自是者不彰。 老子老子天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。 老子道德經(jīng)不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。（譯文：不只是看到自己，便能更明了世事；不自以為是，反而更能彰顯自己；不自我夸耀，反而能成就功業(yè)；不自高自大，反而能長期有所長進(jìn)。

13、自己不要?jiǎng)e人爭(zhēng)利，那么所有人都會(huì)為你讓路。） 老子道德經(jīng)江海所以能成為百谷之王者，以其善下。老子道德經(jīng)執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。老子道德經(jīng)第八十一章 善者不辯? 信言不美，美言不信。 ? 譯文：真實(shí)可信的言語不華美，華美的言語不可信。? 善者不辯，辯者不善。?譯文：善良的人忠厚老實(shí)不巧言善辯，巧言善辯的人不善良。? 知者不博，博者不知。?譯文：有真知灼見的人不求知識(shí)廣博，有廣博知識(shí)的人不可能有真知灼見。? 圣人不積，既以為人已愈有，既以與人已愈多。 ? 譯文：圣人不私自積藏，他盡量幫助別人，自己反而更富有，他盡量給予別人，自己反而更豐富。? 天之道利而不害，圣人之道為而不爭(zhēng)。

14、? 譯文：天的法則是利于眾人而不妄加傷害，圣人的法則是施惠眾人而不與人爭(zhēng)奪。 老子道德經(jīng)致虛極，守靜篤 老子道德經(jīng)道隱無名上德若谷，上善若水大象無形，大器晚成大成若缺，大知若愚子不如父，留之何用。子強(qiáng)與父，留之何用。老子老子道勢(shì)術(shù)，以勢(shì)養(yǎng)道，以術(shù)謀勢(shì)。有道無持，道乃虛空，有恃無道，其恃也忽。欲動(dòng)天下，當(dāng)動(dòng)天下之心。言不必信，行不必果，惟義所在。老子道彳惠經(jīng)太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不【局0道德經(jīng)天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，

15、生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。老子道德經(jīng)虛極靜篤生命，除了生命本身之外，一無所有澹兮其若海，颼兮若無止. 老子道德經(jīng)大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。老子道德經(jīng)絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。老子道德經(jīng)“道之為物， 惟恍惟惚。 惚兮恍兮， 其中有象； 恍兮惚兮， 其中有物； 窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信?！?老子老子故有之以為利，無之以為用。老子道德經(jīng)水至柔而至剛，水善利萬物而不爭(zhēng)。水為百谷之王，善處其下也。上善若水老子道德經(jīng)為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗；無執(zhí)，故無失。天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。為無為，事無事，味無味，大小

16、多少，報(bào)怨以德。？江海之所以能為百谷王， 以其善下之， 故能為百谷王。 是以圣人處上而民不重，處前而民不害。 以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。善者吾善之， 不善者吾亦善之， 德善矣。 信者吾信之， 不信者吾亦信之， 德信矣。天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下之物生于有，有生于無。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。（和光同塵） 老子道德經(jīng)上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。參考譯文：有最高德行的人，不去追求德行，也不以有德為榮，這種人才是真正有德之人。 下德之人每天

17、堅(jiān)持讓自己的行為符合德行， 從來不做符合德行的事情， 這種人反而不是真正的有德之人。老子信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭(zhēng)。老子道德經(jīng)江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。老子道德經(jīng)無為無不為道德經(jīng)曲則全多則惑 老子道德經(jīng)和光同塵對(duì)他人有寬恕之量，對(duì)謗語有忍辱之量，對(duì)忠言有虛受之量，對(duì)事物有容納之量。上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，不足以 為道。是以建言有之，曰：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若顆；上德若谷，廣德若 不足，建德若嫡，質(zhì)真芳渝；大白若辱，

18、大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象 無形。道隱無名。夫唯道，善始且善成。老子道德經(jīng)其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。道德經(jīng)飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰能為此者，天地。天地尚不能久，而況于人乎？老子道德經(jīng)知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其 黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極，知其榮，守其辱，為天下谷 為天下谷，常德乃足。復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不 割。老子道彳惠經(jīng)師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年老子道德經(jīng)圣人終不為大，故能成其大良買深藏若，君子盛德，容貌若愚。老子老子人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)

19、。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。老子道彳惠經(jīng)天之道，利而不害。人之道，為而不爭(zhēng)。老子道彳惠經(jīng)治大國，若烹小鮮。老子道彳惠經(jīng)吾心甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行老子道德經(jīng)“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)?！袄献拥赖陆?jīng)至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜 曰復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。勝利沒有什么值得炫耀的， 炫耀的人是喜好殺戮的人。 喜歡殺戮的人， 便不能于 天下得志。 老子道德經(jīng)天下失道而后德；失德而后仁；失仁而后義；失義而后禮。道德經(jīng) 為無為，事無事，味無味。 老子道德經(jīng)使有什

20、佰之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。 老子老子吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？老子道德經(jīng)圣人退起身而使其身先，外起身而使其身存老子道德經(jīng)以其無私，故能成其私甚愛必大費(fèi)；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久老子道德經(jīng)出生入死。老子道德經(jīng) 為學(xué)日益，為道日損老子道德經(jīng)上士聞道，勤而行之。老子道德經(jīng)自知而不自見，自愛而不自貴老子后其身而身先，忘其身而身存。老子道德經(jīng)其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏 孰知其極：其無正

21、也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日周久。是以圣人方而 不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。天下唯有不爭(zhēng)而莫與之能爭(zhēng)也 老子道德經(jīng)道可道，非常道名可名，非常名無名天地之始以觀其妙有名萬物之母以觀其徼同出于玄，玄之又玄，眾妙之門 老子道德經(jīng)少則得，多則惑。老子道德經(jīng)圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。老子道德經(jīng)人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。 （是謂守柔曰強(qiáng)）勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者或利或害，天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。 天之道不爭(zhēng)而善勝， 不言而善應(yīng)， 不召而自來。 綽然而善

22、謀， 天網(wǎng)恢恢， 疏而不失。 天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者，莫之能勝。以其無以易之也。故柔之勝剛，弱之 勝強(qiáng)。天下莫不知，莫能行。（天下人只知爭(zhēng)一時(shí)之勝而弗能遠(yuǎn)慮，剛則折乃必 然之勢(shì)，作人應(yīng)如水，柔韌有余最佳。）老子道德經(jīng)信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有。既以與人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭(zhēng)。（故為人處謙為下而能以下為上，統(tǒng)萬人之心。）老子道彳惠經(jīng)曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐 ，故有功；不自矜，故長。 夫唯不爭(zhēng)， 故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者，

23、豈虛言 哉！誠全而歸之。老子道德經(jīng)挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。老子道德經(jīng)為無為，事無事，味無味，大小多少。圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易;天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信， 多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。為著敗之，執(zhí)者失之。老子道德經(jīng)上德不德而有德下德不失而無德老子道彳惠經(jīng)靜能制動(dòng)。沉能制浮。寬能制褊。緩能制急。（靜勝動(dòng)，寒勝熱，清凈為天下正。）老子故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。老子道彳惠經(jīng)谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。老子道德經(jīng)功成、名遂、身退，天之道。老子道德經(jīng)失道而后

24、德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷；混兮其若濁。孰能濁以澄？靜之徐清；孰能安以久？動(dòng)之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。 老子道德經(jīng)致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明，不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。老子道德經(jīng)不言之教，無為之益，天下希及之。老子道德經(jīng)和大怨必有余怨；安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契

25、，無德司徹。天道無親，常與善人。天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生老子道德經(jīng)企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也, 曰余食贅形，物或惡之。故有道者不處。老子道彳惠經(jīng)欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。道德經(jīng)大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。道德經(jīng)夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。老子道德經(jīng)致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡悠，絕學(xué)無憂。老子道德經(jīng)天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。老子道德經(jīng)知常容，容乃

26、公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆” 老子道德經(jīng)禍兮福所倚，福兮禍所伏。 是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣；其細(xì)也夫。（不肖：不貴重、仿若愚鈍、不可言說、無從分別等。）我有三寶： 持而保之： 一曰慈， 二曰儉， 三曰不敢為天下先。 夫慈，故能勇； 儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。善勝敵者，不爭(zhēng)。善用人者，為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。（王者為之下而為王）禍莫大于輕敵，輕敵，幾喪吾寶。是以圣人， 被褐懷玉。 （圣人之道唯一謙字而已， 為人之道亦如此， 懷玉如懷土，不因其貴而驕。）知不知， 上矣； 不知知， 病矣。

27、夫唯病病， 是以不病， 圣人之不病也， 以其病病，是以不病。？（需細(xì)細(xì)揣摩） 老子道德經(jīng)其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。道德經(jīng)知者不言。言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。 老子道德經(jīng)道沖，而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解

28、其紛，和其光，同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。蜒植以為器，當(dāng)其無有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用道德經(jīng)善建者不拔善抱者不脫老子道德經(jīng)上善若水，水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與 善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無尤。天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。（以無私成其私是否與佛教的無私之私相似？）持而盈之不如其已。功遂，身退，天之道。老子道德經(jīng)圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之 道，為而不爭(zhēng)。老

29、子道彳惠經(jīng)美言可以市尊，美行可以加人，君子相送以言，小人相送以財(cái)。道德經(jīng)水 : 柔 , 靜 , 處下 , 善利萬物而不爭(zhēng).老子道德經(jīng)禍莫大于不知足老子道德經(jīng)致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。 （萬物本有生滅，這是周行不始的規(guī)律）（而修道之法在虛靜，虛心止靜可以觀萬物象）見素抱樸，少私寡欲。（清修之人，守真樸之道，心無雜念，無欲無求，持一守中而能有所悟）老子道德經(jīng)物壯則老，是謂不道，不道早已。老子道德經(jīng)挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂“玄同”。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴

30、。 老子道德經(jīng)有，是萬物之所始；無，是萬物之所母。道德經(jīng)名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費(fèi)； 多藏必厚亡。 故知足不辱，知止不殆，可以長久老子道德經(jīng)知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。老子道德經(jīng)反者道之動(dòng)，弱者道之用，天下萬物生于有，有生于無道德經(jīng)眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。道德經(jīng)信言不美，美言不信。老子 生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。道德經(jīng) 反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。老子道德經(jīng)第四十章老子道彳惠經(jīng)其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。俗人昭昭，我獨(dú)若昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。淡若海，漂無所止。眾人皆有已， 我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食

31、母。老子道德經(jīng)為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。老子道德經(jīng)曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。道德經(jīng)美言可以市尊，美行可以加人。老子道德經(jīng)知人者智，勝人者有力，自勝者強(qiáng)。老子道德經(jīng)故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷, 是謂要妙。大器晚成，大音希聲。老子慎終如始道德經(jīng)柔勝剛，弱勝強(qiáng)。魚不可脫于淵，國有利器，不可示人。老子道德經(jīng)譬道之在天下，猶川谷之于江海。老子道德經(jīng)善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數(shù)，不用籌策；善閉，無關(guān)楗而不可開；善結(jié)，無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲

32、明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。老子道德經(jīng)天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。老子道德經(jīng)民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣 人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。老子道德經(jīng)太上，下知有之。其次，親而譽(yù)之。其次，畏之。其次，侮之。老子道彳惠經(jīng)名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？老子道德經(jīng)天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教, 無為之益，天下希及之。道德經(jīng)我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能 廣；不敢為天下先，故能成器長道德經(jīng)以正治國，以奇用兵

33、，以此，天下多忌諱，而民彌貧。老子道德經(jīng)有物混成,先天地生,寂兮寥兮 ,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天下母.吾不知其名 ,字之曰道,強(qiáng)為之名曰大.大曰逝 ,逝曰遠(yuǎn) .遠(yuǎn)曰反 .故道大 ,天大 ,地大,王亦大.域中有四大,而王處一焉.人法地,地法天 ,天法道,道法自然. 老子道德經(jīng)眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶道德經(jīng)視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。 其上不徼， 其下不昧， 繩繩兮不可名， 復(fù)歸于無物， 是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后，執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是

34、謂道紀(jì)。（紀(jì)：原為線，有傳統(tǒng)、綱紀(jì)、原則、秩序、本質(zhì)等意）（希夷子之號(hào)與此有關(guān)？且有清微之境？亦聯(lián)想到混元圣紀(jì)）夫唯不盈。故能蔽之不新成。 （不盈滿才能永遠(yuǎn)有可盈之機(jī)，做人如此才能經(jīng)得住風(fēng)雨） 老子道德經(jīng)將欲歙之,必故張之；將欲弱之 ,必故強(qiáng)之； 將欲廢之,必故興之；將欲取之,必故與之 .是謂微明 .老子道德經(jīng)果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。道德經(jīng)和大怨，必有余怨；抱怨以德，安可以為善？老子道德經(jīng)靜勝躁，寒勝熱，清靜為天下正道德經(jīng)居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。老子重為輕根，靜為躁君。道德經(jīng)道大，大大，地大，王大。域中有四大，而王處一。人法地，地法天

35、，大法道， 道法自然。老子道彳惠經(jīng)有物混成，先大地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾 不知其名，強(qiáng)字之曰道老子道德經(jīng)上善若水，水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，而攻堅(jiān)強(qiáng)莫能勝之。老子天地之所以能夠長且久者，是因?yàn)椴蛔陨誓荛L生，非以其無私邪，故能成其私。老子道德經(jīng)治大國如烹小鮮老子道彳惠經(jīng)上善若水，水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。低調(diào)是上善中的一種， 混跡于蕓蕓眾生中，做好自己的同時(shí)，又在默默為他人做著力所能及的事情。 這 種修養(yǎng)，善莫大焉。道德經(jīng)道沖，而用之久不盈。深乎！萬物宗。挫其銳，解其忿，和其光，同其塵。湛常 存。吾不知誰子？象帝之先。老子道德經(jīng)企者不久，

36、跨者不行，自見不明，自是不彰，自伐無功，自矜不長。老子道彳惠經(jīng)無，名天地之始。有，名萬物之母。常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。正言若反老子道德經(jīng)道常無名，樸雖小，天下不敢臣。老子道德經(jīng)清凈為天下正。老子道德經(jīng)美之為美斯惡矣 , 善之為善斯不善矣老子道德經(jīng)曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂 曲則全 者，豈虛言哉？誠全而歸之。譯文 委曲便會(huì)保全，屈枉便會(huì)直伸；低洼便會(huì)充盈，陳舊便會(huì)更新；少取便會(huì)獲得，貪多便會(huì)迷惑。所以有道的人堅(jiān)守這一原則作為天下事理的范式，不自我表

37、揚(yáng)，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功勞；不自我矜持， 所以才能長久。 正因?yàn)椴慌c人爭(zhēng)， 所以遍天下沒有人能與他爭(zhēng)。 古時(shí)所謂 “委曲便會(huì)保全”的話，怎么會(huì)是空話呢？它實(shí)實(shí)在在能夠達(dá)到。老子道德經(jīng)見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂老子道德經(jīng)上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地；心善淵；與 善仁；言善信；政善治；事善能；動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無尤。譯文最善的人好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭(zhēng)，停留在眾人都不喜歡的 地方，所以最接近于“道”。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉 靜而深不可測(cè)，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于格守信用，為政善于

38、精簡(jiǎn) 處理，能把國家治理好，處事能夠善于發(fā)揮所長，行動(dòng)善于把握時(shí)機(jī)。最善的人 所作所為正因?yàn)橛胁粻?zhēng)的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。老子道彳惠經(jīng)大國之攻小國也，則同救之。大國之不義也，則同憂之。老子道德經(jīng)眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉(17)!俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察 察，我獨(dú)悶悶。澹兮，其若海；颼兮，若無止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我 獨(dú)異于人，而貴食母。天下多忌諱， 而民彌貧； 民多利器， 國家滋昏； 人多技巧， 奇物滋起； 法令滋彰， 盜賊多有。故圣人云：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”道德經(jīng)重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重，雖

39、有榮觀，燕處超 然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。道德經(jīng)豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁，澹兮其若海，泊兮若無止。道德經(jīng)用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。道德經(jīng)是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。 老子道德經(jīng)天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其細(xì)也夫。我有三寶持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈以戰(zhàn)則勝，以

40、守則固。大將救之以慈衛(wèi)之。老子道德經(jīng)萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居老子道德經(jīng)天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥(tuo yu e )乎？虛而不源(q U ),動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不若守于中。天地不情感用事，對(duì)萬物一視同仁，圣人不情感用事，對(duì)百姓一視同仁。天地之間，不正像風(fēng)箱一樣嗎？雖空虛卻不會(huì)窮竭，越動(dòng)，它的風(fēng)就越大。政令繁多反而使人困惑，更行不通，只會(huì)加速失敗，不如保持虛靜任其自然發(fā)展。老子道德經(jīng)勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，御然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。老子道德經(jīng)大

41、國者下流，天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國,則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。 老子道德經(jīng)專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？道德經(jīng)夫唯弗居，是以不去。 老子道德經(jīng)為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事， 常于幾成而敗之。 慎終如始， 則無敗事。 是以圣人欲不欲， 不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。 老子道德經(jīng)知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其榮， 守其辱， 為天下谷。 為天下谷， 常德乃足。 常德乃足， 復(fù)歸于樸。 知其白，守其黑， 為天下式。 為天下式， 常德不忒。 常德不忒， 復(fù)歸于無極。 樸散則為器，圣人用之，則為官長。故大制無割。是謂無狀之狀，無物之象。是謂恍惚。老子道德經(jīng)其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。道德經(jīng)夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。老子道德經(jīng)天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有余者損之，