淺析蒙古族宗教信仰對(duì)民族色彩趨向性形成的影響

淺析蒙古族宗教信仰對(duì)民族色彩趨向性形成的影響內(nèi)容摘要：蒙古族歷來是一個(gè)尚色民族，在民族色彩的構(gòu)成經(jīng)過中，宗教信仰對(duì)于民族色彩趨向性的構(gòu)成起著至關(guān)主要的作用。蒙古族的宗教信仰經(jīng)由天然崇敬到圖騰崇敬再到最后的宗教崇敬，在民族色彩文化的構(gòu)建上經(jīng)歷了一個(gè)復(fù)雜且漫長的演變經(jīng)過。本文關(guān)鍵詞語：蒙古族；色彩；宗教信仰中圖分類號(hào)：G112文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1005-5312〔2020〕26-0167-02DOI：.1005-5312.2020.26.119一、天然崇敬天然崇敬是原始宗教的雛形，也是時(shí)間較早，范圍最廣，延續(xù)周期較長的一種信仰方式。北方阿爾泰語系的各族祖先重要的生活區(qū)域西起天山、阿爾泰山、長白山、小興安嶺、陰山等地，在這片廣袤無垠的低于之上，蒙古族的信仰與這些起伏的山巒，交織的河流，無邊的草原連接在一起，共同生成了自己的民族與多彩絢爛的民族文化與信仰。在天然崇敬中，祭天是其中較為主要的一項(xiàng)為哪一項(xiàng)活動(dòng)，在蒙古語中被更多的稱作“騰格里〞，騰格里享有最高的神位，是天神，因蒼天永遠(yuǎn)恒久，所以也會(huì)被稱作“長生天〞。在傳統(tǒng)的蒙古族家庭的門前一般會(huì)看到豎起的兩個(gè)長桿，上有三叉的尖矛，在內(nèi)蒙古地區(qū)被稱作“蘇力德〞或是“蘇魯錠〞。在當(dāng)前研究中，有部分學(xué)者以為蘇力德在某種水平上代表了“天〞這個(gè)概念，所以每年的祭蘇力德也就是祭天的另一種形式。〔蒙達(dá)備錄〕說：“正月一日，必拜天，其俗最散天地，每事必稱天。〞①也是對(duì)天崇敬的記載與描繪敘述。騰格里所代表的祭天儀式與信仰是蒙古族貫穿始終的信仰，在經(jīng)由薩滿教與藏傳fo教的宗教信仰變化經(jīng)過中也始終得以保留，可探知“天〞這一天然崇敬對(duì)于蒙古族的主要性與深刻意義。祭敖包也被視作是天然崇敬的一部分，也是當(dāng)前蒙古族一直保留的具有宗教文化意味的儀式。敖包也由過去的祭祀山神逐步演變?yōu)槟依ǘ喾N天然崇敬內(nèi)容的一個(gè)神圣場地，再后來由于薩滿教的影響變?yōu)橹饕顒?dòng)與節(jié)日。蒙古族祭祀敖包重要受祭者為天神、土地神、河身、雨神、風(fēng)神、牛、羊、馬神等。在后來構(gòu)成了每年根據(jù)四季固定的日子，由薩滿、喇嘛主持司祭，祈求安定和順與豐收無災(zāi)。在蒙古族中，太陽也是極為主要的天然崇敬的內(nèi)容，在內(nèi)蒙古地區(qū)的眾多遺留巖畫中可見。例如在民俗中禁止面對(duì)太陽大小便等，都是處于天然崇敬所產(chǎn)生的忌諱。還有月亮也會(huì)被以為是神明的化身，人們也會(huì)對(duì)其進(jìn)行禱祝。在陰山巖畫中，關(guān)于太陽的刻畫是最多的，月亮與星辰也多有刻畫。蒙古族文化以為，人是浩渺天際中的星辰，若有人逝世，那顆在天空中代表他的星辰也會(huì)就此隕落。蒙古族傳統(tǒng)古老的紋飾圖案“索永布〞也顯示了蒙古族對(duì)于日、月的崇敬與敬仰。索永布上方的火焰也代表了蒙古族對(duì)于火神的敬畏，也與蒙古族的祭火風(fēng)俗有關(guān)?；鹋c日、月三者結(jié)合，表示繁榮富足，生活美滿如意。在陰山巖畫中也有將日月紋樣與菩提塔結(jié)合的款式，底座還是那樣是須彌座。而對(duì)于火的崇敬與敬畏普遍根植于阿爾泰語系的眾多民族中。由于最早人類脫離茹毛飲血的時(shí)代全部都是由于發(fā)現(xiàn)“火〞，所以火在天然界中代表了神圣難以想象的力量。蒙古族將火神稱為“翰得罕·噶拉罕〞并以為火神可庇佑家族興隆不衰，保衛(wèi)人與家畜的安全，火象征著純粹。在蒙古族的風(fēng)俗中，如有客人前來探望病者，進(jìn)門前須跨越火盆，方可進(jìn)入氈包內(nèi)，以免給病者帶來不幸。在古代，人們向大汗敬獻(xiàn)貢品是也必需從火上燎過能力敬送宮廷。而祭祀山水也屬于天然崇敬的一部分，山神也相較于其他的天然神靈具有更高層次一等的地位。在日常的游牧生活中蒙古族族民也會(huì)將寓居附近最高的神視作神山加以祭拜。祭山，通常是每年一次，基本在農(nóng)歷的七到八月。祭山時(shí)會(huì)宰殺家畜，灑酒祭奠，也會(huì)向山神敬獻(xiàn)哈達(dá)，奶酒、奶酪、等，以表示對(duì)山神的尊重和忠誠之心。在內(nèi)蒙古地區(qū)，所有的男子穿蒙古袍都是要扎腰帶的，但為表尊重，男人們會(huì)把腰帶解下來掛在脖子上進(jìn)行九叩禮，九叩禮也是蒙古族最高的叩拜禮儀。有些地方也會(huì)為了表達(dá)對(duì)山神的饋贈(zèng)之情，向著山峰方向?yàn)⑷腭R奶酒。祭水的風(fēng)俗與祭山風(fēng)俗同時(shí)出現(xiàn)，但沒有祭山時(shí)的流程復(fù)雜。每年的八月?lián)袢占篮?，在湖邊焚香叩首，并向戶?nèi)灑馬乳等。在蒙古族中，水是極為神圣而純潔的象征。在風(fēng)俗中，人們不可縱馬過河，濺污水源，女人也不得在水源河流中洗衣等。這是蒙古族對(duì)于水的器重與尊重。蒙古族民族中對(duì)天然的崇敬不僅僅是儀式與活動(dòng)，而且也逐步的浸透到他們的文化中。在蒙古族美術(shù)中有很多火紋、云紋、山紋等這些都是對(duì)于天然的敬仰和忠誠感恩之心的表達(dá)。因而受天然崇敬影響下色彩的趨向性就是藍(lán)色、白色、綠色、紅色、黃色等色。二、圖騰崇敬圖騰崇敬是根植于天然崇敬的一種信仰形式，“圖騰〞為印第安語，意為“它的標(biāo)記〞。圖騰崇敬的重要表達(dá)意向?yàn)閯?dòng)物或者植物。當(dāng)前蒙古族的圖騰崇敬中大多也以動(dòng)物為主，在遺留的陰山巖畫中也以動(dòng)物居多。當(dāng)前較多文獻(xiàn)以為遠(yuǎn)古時(shí)期的蒙古族以蒼狼、白鹿、熊、牛、天鵝、海青、樹木等為天然的圖騰崇敬。在〔蒙古秘史〕的第一章中便有記載：“天命所生的蒼色狼與慘白色鹿同渡騰吉思水來到翰難河源的不兒罕山前，產(chǎn)生了巴塔赤罕。〞②而巴塔赤罕也是被視作孛兒只斤氏族的族源，也就是成吉思汗的祖先。由此可探知，蒼狼、白鹿氏族，而它們的后代也并不是結(jié)合而來，而是化育而生。在部分蒙古族部落的圖騰崇敬中白鹿為女性的圖騰崇敬，男性則為蒼狼。除去被爭辯最多的蒼狼白鹿，白海青也被視作蒙古族的圖騰之一。白海青就是鷹，蒙古族孛兒只斤部落里以鷹為氏族圖騰，作為族徽旗幟。布里亞特蒙古族以為天鵝是仙女的化身，是布里亞特的祖師母。布里亞特蒙古族有信奉仙鶴和白鷹的傳統(tǒng)。布里亞特蒙古人之后總還有一種觀念以為蛇神即蛇王的概念，而且會(huì)為蛇神舉行特定的薩滿教祭祀。白托噶圣山的蛇神也因而遭到特殊的崇拜。在中外學(xué)者的一些研究中，以為馬象征雄性，代表天，牛為雌性，代表地，因而也被納入到圖騰崇敬中?？v觀蒙古族的圖騰崇敬意象，可探知其中最為主要的色彩就是白色。三、薩滿教信仰在薩滿教的意識(shí)中，白色代表著陽光，太陽的白光與西方五十五天為青色，東方四十四天為白色有關(guān)。薩滿教歷來崇尚白色與藍(lán)色，這也與蒙古族的尚色風(fēng)俗一致。羅布桑卻丹在〔蒙古風(fēng)俗鑒〕中說“：輪年光，青色為興隆，黃色為喪亡，白色為伊始，黑色為終結(jié)。因而蒙古人把青、白兩色作為頭等主要的色彩來使用。〞③薩滿一詞的源于通古斯語，意為：“沖動(dòng)、不安、狂躁的人〞。在蒙古族中人們將薩滿稱作：“奧德根〞或是“博額〞。在北方的阿爾泰語系同很多民族都會(huì)將他們本民族的巫師稱作薩滿。古代薩滿的重要職責(zé)就是維護(hù)本族的安全和興隆，消災(zāi)逃亡祈求豐收等，以及祭送死者去往陰間等。薩滿教信奉萬物皆有靈，靈魂不滅。薩滿教并無統(tǒng)一的組織與固定的宗教場所，但卻有著自己的神職人員，可集通天、通神、占星、占卜、醫(yī)生等本能機(jī)能于一身。在內(nèi)蒙古地區(qū)的薩滿教融合了內(nèi)蒙古地區(qū)的天然崇敬、圖騰崇敬、祖先崇敬等多種信仰成為一個(gè)大的包涵性的產(chǎn)品。蒙古族將男薩滿稱作“博額〞，將女薩滿稱作“奧德根〞，而天神通常具有很廣泛的意義，是一個(gè)綜合概念的神，晚于薩滿。在蒙古族的文化中，騰格里可代表天與神，是一個(gè)統(tǒng)稱。在蒙古族薩滿教中普遍流傳著有99個(gè)騰格里與77個(gè)斡脫堅(jiān)之說。而阿哈、騰格里、蘇爾德等為九個(gè)兄弟神，其中還包含瑪納汗騰格里〔醫(yī)藥神〕、岱青騰格里〔戰(zhàn)神〕、基雅噶騰格里〔命運(yùn)神〕、噶爾騰格里〔火神〕、依達(dá)干騰格里〔女薩滿神〕、畢斯曼騰格里〔財(cái)神〕等。④每位神靈都有自己管轄的范圍與職責(zé)。蒙古的“博額〞有世襲與非世襲兩種制度。要想成為“博額〞，還需要極為嚴(yán)格的考核才可。一般需要通過：“雙道關(guān)〞也叫“依孫達(dá)巴〞的“九道關(guān)〞，通過之后方才可獲得“博〞的資格。博又分為白博、黑博。結(jié)合前文的天然崇敬與圖騰崇敬，可了解薩滿教為何成為蒙古族較早的成系統(tǒng)的宗教信仰，在薩滿教的教義與神靈意象的代表都與天然密不可分，以樹木來講，在薩滿教中樹既是圖騰，也是連接天地的象征。而這一特征也在蒙古族的長居環(huán)境蒙古包中有所體現(xiàn)。薩滿教作為蒙古族古代時(shí)期長期信仰的宗教，在色彩的趨向上始終與天然崇敬較為接近，重要有白色、藍(lán)色、黑色、紅色、黃色等色。四、藏傳fo教信仰闊瑞與薩迦班智達(dá)涼州會(huì)晤、成吉思汗與八思巴會(huì)晤是藏傳fo教進(jìn)入蒙古的開始，直至16，藏傳fo教逐步成為蒙古族信仰的重要宗教。內(nèi)蒙古地區(qū)的宗教信仰包含眾多風(fēng)俗都是以薩滿教為基礎(chǔ)發(fā)展而延續(xù)的，但其信仰核心重要是藏傳fo教。成吉思汗十七世孫阿拉坦汗繼位以后，于1578年公布薩滿教為不正當(dāng)思想教育，并以法律形式強(qiáng)迫推崇藏傳fo教，至此薩滿教在內(nèi)蒙古地區(qū)逐步式微，被藏傳fo教所取代。阿拉坦汗在其統(tǒng)治范圍內(nèi)大量修建召廟，供奉fo像。薩滿教經(jīng)由原始社會(huì)的過渡一步步向前發(fā)展，與蒙古族本身的地域文化逐步結(jié)合，所以在藏傳fo教推崇的經(jīng)過中，還是或多或少的保留了一些薩滿教的風(fēng)俗與形式。藏傳fo教吸收了西藏地區(qū)本土的苯教，而苯教在有些方面與薩滿教極為類似，信封萬物皆有靈，天神為最高神靈，亦有山神、水神等，也有迎請神靈、占卜等儀式。苯教在教義、教規(guī)、祭祀儀式等方面與薩滿教較為類似，例如占卜、驅(qū)鬼看病等內(nèi)容。查瑪舞就是典型的蒙藏結(jié)合的產(chǎn)品，并在內(nèi)蒙古地區(qū)分布廣泛。內(nèi)蒙古地區(qū)較多的保留了藏傳fo教的一些寺廟，固然在建筑形制上以漢式建筑為主，但在內(nèi)部的裝潢與供奉fo像大多為藏傳fo教的fo像造型。內(nèi)蒙古地區(qū)的藏傳fo教重要為格魯派，俗稱黃教。在色彩上黃色為最顯著的色彩表達(dá)。在蒙古族中黃色的哈達(dá)一般也是代表長輩與喇嘛的。藏傳fo教中的色彩經(jīng)過不同的組合在建筑上會(huì)產(chǎn)生豐富的變化，但究其根本也是由于不同的色彩在藏傳fo教中有著不同的象征意義。白色神圣、紅色威嚴(yán)、黑色震懾、黃色信仰、金色高貴，