《中國經(jīng)典文化研讀之儒道互補(bǔ)》

孔子（1）“仁”

，“仁”是“全德”，是個(gè)人修身所能達(dá)到的最高境界。①君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本歟！（《學(xué)而》）君子專心致力于根本的事物，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長(zhǎng)，這就是仁的根本?。、诜t問仁。子曰：“愛人?！保ā额仠Y》）③克己復(fù)禮為仁……非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。（《顏淵》）努力約束自己，使自己的行為符合禮的要求?！环隙Y的事，就不要去看、不要去聽、不要去說、不要去做。④仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨?！保ā额仠Y》）仲弓問什么是仁?？鬃诱f“出門要像接待貴賓一樣，役使老百姓要像承擔(dān)大祭典禮一樣。自己不想做的事情，也不要強(qiáng)加給別人。在國家做官?zèng)]有怨恨，在家族做事也沒有怨恨?！雹葑迂曉唬骸叭缬胁┦┯诿穸軡?jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”（《雍也》）子貢說：“假若有一個(gè)人，他能給老百姓很多好處又能周濟(jì)大眾，怎么樣？可以算是仁人了嗎？”孔子說：“豈止是仁人，簡(jiǎn)直是圣人了！就連堯、舜尚且難以做到呢。至于仁人，就是要想自己站得住，也要幫助人家一同站得住；要想自己過得好，也要幫助人家一同過得好。凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以說就是實(shí)行仁的方法了?！雹薹t問仁。子曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也?！保ā蹲勇贰罚┓t問怎樣才是仁?？鬃诱f：“平常在家規(guī)規(guī)矩矩，辦事嚴(yán)肅認(rèn)真，待人忠心誠意。即使到了夷狄之地，也不可背棄?！薄叭省钡膬?nèi)涵1．孝敬父母、友愛兄弟等人之天性是“仁”的根基。2．由此而往，對(duì)別人也懷有愛心去除私心、克制私欲，用“禮”來規(guī)范一舉一動(dòng)，使言行舉止符合“禮”。3.“仁”表現(xiàn)在政事活動(dòng)上，則要求儀容、態(tài)度莊重、恭敬，做事認(rèn)真、謹(jǐn)慎，對(duì)人講究信用，并能將心比心，推己及人，盡力成人之美，而不做損害別人利益的事。所以，“仁”并不止步于道德自我完善，還要求“仁”發(fā)之于外，在社會(huì)生活中乃至政治層面上都要發(fā)揮有益的效用。

以“仁”為核心，引申出的儒家道德觀點(diǎn)【孝悌】【忠恕】【禮智】【勇恭】【寬信】【敏慧】如何成“仁”①子曰：“為仁由己，而由人乎哉？”（《顏淵》）孔子說：“實(shí)行仁德，在于自己，難道還在于別人嗎？”②“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《述而》）“仁難道離我們很遠(yuǎn)嗎？只要我想達(dá)到仁，仁就來了?！雹邸熬尤ト?，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！保ā独锶省罚┚与x開仁德，怎么成就名聲呢？君子連吃頓飯的時(shí)間也不能違背仁，倉促的時(shí)候這樣，顛沛流離坎坷落魄的時(shí)候也要這樣。

④“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁?！保ā缎l(wèi)靈公》）“有志之士和仁義的人，不會(huì)茍且偷生損害仁德，寧愿犧牲自己來保全仁德?！蓖耆Q于自己具有剛健勇毅的精神品質(zhì)，自覺堅(jiān)守“仁”，甚至不惜付出生命代價(jià)①子曰：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)?！保ā秾W(xué)而》）孔子說：“治理擁有千輛兵車的諸侯國，就應(yīng)當(dāng)嚴(yán)肅認(rèn)真、恭恭敬敬的對(duì)待自己所從事的工作；講求信用，而不欺愚百姓；節(jié)省開支，不奢侈浪費(fèi)；正確的使用官吏，役使老百姓應(yīng)該在農(nóng)閑時(shí)間。”

②子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！保ā稙檎罚┛鬃诱f：以政令來教導(dǎo)，以刑罰來管束，百姓會(huì)因求免于刑罰而服從，但不知羞恥；以德行來教化，以禮制來約束，百姓會(huì)知道羞恥并且可以走上正善之途。③季康子問政于孔子?？鬃訉?duì)曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《顏淵》）季康子問孔子怎樣為政，孔子說：“為政，就是要正（含有為人要正），你自己先正直為人，誰還敢不（正）聽從政令？”

“仁”用于治國——愛人（2）“禮”：與“仁”偏重于內(nèi)心自覺追求不同，“禮”是外在的帶有一定強(qiáng)制性的社會(huì)規(guī)范。①“夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮”（《顏淵》）老師善于一步一步地誘導(dǎo)我，用各種典籍來豐富我的知識(shí)，又用各種禮節(jié)來約束我的言行……②“興于詩，立于禮，成于樂”（《泰伯》）孔子說：“（人的修養(yǎng)）開始于學(xué)《詩》，自立于學(xué)禮，完成于學(xué)樂?！雹邸安粚W(xué)禮，無以立”（《季氏》）“不學(xué)禮，不能做好人?！薄叭省迸c“禮”的關(guān)系：“仁”是“禮”的心理基礎(chǔ)，否則，“禮”就是虛假的文飾?！叭硕蝗?，如禮何？”孔子心中的理想人格——“君子”

①“君子不重則不威，學(xué)則不固，主忠信，無友不如己者，過則勿憚改?！保ā秾W(xué)而》）

君子如果不莊重就會(huì)失去威嚴(yán)，如果努力向?qū)W則不會(huì)固執(zhí)蔽陋，行事以忠信為主，假若發(fā)現(xiàn)朋友的某些修為超過自己時(shí),應(yīng)要加倍努力迎頭趕上，以達(dá)無友不如己者之境界；萬一真有過錯(cuò)的話，則不能怕改正，應(yīng)有勇氣來改過。②“君子之于天下也，無適（dí）也，無莫也，義之與比?！保ā独锶省罚┚訉?duì)于社會(huì)人事，既不在某些方面表現(xiàn)得特別傾向，也不在某些方面表現(xiàn)得特別冷漠、疏遠(yuǎn)，只以恰當(dāng)?shù)脑瓌t與方式來對(duì)待一切人事。”

③“君子喻于義，小人喻于利。”（《里仁》）君子為了義而勤苦，小人為了利而勞苦。一切行事以“義”為準(zhǔn)則④司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”（《顏淵》）

司馬牛問怎樣做一個(gè)君子?？鬃诱f：“君子不憂愁，不恐懼。”司馬牛說：“不憂愁，不恐懼，這樣就可以叫做君子了嗎？”孔子說：“自己?jiǎn)栃臒o愧，那還有什么憂愁和恐懼呢？”⑤“君子和而不同，小人同而不和?！保ā蹲勇贰罚┛鬃诱f：“君子講究協(xié)調(diào)而保持自己獨(dú)立的見解，小人沒有自己獨(dú)立的見解而不講究協(xié)調(diào)。”⑥“君子恥其言而過其行。”（《憲問》）君子以他所說的超過他所做的為可恥。⑦“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”（《衛(wèi)靈公》）孔子說：“君子以義作為根本，用禮加以推行，用謙遜的語言來表達(dá)，用忠誠的態(tài)度來完成，這就是君子了?！?/p>

君子坦蕩蕩思想獨(dú)立、態(tài)度平和言行一致以“義”為準(zhǔn)則，以“禮”為標(biāo)準(zhǔn)⑧“君子疾沒世而名不稱焉?！保ā缎l(wèi)靈公》）“君子擔(dān)心死亡以后他的名字不為人們所稱頌?！雹帷熬忧笾T己，小人求諸人。”（《衛(wèi)靈公》）“君子求之于自己，小人求之于別人。”

⑩“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨?！保ā缎l(wèi)靈公》）

“君子莊重而不與別人爭(zhēng)執(zhí)，合群而不結(jié)黨營私?！?/p>

⑾“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！保ā缎l(wèi)靈公》）“君子只謀求道行道，不謀求衣食。耕田，也常要餓肚子；學(xué)習(xí)，可以得到俸祿。君子只擔(dān)心道不能行，不擔(dān)心貧窮?！?/p>

強(qiáng)調(diào)修身強(qiáng)調(diào)內(nèi)省以求學(xué)問道為上，過程中安于貧窮探究1、聯(lián)系實(shí)際談?wù)勅寮业摹叭省迸c“以德治國”的關(guān)系；2、“仁”與“禮”、“和”與“禮”的關(guān)系；3、如何看待孔子的“君子觀”名校名題【師大附中等六校聯(lián)考】19．閱讀下面的文字，回答下面的問題。

有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！薄咀⑨尅?1)禮：在春秋時(shí)代，“禮”泛指奴隸社會(huì)的典章制度和道德規(guī)范?？鬃拥摹岸Y”，既指“周禮”，禮節(jié)、儀式，也指人們的道德規(guī)范。(2)和：調(diào)和、和諧、協(xié)調(diào)。(3)先王之道：指堯、舜、禹、湯、文、武，周公等古代帝王的治世之道。（1）有子認(rèn)為“和“與“禮”之間的關(guān)系是怎樣的？請(qǐng)結(jié)合以上材料分析。（4分）（2）聯(lián)系社會(huì)現(xiàn)實(shí)，談?wù)勎覀內(nèi)绾慰创寮宜鲝埖摹昂汀芭c“禮”之間的關(guān)系。（5分）【譯文】有子說：“禮的應(yīng)用，以和諧為貴。古代君主的治國方法，可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做，有的時(shí)候就行不通。（這是因?yàn)椋楹椭C而和諧，不以禮來節(jié)制和諧，也是不可行的。”參考答案：（1）答：禮的推行和應(yīng)用要以和諧為貴。但是，凡事都要講和諧，或者為和諧而和諧，不受禮文的約束也是行不通的。這是說，既要遵守禮所規(guī)定的等級(jí)差別，相互之間又不要出現(xiàn)不和。（2）答：孔子既強(qiáng)調(diào)禮的運(yùn)用以和為貴，又指出不能為和而和，要以禮節(jié)制之，可見孔子提倡的和并不是無原則的調(diào)和，這是有其合理性的。由子提出“和為貴”說，其目的是為緩和不同等級(jí)之間的對(duì)立，使之不致于破裂，以安定當(dāng)時(shí)的社會(huì)秩序。孟子（1）性善論惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊（自暴自棄）者也；謂其君不能者，賊其君（傷害君王）者也。凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充（發(fā)揚(yáng)光大）之矣。若火之始然（就會(huì)蔓延），泉之始達(dá)（流到遠(yuǎn)處）。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。（《孟子·公孫丑·上》）孔子“仁”

孟子“仁義禮智”（2）施仁政、行王道①天子不仁,不保四海;諸侯不仁,不保社稷;卿大夫不仁,不保宗廟;士庶人不仁,不保四體。②以力服人者，非心服也;以德服人者，心悅而誠服矣。③得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔（叛）之。多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔（叛），故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。④上下交征利而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。

⑤“孰能一之？”對(duì)曰：“不嗜殺人者能一之?！雹蕖叭缬胁皇葰⑷苏?，則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣！誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？”平治天下之所在行仁是得人之道仁政是戰(zhàn)勝之道社會(huì)關(guān)系的基礎(chǔ)、社會(huì)秩序的保證人民期盼仁政⑦孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上?！雹嗬衔崂?，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運(yùn)于掌。《詩》云：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦?！毖耘e斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。⑨民為貴，社稷次之，君為輕。（《盡心下》）行仁政建立在人性善的基礎(chǔ)上實(shí)行仁政的方式——推己及人行仁政的思想基礎(chǔ)——民本思想孔子：君君臣臣父父子子孟子：賊仁者謂之“賊”，賊義者謂之“殘”。殘賊之人謂之“一夫”。聞?wù)D一夫紂，未聞弒君也。

（3）孟子的義利觀王何必曰利？亦有仁義而已矣?！从腥识z其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？孟子的思想可用“義”概括記憶【正義】【道義】【仁義】【骨氣】【尊嚴(yán)】

探究1、如何看待孟子的“性善論”和環(huán)境的影響（蓬生麻中，不扶自直；白沙在涅，與之俱黑）；2、行仁政與法治的關(guān)系；3、孟子“義利觀”的現(xiàn)實(shí)意義練一練1、閱讀下面的文化經(jīng)典選段，回答問題。（6分）

孟子曰：“今之事君者皆曰：‘我能為君辟土地，充府庫?！裰^良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求富之，是富桀也?！夷転榫s與國①，戰(zhàn)必克?！裰^良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求為之強(qiáng)戰(zhàn)，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。”（《孟子·告子下》）【注】①與國：盟國。（1）當(dāng)時(shí)的“良臣”常以具備相當(dāng)于我們現(xiàn)在所說的

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（各寫二字）三方面的才能自詡。（3分）（2）選段反映了孟子的什么思想？請(qǐng)結(jié)合原文簡(jiǎn)要分析。（3分）

參考答案：⑴軍事、外交、財(cái)政（財(cái)經(jīng)、經(jīng)濟(jì)）（3分）⑵主要反映了孟子的仁政和王道思想。孟子認(rèn)為，如果君王不以正道和仁德為追求，臣子只一心幫助君王搜刮民脂、開疆辟土，這無異于殘害百姓。這樣的君臣，即使把天下都給他們也是坐不長(zhǎng)的。（3分）參考譯文孟子說：“如今服事國君的人都說：‘我能為國君開拓土地，充實(shí)府庫。’如今所說的好臣子，正是古代所說的殘害百姓的人。國君不向往道德，不立志行仁，卻去想法讓他富有，這等于是去讓夏桀富有。又說：‘我能夠替國君邀約盟國，每戰(zhàn)一定勝利?！缃袼f的好臣子，正是古代所說的殘害百姓的人。國君不向往道德，不立志行仁，卻去想法讓他武力強(qiáng)大，這等于是去幫助夏桀。按如今這樣的道路走下去，不改變?nèi)缃竦娘L(fēng)俗習(xí)氣，即便把整個(gè)天下給他，也是一天都坐不穩(wěn)的?！?、閱讀下面的《論語》《孟子》選段?；卮饐栴}。（6分）（1）子路問君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人①?！痹唬骸叭缢苟押酰俊痹唬骸靶藜阂园舶傩闸?。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！”（《孟子·憲問篇》）注：①安人：使上層人物安樂。②安百姓：使老百姓安樂。（2）孟子曰：“君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)①者，有答問者，有私淑②艾③者。此五者，君子之所以教也。”（《孟子·盡心上》）注：①財(cái)：通“材”。②淑：通“叔”，拾取。③艾：同“刈”，取。（1）下列對(duì)選段內(nèi)容的理解，不正確的一項(xiàng)是（3分）A、儒家認(rèn)為君子應(yīng)該保持嚴(yán)肅恭敬的態(tài)度，從而立身處世和管理政事，治國平天下。B、君子只有提高自己的修養(yǎng)，才能使上層社會(huì)和人民群眾得到安樂；只有日積月累，才能臻于圣賢的境界。C、君子啟示我們，對(duì)于資賦優(yōu)異、認(rèn)真學(xué)習(xí)的學(xué)生，老師的教導(dǎo)就像適時(shí)的雨水滋潤化育草木，只要稍加指點(diǎn)，就能深刻領(lǐng)會(huì)。D、孟子所列的五種教育方式包括了德育、智育等方面內(nèi)容，這些不同的教育方式，是根據(jù)學(xué)生們的不同情況，因材施教而總結(jié)出來的經(jīng)驗(yàn)。（2）結(jié)合上面選段，談?wù)勀銓?duì)“修己以安百姓”這句話的看法。（3分）

參考譯文：（1）子路問什么叫君子?？鬃诱f：“修養(yǎng)自己，保持嚴(yán)肅恭敬的態(tài)度?！弊勇氛f：“這樣就夠了嗎？”孔子說：“修養(yǎng)自己，使上層人物安樂?！弊勇氛f：“這樣就夠了嗎？”孔子說：“修養(yǎng)自己，使所有百姓都安樂。修養(yǎng)自己使所有百姓都安樂，堯舜還怕難于做到呢？”（2）孟子說：“君子教育人的方式有五種：有像及時(shí)雨一樣滋潤化育的；有成全品德的；有培養(yǎng)才能的；有解答疑問的；有以學(xué)識(shí)風(fēng)范感化他人使之成為私淑弟子的。這五種，就是君子教育人的方式。”參考答案：（1）B解析：本題考查學(xué)生對(duì)經(jīng)典的理解和認(rèn)識(shí)。B項(xiàng)，“只有日積月累，才能臻于圣賢的境界”無中生有，因而錯(cuò)誤。（2）“修已”是一種自我完善、自我發(fā)展與提升，“安百姓”才是君子的最高道德境界，他們所為惠及社會(huì)上每一個(gè)人。儒家以天下為已任，將天下人的安樂、幸福作為自己人生的最大目標(biāo)，是中華文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)之一。（意思對(duì)即可）老子——道1、構(gòu)成世界的本體。2、創(chuàng)造宇宙的原動(dòng)力。3、促使萬物運(yùn)轉(zhuǎn)的規(guī)律。4、作為人類行為的準(zhǔn)則。1、自然之道——道法自然有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)名之曰大?！朔ǖ兀胤ㄌ?，天法道，道法自然。有一個(gè)東西混然而成，在天地形成以前就已經(jīng)存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨(dú)立長(zhǎng)存永不停息，循環(huán)運(yùn)行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強(qiáng)把它叫做“道”，再勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫做“大”?！巳》ǖ兀厝》ㄌ?，天取法“道”，而道純?nèi)巫匀弧?、政治之道——無為而治①不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。不推崇有才德的人，使老百姓不互相爭(zhēng)奪；不珍愛難得的財(cái)物，使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，使民心不被迷亂。因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機(jī)，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競(jìng)爭(zhēng)意圖，增強(qiáng)百姓的筋骨體魄，經(jīng)常使老百姓沒有智巧，沒有欲望。使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照“無為”的原則去做，辦事順應(yīng)自然，那么，天下就不會(huì)不太平了。②為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。求學(xué)的人，其情欲文飾一天比一天增加；求道的人，其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最后以至于“無為”的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。③我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。

我無為,民心自然歸化。我好靜,民心自然匡正。我無事,我民自然富有。我無欲,我民自然純樸。

反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)夫兵者，不祥之器。……殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。兵器啊，是不祥的東西?！瓚?zhàn)爭(zhēng)中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對(duì)待戰(zhàn)死的人。反對(duì)提倡仁義、禮故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“義”，失去了“義”而后才有“禮”?！岸Y”這個(gè)東西，是忠信不足的產(chǎn)物，而且是禍亂的開端。

3、處世之道——自然無爭(zhēng)（柔弱、謙下、自足、不爭(zhēng)）①人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則共。強(qiáng)大處下，柔弱處上。人活著的時(shí)候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長(zhǎng)時(shí)是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長(zhǎng)的一類。因此，用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭到滅亡，樹木強(qiáng)大了就會(huì)遭到砍伐摧折。凡是強(qiáng)大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

②是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。

③小國寡民。使有什伯，人之器而不用。使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具，卻并不使用；使人民重視死亡，而不向遠(yuǎn)方遷徙；雖然有船只車輛，卻不必每次坐它；雖然有武器裝備，卻沒有地方去布陣打仗；使人民再回復(fù)到遠(yuǎn)古結(jié)繩記事的自然狀態(tài)之中。國家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。

④天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀。自然的規(guī)律是，不斗爭(zhēng)而善于取勝；不言語而善于應(yīng)承；不召喚而自動(dòng)到來，坦然而善于安排籌劃。⑤上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道?！蛭ú粻?zhēng)，故無尤。善的最高境界就像水一樣。水善于滋潤萬物且不帶著貪念，停留在眾人所厭惡的地方，所以最接近“道”?！?yàn)椴粠е澞钊ド睿詻]有多余的憂慮。老子——樸素的辯證思想①有無相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。所以有和無互相轉(zhuǎn)化，難和易互相成就，長(zhǎng)和短互相顯現(xiàn)，高和下互相依靠，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。

②禍兮福之所倚，福兮禍之所伏③曲則全，枉則直④物壯則老莊子——道天道、圣道、帝道、臣道1、天道：天道運(yùn)而無所積（滯積不通），故萬物成。

夫至樂者先應(yīng)之以人事,順之以天理。2、圣道：圣道運(yùn)而無所積，故海內(nèi)服。所謂“真人”、“圣人”、“至人”、“神人”乃至“天人”等，只是說法不同而已，實(shí)際都指持圣道而服海內(nèi)之人，而圣道之根本又在合于天道。3、帝道：帝道運(yùn)而無所積，故天下歸。4、臣道：即人道何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。莊子——得道后的表現(xiàn)1、逍遙游：“無待”，絕對(duì)的精神自由“無己”“無功”“無名”2、齊物論：齊物——世界萬物包括人的品性和感情，看起來是千差萬別，歸根結(jié)底卻又是齊一的。齊論——莊子還認(rèn)為人們的各種看法和觀點(diǎn)，看起來也是千差萬別的，但世間萬物既是齊一的，言論歸根結(jié)底也應(yīng)是齊一的，沒有所謂是非和不同。3、超脫論：死生，命也。其有夜旦之常，天也。儒道互補(bǔ)政治層面上儒家——君君臣臣父父子子道家——強(qiáng)調(diào)君子“無為”，甚至取消君主的存在，否定“仁”“禮”立身處世上儒家——知其不可而為之道家——蔑視、逃避入仕邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之個(gè)人修養(yǎng)上儒家——孔子講“仁”，孟子講“仁義禮智”道家——“仁義”是通向“大道”境界的障礙，所以，應(yīng)該徹底忘掉“仁義”練一練1、閱讀下面的文字，完成（1）、（2）題。（9分）儒家宣揚(yáng)“知其不可為而為之”（《論語·憲問》），道家主張“圣人處無為之事”（《老子·第二章》），兩章存在明顯差異。但這種差異并非截然對(duì)立，只是它們關(guān)注的問題及角度不同，提出的解決方案不同而已。這種差異的存在也使得它們有可能、也有必要各取所長(zhǎng)、融會(huì)貫通。事實(shí)上，孔子所言“天下有道則見，無道則隱”（《論語·泰伯》）本身亦即為“儒道互補(bǔ)”的明證?！叭宓?/p>