文化記憶與農(nóng)民工市民化進程中的身份構(gòu)建

文化記憶與農(nóng)民工市民化進程中的身份構(gòu)建

改革開放以來，特別是確立市場經(jīng)濟制度以來，各種生產(chǎn)要素得以自由流動，特別是作為首要生產(chǎn)要素的生產(chǎn)者的流動可謂蔚為壯觀，由此形成的“農(nóng)民工潮”成為典型的時代標(biāo)志。據(jù)人社部發(fā)布的數(shù)據(jù)，至2014年我國農(nóng)民工數(shù)量已達2.74億。這2.74億的青壯年人口是城市發(fā)展乃至當(dāng)前中國發(fā)展的重要支撐力量，其自身的生存狀況不僅是中國社會轉(zhuǎn)型質(zhì)量的重要顯示器，更是制約中國未來發(fā)展的重要因素。身份構(gòu)建和身份認(rèn)同正是困擾這個群體的核心問題，農(nóng)民工市民化的核心就是解決其身份歸屬。解決這一問題需要從經(jīng)濟的層面、政治的層面，更需要從文化的層面入手。農(nóng)民工市民化：身份重建與身份認(rèn)同通俗地講，農(nóng)民工就是身份是農(nóng)民、工作性質(zhì)是工人的一個特殊群體，是在我國快速工業(yè)化和城市化的進程中農(nóng)村富余勞動力向城市轉(zhuǎn)移形成的，生活在鄉(xiāng)村和城市的雙重邊緣地帶（“待不下的城市、回不去的農(nóng)村、迷失在城鄉(xiāng)之間”[1]），他們“非工非農(nóng)”“亦工亦農(nóng)”。“非工非農(nóng)”“亦工亦農(nóng)”的農(nóng)民工群體事實上是貫通城鄉(xiāng)的直接“橋梁”：一頭連接著城市、一頭連接著鄉(xiāng)村，成為溝通城鄉(xiāng)最重要、最直接的途徑，在深刻地影響城市發(fā)展的同時，也同樣深刻地影響著鄉(xiāng)村的發(fā)展。他們是城市現(xiàn)代化建設(shè)的核心支撐力量，正是依靠這支龐大的生力軍，近年來城市才取得了暴發(fā)式的擴張，城市在改天換地中才變得越來越“高大上”，舊城換新顏。農(nóng)民工在貢獻自己力量建設(shè)城市、使城市更美好的同時，也逐漸接受了城市的新觀念、新思想和新的生活方式，并進而通過他們影響和改變著廣大的鄉(xiāng)村，在為農(nóng)村發(fā)展帶來資金力量的同時，更在思想上、觀念上影響著鄉(xiāng)村，使幾千年來農(nóng)民對土地的依賴逐漸淡化、弱化，使城市的新思想、新觀念、新的生活方式逐步走進鄉(xiāng)村，使鄉(xiāng)村的一些陳規(guī)陋習(xí)逐漸被稀釋甚至改變。這為部分農(nóng)民離開土地、走進城市奠定了思想基礎(chǔ)，提供了榜樣示范作用，而部分農(nóng)民向城市轉(zhuǎn)移則是國家進一步發(fā)展的必然要求和結(jié)果。農(nóng)民向城市轉(zhuǎn)移，首先是農(nóng)民工向城市的轉(zhuǎn)移，即農(nóng)民工市民化。其本質(zhì)是農(nóng)民向市民的身份轉(zhuǎn)移（以及身份所附帶的權(quán)利轉(zhuǎn)移），是身份重建和新身份認(rèn)同的實現(xiàn)，這一身份包括經(jīng)濟身份、政治身份和文化身份。能否實現(xiàn)身份重建和身份認(rèn)同是農(nóng)民工市民化成功與否的試金石。這一身份的重建和認(rèn)同受到傳統(tǒng)因素、體制機制以及農(nóng)民工自身的短板等多種因素的制約，呈現(xiàn)出漸進性、階段性的特點。在傳統(tǒng)嚴(yán)格的二元體制中，農(nóng)民被拒斥在城市之外，進入城市的農(nóng)民成為“流民”“鄉(xiāng)巴佬”等帶有歧視性的稱呼所指稱的二等公民，隨著這一階層的不斷擴大，對城市的影響也越來越大，傳統(tǒng)的意識也在不斷強化著其與城市市民不同的身份認(rèn)同，在政策的研究和討論中多用農(nóng)民工、流動人口這些概念來指稱，形成了某種程度的固化，城市人和在城市中工作的農(nóng)民工成了兩個“尊卑”不同的社會群體，并延續(xù)到下一代身上，“民工子弟”等標(biāo)簽已經(jīng)習(xí)以為常。從體制上看，各種制度對農(nóng)民工進城做了種種限制，其中的戶籍制度就成為制約農(nóng)民工走向城市的命門。從農(nóng)民工自身看，其自身對鄉(xiāng)村有著根本性的依賴，與生俱來的鄉(xiāng)土情結(jié)根深蒂固，無論在城市里待多久，無論走到哪里，鄉(xiāng)村才是自己的家、自己的根，這樣的觀念和習(xí)慣嚴(yán)重制約了其走向城市的步伐。第一代農(nóng)民工在農(nóng)村待的時間很長，文化水平較低，對農(nóng)村的依附尤其強烈，人在城市，而心卻在鄉(xiāng)村。第二代農(nóng)民工的知識水平有所提高，一般都接受過義務(wù)教育，有了很大的改觀，有融入城市的強烈愿望，在融入能力上也有了很大的提升，游離在城市與鄉(xiāng)村之間的他們總是試圖留在城市。盡管有這一系列因素的制約，農(nóng)民工市民化的程度還是在持續(xù)提升，在經(jīng)濟上，作為“工人”的經(jīng)濟身份快速提升，政治身份（特別是政治平等）在制度上的保障逐漸完善，制度障礙正在加速清除。20世紀(jì)90年代初期，政府對農(nóng)民工進城主要是限制，甚至遣返。大多數(shù)城市制定了限制外來人口的政策，對于農(nóng)民工的認(rèn)識也比較負(fù)面，認(rèn)為他們是城市生活的擾亂者、秩序和風(fēng)氣的破壞者。90年代中后期，隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展，城市發(fā)展進程加速，農(nóng)村人口大規(guī)模流向城市，北上廣深等一線城市尤甚，全國性大規(guī)模流動的人口達到了1.5億，且每年還以500萬的數(shù)量增長，這也促使城市對農(nóng)民工的看法以及態(tài)度發(fā)生變化，轉(zhuǎn)堵為疏，城市相關(guān)部門意識到農(nóng)民工與城市共生共榮的關(guān)系，城鄉(xiāng)對立的思維方式逐漸被打破，在國家現(xiàn)代化的大格局中統(tǒng)籌城鄉(xiāng)發(fā)展，走向城鄉(xiāng)一體化逐漸成為社會的共識。2000年以后，一些城市開始嘗試性地打破限制農(nóng)民工城市落戶的藩籬，相繼出臺了一系列政策，允許有合法住所、穩(wěn)定工作或收入等符合規(guī)定的農(nóng)民工在城市落戶。2006年以后，國家在政策上進一步調(diào)整，有力地解決了農(nóng)民工工資拖欠，并逐步實現(xiàn)了即時發(fā)放，鼓勵城市積極協(xié)助解決農(nóng)民工子女上學(xué)，并享有和城市子女一樣的義務(wù)教育免費政策，鼓勵城市有計劃地放開農(nóng)民工落戶。國務(wù)院在2014年頒布的《關(guān)于進一步推進戶籍制度改革的意見》強調(diào)要進一步調(diào)整戶口遷移政策，統(tǒng)一城鄉(xiāng)戶口登記制度，全面實施居住證制度。在2015年年底的中央經(jīng)濟工作會議上新一屆政府更是提出，2016年要“加快農(nóng)民工市民化”，把“農(nóng)民工市民化”作為政府的主要議題提了出來，這標(biāo)志著農(nóng)民工市民化由被動走向主動，農(nóng)民工市民化在制度上的障礙正在加速掃清，農(nóng)民工作為“市民”的身份在經(jīng)濟上、政治上、制度上已經(jīng)逐步得到了認(rèn)可。身份的重構(gòu)，是個復(fù)雜的系統(tǒng)工程，在一系列的制度安排下，農(nóng)民工的經(jīng)濟身份、政治身份正在加速解決，至少可以說在制度上已經(jīng)基本解決。但農(nóng)民工能否真正地變成城市人，實現(xiàn)身份轉(zhuǎn)移和重建，關(guān)鍵則是文化。文化身份是身份構(gòu)建的核心、靈魂，農(nóng)民工接受融入城市的文化價值觀、文化觀念、文化生活則是其能否從根本上擁有市民身份的關(guān)鍵。經(jīng)濟上、政治上、權(quán)利上的身份是基礎(chǔ)性認(rèn)同，而文化上的認(rèn)同才是內(nèi)在的、靈魂的、根本性的認(rèn)同?？梢哉f，城市在制度上做好接納農(nóng)民工的時候，能否把他們真正留住，能否讓他們真正融入城市，文化上的作為才最為根本和關(guān)鍵，心歸之處即是家，實現(xiàn)文化認(rèn)同，城市才能成為他們真正的歸宿。文化記憶：身份建構(gòu)與認(rèn)同的根本途徑身份認(rèn)同，用埃里克森的話說就是自我的同一性或自我認(rèn)同感，是一種熟悉自身的感覺，一種知道自己將會怎樣生活的感覺，“是一種自然增長的信心，即相信自己保持內(nèi)在一致性和連續(xù)性的能力。這種信心是與他對別人保持的一致性和連續(xù)性相協(xié)調(diào)的”[2]。本質(zhì)上來說，身份認(rèn)同即是回答了我/我們是誰的問題。從歷時性的角度看，身份認(rèn)同是一個歷史的建構(gòu)過程。個體對自我的身份認(rèn)同從來都不是一成不變的，而是過去、現(xiàn)在和未來三個時間維度共同作用于這一過程的結(jié)果，從一出生帶來的性別、家族歸屬、種姓淵源等到后來的童年經(jīng)歷、教育程度、職業(yè)屬性等都在不斷地重塑著“我是誰”以及“我將會是誰”。從共時性的角度看，身份認(rèn)同是一個社會的建構(gòu)過程。個體身份的塑造是在一定的社會環(huán)境中實現(xiàn)的，“一種認(rèn)同總是通過你的宗教、社會、學(xué)校、國家提供給你的概念（和實踐）得以闡述，并且這些概念還通過家庭、同輩和朋友得以調(diào)整”[3]。身份的建構(gòu)是在社會中完成的，環(huán)境、社會、機制等一切的“他者”都是主體身份形成的條件，對主體身份的形成起著重要的影響和制約作用。就像一個人的視力再好也看不到他自己的眼睛一樣，一個人只有在他者中、在社會中才能成就自我的個性和身份。因此，在一定的社會環(huán)境中個體的歷時經(jīng)歷，尤其是那些被記住的經(jīng)歷才從根本上決定了“我之為我/我們之為我們”的問題。在這里，那些被記住的經(jīng)歷我們稱之為“記憶”，而文化記憶理論的一個重要觀點即是，在浩瀚的記憶海洋中，那些具有文化象征意義的記憶才是決定我們身份認(rèn)同的核心因素。按照阿斯曼的理解，文化記憶“包含某特定時代、特定社會所特有的、可以反復(fù)使用的文本系統(tǒng)、意象系統(tǒng)、儀式系統(tǒng)，其‘教化’作用服務(wù)于穩(wěn)定和傳達那個社會的自我形象。在過去的大多數(shù)（但不是全部）時間內(nèi)，每個群體都把自己的整體性意識和特殊性意識建立在這樣的集體知識的基礎(chǔ)上”[4]。通過這一界定我們可以思考得出這樣五點。第一點，也是最重要的，即文化記憶的核心功能是建構(gòu)身份認(rèn)同。文化記憶塑造了一個特定群體的整體性意識和特殊性意識，而這些整體性意識和特殊性意識即是這個群體身份認(rèn)同的核心，它成為一個群體之所以成為這個群體并與其他群體明顯區(qū)別開來的關(guān)鍵。第二點，文化記憶是借助于文本、圖像、禮儀等這些具體的文化符號來形成的，可以通過具體的文化實踐活動加以鞏固。第三點，文化記憶不是自然而然的狀態(tài)，而是一個主動建構(gòu)和維護的過程，文化記憶的功能性和目的性決定了文化記憶的內(nèi)容不是所有的中性物，而是選擇性的，是有目的、有計劃的建構(gòu)，人們之所會有選擇性的記憶或者遺忘也往往是為了當(dāng)下建構(gòu)或者轉(zhuǎn)換身份的需要。第四點，文化記憶建構(gòu)背后隱藏的是一種權(quán)力邏輯，因為對過去是選擇性的，誰來選？選什么？無疑遵循著權(quán)力邏輯。第五點，文化記憶不是價值無涉，它是指向現(xiàn)在和未來的，通過文化記憶，要達成的是“這個社會和時代自身的圖景”，也就是今天何以如此，以后將會如何。因此，文化記憶就是在權(quán)力邏輯的引導(dǎo)下，通過一系列的具有象征意義的文化符號，在一種主動的有意建構(gòu)中完成對群體身份認(rèn)同的塑造。阿斯曼認(rèn)為文化是一種“凝聚性結(jié)構(gòu)”[5]，對文化樣態(tài)的共同記憶形成了認(rèn)同的基礎(chǔ)，只有一種文化上的認(rèn)同才能鞏固一種身份認(rèn)同，因為文化才是人至關(guān)重要的意義世界，只有通過文化形態(tài)這一核心媒介，群體的認(rèn)同才得已形成并且傳承下去。例如，對于一個宗教團體而言，誦讀經(jīng)書、慶祝特定的節(jié)日或者定期舉行的儀式，正是通過延續(xù)并體驗這些特定大的宗教文化，才凝聚成了特定的、屬于這個團體的宗教記憶，而正是這樣的文化記憶讓這個宗教團體獲得了區(qū)別于其他宗教團體的身份標(biāo)識。文化記憶塑造了群體，當(dāng)然也就造就了民族——一種群體認(rèn)同的高級結(jié)構(gòu)。民族的認(rèn)同和一個民族存在的持久性都取決于其文化記憶及其組織形式，正是民族的文化記憶形成了這個民族的民族特色、民族性格、民族習(xí)慣、民族思維和民族價值觀，并與其他民族區(qū)別開來，成為一個民族綿延千年萬年的中樞。正如阿斯曼所言，一個民族的消亡并不是有形物質(zhì)的消失，最可怕的是在集體、文化層面上的遺忘。在塑造群體和民族身份的過程中，記憶也同時完成了對歷史的建構(gòu)。歷史是流動的群體，是記憶的集合，記憶締造歷史。歷史從來都不是中性的集合，不是自然而然的面貌，而是在選擇性記憶中形成的記憶鏈，這一點在政治歷史中表現(xiàn)尤為明顯：歷史是被勝利者所書寫的，勝利者掌握了權(quán)力，也就掌握了話語權(quán)，他們書寫過去的首要目的就是為當(dāng)下自己所擁有的權(quán)力提供一個“合法性”的源頭。任何的一個個體都是在特定歷史階段內(nèi)屬于一個群體和民族的一分子，因此，文化記憶在塑造歷史、群體乃至民族的過程中，也同時完成了對個體身份的塑造，因為個體正是借助在群體中扮演的不同的角色，參與群體的交往和互動，通過不同群體的身份認(rèn)同來最終形成了自我的認(rèn)同。因此，文化記憶不僅是形成群體身份、歷史和民族身份，更是塑造個體身份的根本途徑。在城市中生活的農(nóng)民工群體，他們擁有對過去的自己所出生和成長的那個鄉(xiāng)土社會文化的記憶，這種記憶在他們身上有著比較深的烙印，鄉(xiāng)村生活中他們熟悉的家庭/集體的勞動實踐、節(jié)日慶典以及各種鄉(xiāng)俗民風(fēng)所有這些文化記憶都影響和塑造了他們的身份認(rèn)同，然而進入城市后，對鄉(xiāng)土社會的記憶遭遇了城市社會的新場域，一方面過去的記憶無法在現(xiàn)實生活中得到實踐性的延續(xù)，而另外一方面嶄新的城市文化又不斷對原有的那些文化記憶造成沖擊，個體意識就陷入了過去與現(xiàn)在的一種斷裂中，在這種斷裂中喪失了原先已經(jīng)具有的主體意識，個體就在這樣一個過去的鄉(xiāng)土文化記憶與當(dāng)下的城市文化記憶的碰撞與融合中逐漸迷失。農(nóng)民工市民化：身份構(gòu)建與文化記憶策略文化記憶是身份建構(gòu)與認(rèn)同的根本途徑，農(nóng)民工要實現(xiàn)由農(nóng)民到市民的身份轉(zhuǎn)換，獲得市民的身份認(rèn)同，從文化記憶的角度入手，應(yīng)注重四個方面。首先，允許多元文化的存在，尊重農(nóng)民工的文化記憶。走向市民的“非工非農(nóng)、亦工亦農(nóng)”的農(nóng)民工，具有典型的過渡性特征，他們在鄉(xiāng)村長大，鄉(xiāng)村的文化血脈長在他們身上，是他們的根，是臍帶文化。其進入城市在逐步接受城市文化洗禮、浸潤，發(fā)生改變的同時，也自然會把鄉(xiāng)村文化帶入城市而改變城市的文化樣態(tài)。作為過渡類型的農(nóng)民身上匯聚交織著原初的農(nóng)村“臍帶文化”和現(xiàn)代城市文化。這決定了他們即便擁抱城市文化，但也無法原汁原味地接受，而一定是鄉(xiāng)村文化和城市文化的糅合。從城市向農(nóng)民工敞開大門、農(nóng)民工涌向城市并在城市安家落戶的那一刻開始，一種新的文化即農(nóng)村文化和城市文化相結(jié)合的“非農(nóng)非城、亦農(nóng)亦城”的文化也就產(chǎn)生了，城市應(yīng)允許而非蔑視這種文化的存在，在某種程度上就是允許農(nóng)民工群體的存在。在城市發(fā)展的過程中，不能簡單地視這種文化為低俗文化而加以鄙視和拒絕，城市既要容納高雅文化，也要容納通俗的、具有鄉(xiāng)村痕跡的文化，既要允許高檔咖啡館、現(xiàn)代娛樂室的存在，也要允許街邊攤、流動露天娛樂場的存在，既要允許玩高爾夫，也要允許玩地杠（一種在地上畫田字格下的棋）。這些文化是農(nóng)民工“原始”的文化記憶，允許/接納這些文化是允許/接納農(nóng)民工的重要途徑。其次，打造新型城市文化，構(gòu)筑農(nóng)民工的新文化記憶。文化記憶的形成不是自然而然的，而是有目的、有計劃的建構(gòu)，并非價值無涉而是指向現(xiàn)在和未來、具有明確的價值立場。身份認(rèn)同在文化記憶的建構(gòu)中被不斷地重構(gòu)。城市容納多元文化，為“非工非農(nóng)、亦工亦農(nóng)”的農(nóng)民工適應(yīng)城市生活提供了入口，讓其在城市中獲得某種最初的認(rèn)同感，但農(nóng)民工最終是要過渡為合格的現(xiàn)代市民，城市發(fā)展在容納其“原始文化”的同時，要更加積極地建設(shè)城市文化，讓更多更豐富的文化內(nèi)容填充他們的記憶，引領(lǐng)他們向現(xiàn)代市民的身份轉(zhuǎn)化，并最終實現(xiàn)農(nóng)民市民化。再次，鼓勵農(nóng)民工參與城市文化建設(shè)，提高文化話語權(quán)。主導(dǎo)文化記憶構(gòu)建的內(nèi)在邏