吾生也有涯課件

《莊子》二：

養(yǎng)生人間之論一 〈養(yǎng)生主〉概述莊子〈養(yǎng)生主〉篇的宗旨較簡單和容易了解：養(yǎng)生重在養(yǎng)心。.i.e.保養(yǎng)自然生命的關(guān)鍵，在於保養(yǎng)精神生命。「養(yǎng)生主」篇名有二義：／「養(yǎng)生」主－即養(yǎng)生的主旨。＼養(yǎng)「生主」－即保養(yǎng)生命的主人，i.e.養(yǎng)心?！C合來說，主旨是以保養(yǎng)精神生命為保養(yǎng)肉體生命的基礎(chǔ)。〈養(yǎng)生主〉中的相關(guān)於養(yǎng)生的原文和郭象的注解：吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。（養(yǎng)生主）夫生以養(yǎng)存，則養(yǎng)生者理之極也。若乃養(yǎng)過其極，以養(yǎng)傷生，非養(yǎng)生之主也。（郭象《莊子注》〈養(yǎng)生主〉題解）夫舉重?cái)y輕而神氣自若，此力之所限也。而尚名好勝者，雖復(fù)絕膂，猶未足以慊其願(yuàn)，此知之無涯也。故知之為名，生於失當(dāng)而滅於冥極。冥極者，任其至分而無毫銖之加。是故雖負(fù)萬鈞，茍當(dāng)其所能，則忽然不知重之在身；雖應(yīng)萬機(jī)，泯然不覺事之在己。此養(yǎng)生之主也。（郭象《莊子注》）除〈養(yǎng)生主〉外，其他篇章亦有討論養(yǎng)生問題，如以下〈達(dá)生〉篇：達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無以為；達(dá)命之情者，不務(wù)知之所無柰何。養(yǎng)形必先之以物，物有餘而形不養(yǎng)者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養(yǎng)形足以存生；而養(yǎng)形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣。（達(dá)生）養(yǎng)之彌厚，則死地彌至。莫若放而任之。性分各自為者，皆在至理中來，故不可免也，是以善養(yǎng)生者，從而任之。（郭象《莊子注》）釋：除了說明養(yǎng)生重在養(yǎng)心外，郭象主要用適性觀念來詮釋?！诠?，逍遙、齊物、養(yǎng)生、達(dá)生等莊子所用的觀念皆相通，全部都可以用其適性的觀念來詮釋，只是側(cè)重的分際意義不同：／逍遙－重價(jià)值的實(shí)踐－齊物－重價(jià)值的認(rèn)知＼養(yǎng)生、達(dá)生－重自然生命的主宰與超越本篇各段大意：1. 「吾生也有涯」至「可以盡年」：點(diǎn)出養(yǎng)生的主旨，在「緣督以為經(jīng)」（以心或道為中心）。2. 「庖丁為文惠君解?！怪痢傅灭B(yǎng)生焉」：以庖丁解牛的故事，說明「依乎天理」的養(yǎng)生之道。3. 「公文軒見右?guī)煻@曰」至「不善也」：以公文軒見右?guī)煹墓适?，說明精神可超越形軀的限制；草澤中的野雞寧願(yuàn)戶外覓食也不願(yuàn)被飼養(yǎng)在籠中的故事，則比喻追求精神上的自由的滿足重於軀體上的滿足。4. 「老聃死」至「不知其盡也」：以秦失弔老子的故事及火傳薪盡的比喻，說明精神可超越生死的限制。二 〈養(yǎng)生主〉重要原文釋義I 「吾生也有涯」至「可以盡年」：點(diǎn)出養(yǎng)生的主旨在「緣督以為經(jīng)」第一段原文為：吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而矣！為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。（養(yǎng)生主）「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已」數(shù)語的解釋：自然或即肉體生命有限，而經(jīng)驗(yàn)知識(shí)無限，以有限的肉體生命追求無限的經(jīng)驗(yàn)知識(shí)，是危險(xiǎn)的事情。這裏所講的「危險(xiǎn)」除了指?jìng)ψ匀簧?，?yīng)進(jìn)一步理解為具負(fù)面價(jià)值──令人不自由、不自主、不自決。這裏的說話可視作經(jīng)驗(yàn)的認(rèn)知我的超越（超知識(shí)）。「為善無近名，為惡無近刑。」一語的解釋：此語較易引起誤解，∵表面上「為善無近名」較易理解──不要為名聲而為善，但「為惡無近刑」則頗難理解，好像莊子叫人為惡。但其實(shí)他這裏講的是世俗意義的善惡，他認(rèn)為這些善惡不應(yīng)造成對(duì)人的束縛?！嗫梢詾槭浪兹怂v的善，但不要為名；也可以為世俗人所講的惡，但不要受到不必要（或不合理）的刑罰。此語可視作世俗的道德我的超越（超禮教）?！妇壎揭詾榻?jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年」數(shù)語的解釋：「督」據(jù)歷來詮釋家有二義，俱由人的督脈的意義引伸。人的主脈為任、督二脈，在身體的中間，前者居身前，後者居身後。引伸的二義，一是中義，二是虛義，二義都可通：／中－中指中心，中道，象徵最高的原則、道理，既可指心之道，也可指天之道。＼虛－即無，象徵老莊的自然無為、逍遙無待之道。此語是以心為主宰的效果──養(yǎng)生，即保養(yǎng)自然的或即肉體的生命之義。其中「養(yǎng)親」的「親」應(yīng)為「身」的假借字。此語表明養(yǎng)生的基礎(chǔ)在於養(yǎng)心，而後者指以道家的自然無為之道為思想的主導(dǎo)。養(yǎng)生重在養(yǎng)心，可有現(xiàn)代哲學(xué)輔導(dǎo)的主要意義，以精神或理性來解決人生問題。1. 人所遭遇的人生問題，往往由於自己的想法而導(dǎo)致。艾皮科蒂塔斯（Epictetus）的名言：「人不是被事情困擾著，而是被對(duì)該事情的看法困擾著。」2. 人的身體健康與人的精神或理性有密切關(guān)係，如有良好的精神或即健全的理性，則也可說是身體健康的重要關(guān)鍵。3. 以上講的主要是目的理性或價(jià)值理性。而即使是工具理性或知識(shí)理性對(duì)人也有相當(dāng)程度的幫助，使人在經(jīng)驗(yàn)上較能依合理的原則令自然生命得到滿足。II 「庖丁為文惠君解?！怪痢傅灭B(yǎng)生焉」：以庖丁解牛的故事說明「依乎天理」的養(yǎng)生之道。第二段原文為：庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經(jīng)首之會(huì)。文惠君曰：「譆，善哉！技蓋至此乎？」庖丁釋刀對(duì)曰：「臣之所好者，道也，進(jìn)乎技矣。始臣之解牛之時(shí)，所見無非全牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時(shí)，臣以神遇，而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導(dǎo)大窾，因其固然。技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)於硎。彼節(jié)者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於游刃必有餘地矣。是以十九年，而刀刃若新發(fā)於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動(dòng)刀甚微，然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之?！刮幕菥唬骸干圃?！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉?！梗B(yǎng)生主）「手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經(jīng)首之會(huì)」數(shù)語之意義解釋：這裏，莊子對(duì)庖丁解牛的具體描述──以載歌載舞的活動(dòng)比喻精神的自由，可說是半比喻的運(yùn)用。i.e.能喻是所喻的其中于種價(jià)值實(shí)踐。這裏莊子將庖丁解牛時(shí)的歌舞場(chǎng)面的描寫配合得優(yōu)美動(dòng)人，天衣無縫，構(gòu)成了生動(dòng)美妙的藝術(shù)畫面。其他篇章中相類的半比喻：〈齊物論〉的天籟、〈天道〉的天樂等。藝術(shù)自由是莊子所側(cè)重講的積極自由義，此義詳下?！傅酪?，進(jìn)乎技矣」一語，也可理解養(yǎng)心重於養(yǎng)生的意思，即自然無為之道是具體養(yǎng)生的基礎(chǔ)。這一段也帶出實(shí)踐工夫的重要：／初時(shí)（始臣之解牛之時(shí)）－「所見無非全?！梗ㄓ魑茨艹浇?jīng)驗(yàn)的限制）－≒「族庖月更刀，折也」（喻凡人的境界）－後來（三年之後）－「未嘗見全牛也」（喻已能超越經(jīng)驗(yàn)的限制但未徹底）－≒「良庖歲更刀，割也」（喻比凡人高的境界）＼最後（方今之時(shí)）－「臣以神遇，而不以目視」（不以目視喻已徹底超越越經(jīng)驗(yàn)的限制）－≒「今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)於硎。彼節(jié)者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於游刃必有餘地矣。是以十九年，而刀刃若新發(fā)於硎?！梗ㄓ髀}人的境界）這裏的「以無厚入有間」，指以無限的精神主宰有限的自然生命；亦可指以理性解決人生的困厄?！鷥r(jià)值實(shí)踐須循序漸進(jìn)，鍥而不捨，要有自覺的努力。IV 「老聃死」至「不知其盡也」：以秦失弔老子的故事及火傳薪盡的比喻說明精神可超越生死的限制第四段原文為：老聃死，秦失吊之，三號(hào)而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然?！谷粍t吊焉若此，可乎？」曰：「然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會(huì)之，必有不蘄言而言，蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時(shí)也；適，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解?！怪父F於為薪，火傳也，不知其盡也。（養(yǎng)生主）此段可說是超越生死的限制（超生死）。莊子養(yǎng)生說的發(fā)展，越到後來，如〈達(dá)生〉講「形全精復(fù)」（自由的實(shí)踐須通過軀體，∴講養(yǎng)生兼重心身仍可說不違莊子本義），到道教講形軀義的養(yǎng)生，有越走越遠(yuǎn)的情況（到此義則已本末倒置，違反莊子本義），值得注意。此情況在生死觀也如是，越到後來越重視追求長生不死之術(shù)及鍊外丹，有違莊子原意。這是哲學(xué)世俗化成民間信仰容易出現(xiàn)的問題。三 〈人間世〉概述〈人間世〉一篇篇名，其義為人間的世界。此篇的主旨在說明人生於現(xiàn)實(shí)世界，有許多艱難和困厄，莊子於此指出超越種種困難的方法──追求精神上的自由和自在。郭象在《莊子注?人間世》題解中說：與人群者，不得離人。然人間之變故，世世異宜，唯無心而不自用者，為能隨變所適而不荷其累也。（郭象《莊子注》〈人間世〉題解）釋：據(jù)此可見，這可說是一種道家式的義、命分立觀點(diǎn)：／命－指現(xiàn)實(shí)生命，有必然的限制而沒有自由可言。－「與人群者，不得離人」、「人間之變故，世世異宜」＼義－指自由心靈，可超越現(xiàn)實(shí)的限制而有真正的自由。－「無心而不自用者，為能隨變所適而不荷其累也」本篇各段大意：1. 「顏回見伸尼」至「而況散焉者乎」：通過顏回見伸尼的故事說明人臣與暴君相處的險(xiǎn)阻。2. 「葉公子高將使於齊」至「此其難者」：再通過葉公子高請(qǐng)教孔子的故事說明人臣在政治工作上的險(xiǎn)阻。3. 「顏闔將傅衛(wèi)靈公大子」至「可不慎邪」：再通過顏闔請(qǐng)教蘧伯玉的故事說明人臣與暴虐皇儲(chǔ)相處的險(xiǎn)阻。4. 「匠石之齊」至「不亦遠(yuǎn)乎」：通過匠石見看見櫟社樹的故事，說明無用之用的道理。5. 「南伯子綦游乎商之丘」至「此乃神人之所以為大祥也」：通過南伯子綦看見大樹的故事，說明不材才是大材的道理。6. 「支離疏者」至「又況支離其德者乎」：通過支離疏的故事，說明身軀殘缺反而享盡天年的道理，此亦表述了無用之用的道理。7. 「孔子適楚」至「無傷吾足」：通過接輿與孔子對(duì)話，講出當(dāng)時(shí)社會(huì)的種種險(xiǎn)惡，並勸人以自由精神加以克服。8. 「山木自寇也」至「而莫知無之用也」：說明無用之用可以存身的道理。第1、2、3、7段主要講命的領(lǐng)域，第4、5、6、8段主要講義的領(lǐng)域。四 莊子的命運(yùn)觀I 道家式的義命分立觀點(diǎn)在概述莊子命運(yùn)觀之先，先簡述中國傳統(tǒng)哲學(xué)三派命運(yùn)觀：／命定主義或決定論(fatalismordeterminism)－e.g.陰陽家，以為人是命定的、不自由的。－反命定主義或反決定論(anti-fatalismoranti-determinism)－e.g.墨家，以為人不是命定的、是自由的。＼非（超）命定主義或非（超）決定論(non(trans)-fatalismornon(trans)-determinism)－e.g.儒、道二家，以為人是一方面是命定的、不自由的，一方面又不是命定的、是自由的。三派中以最後一派較合理。∵命定主義否定人的價(jià)值自覺，令人生全無價(jià)值和意義。∵反命定主義混淆了現(xiàn)實(shí)與理想，自然與價(jià)值等層面，人容易因現(xiàn)實(shí)上不能自由而常感挫敗?！叻敲ㄖ髁x能承認(rèn)人的價(jià)值自覺，並能安立現(xiàn)實(shí)與理想二層面。儒家說命運(yùn)、命限時(shí)，可說是一種義命分立的觀點(diǎn)。其較精確的說法見諸孟子：孟子曰﹕「求則得之。舍則失之﹔是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命﹔是求無益於得也，求在外者也?！梗ā睹献樱M心》上）釋：／自然世界－具必然性，無自由可言，人受到限制。＼價(jià)值世界－無必然性，有自由可言，人不受限制?！寮抑v命，並非命定論，∵雖仍為人的現(xiàn)實(shí)生命一義下可說是被決定的，但在另一義下亦講人的自由。其義命分立的觀點(diǎn)亦有其合理處，∵生死、富貴之事，確非人力所能主宰，但作道德實(shí)踐等等能價(jià)值實(shí)踐之事，卻完全是自由、自主、自決的。莊子在〈人間世〉中的一段，好象否定了義與命的區(qū)分：天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀樂不易施乎前，知不可奈何而安之若命，德之至也。（人間世）釋：這裏好象說命與義皆是被決定的，無自由可言。然而，仔細(xì)看，卻可見莊子這裏對(duì)命、義的用法與儒家異：／命－自然的限制，e.g.生死富貴＼義－人為的或社會(huì)的限制，e.g.暴君及其苛政→此義不同彼義，與命一樣指限制義、必然的領(lǐng)域以下兩段講出暴君的險(xiǎn)惡：回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)。輕用其國，而不見其過。輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣?。ㄈ碎g世）釋：顏回要事暴虐的衛(wèi)君。有人於此，其德天殺。與之無方則危吾國，與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。（人間世）釋：顏闔要事嗜殺的衛(wèi)靈公太子。莊子對(duì)於命的討論，〈人間世〉中最突出的一段為第7段：孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可，世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時(shí)，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德！殆乎乎，畫地而趨！迷陽迷陽，無傷吾行！吾行郤曲，無傷吾足！」（人間世）釋：此段（esp.「方今之時(shí)，僅免刑焉」一語）對(duì)人生有很深刻的存在的感受（用存在主義的用語），反映當(dāng)時(shí)戰(zhàn)國亂世的情況。在〈人間世〉便提到以下的人為的造作：德蕩乎名，出乎爭。名也者，相札也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。（人間世）「德」這裏指違反人性的道德觀，常令人過分追逐名聲；「知」提不合乎理性反省的思考或認(rèn)識(shí)，常令人過分投入無謂的爭論。II 安命與自由精神〈人間世〉以德稱自由的領(lǐng)域，更以安命、無用之用二語來表示這種自由精神。依莊子，超越命限之道，一義下可稱為「安命」。除了上述「知不可奈何而安之若命，德之至也」表達(dá)此意外，他在別處亦說：知不可柰何而安之若命，唯有德者能之。（德充符）釋：這裏是從命（必然、自然）處講主體自由。「安」字意指對(duì)於命運(yùn)應(yīng)加以順應(yīng)，隨遇而安，不作無謂的抗衡。以下一段文字最能說明這種順應(yīng)自然命限的意思：顏闔將傅衛(wèi)靈公大子，而問於蘧伯玉曰；……蘧伯玉曰：「善……形莫若就，心若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為為蹶。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖；達(dá)之，入於無疵。不知夫螳螂乎？怒其臂以當(dāng)車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣！汝不知夫養(yǎng)虎者乎？不敢以生物與之，為其之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也；時(shí)其飢飽，達(dá)其怒心。虎之與人異類而媚養(yǎng)己者，順也；故其殺者，逆也。夫愛馬者，以筐盛知，以蜄盛溺。有蚊虻僕緣，而拊之不時(shí)，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡?？刹簧餍埃　梗ㄈ碎g世）釋：待人處世，在經(jīng)驗(yàn)上不能違反自然的規(guī)律，要順應(yīng)自然的規(guī)律