“三變”：在陽明與尼采之間

“三變”：在陽明與尼采之間

明末清初大思想家黃宗羲在談到乃師王守仁思想的發(fā)展歷程時(shí)說，“先生之學(xué)始泛濫于詞章，繼而遍讀考亭之書，循序格物，顧物理吾心終判為二，無所得入。于是出入于佛、老者久之。及至居夷處困，動(dòng)心忍性，因念圣人處此更有何道，忽悟格物致知之旨，圣人之道，吾性自足，不假外求。其學(xué)凡三變而始得其門。自此以后，盡去枝葉、一意本原，以默坐澄心為學(xué)的，有未發(fā)之中，始能有發(fā)而中節(jié)之和，視聽言動(dòng)，大率以收斂為主，發(fā)散是不得已。江右以后，專提“致良知”三字，默不假坐，心不待澄，不習(xí)不慮，出之自有天則。蓋良知即是未發(fā)之中，此知之前更無未發(fā)；良知即是中節(jié)之和，此知之后更無已發(fā)。此知自能收斂，不須更主于收斂；此知自能發(fā)散，不須更期于發(fā)散。收斂者，感之體，靜而動(dòng)也；發(fā)散者，寂之用，動(dòng)而靜也。知之真切篤實(shí)處即是行，行之明察精察處即是知，無有二也。居越以后，所操益熟，所得益化，時(shí)時(shí)知是知非，時(shí)時(shí)無是無非，開口即得本心，更無假借湊泊，如赤日當(dāng)空而萬象畢照。是學(xué)成之后又有此三變也”。

在他看來，陽明先生的思想理路是經(jīng)歷了“自此以后”、“江右以后”和“居越以后”三個(gè)階段的，而且這三個(gè)階段也可以稱之為“三變”。與此同時(shí)，此“三變”乃“是學(xué)成之后又有此三變也”。此前，“其學(xué)凡三變而始得其門”：“先生之學(xué)始于泛濫于詞章，繼而遍讀考亭之書，循序格物，顧物亙吾心終判為二，無所得入”，此一變也；“于是出入于佛、老者久之”，此二變也；“及至居夷處困，動(dòng)心忍性，因念圣人處此更有何道，忽悟格物致知之旨，圣人之道，吾性自足，不假外求”，此三變也。而且單就“又有此三變也”之第三變而言，即“居越以后，所操益熟，所得益化，時(shí)時(shí)知是知非，時(shí)時(shí)無是無非，開口即得本心，更無假借湊泊，如赤日當(dāng)空而萬象畢照”，顯然業(yè)已進(jìn)入到了孔子的孔子、周游列國長達(dá)十幾年后的孔子、“七十而從心所欲，不逾矩”的孔子的那種“可以速則速，可以處則處，可以久則久”，“莫之是，莫之非”乃至于“無可無不可”那樣一種登峰造極、無以復(fù)加或者出神入化的思想境界。也就是說，陽明先生的思想并不是一成不變的，正如孔子的思想也是可以分作前孔子的孔子和孔子的孔子或者少年的孔子與老年的孔子、周游列國前的孔子與周游列國后歸魯、反乎魯?shù)目鬃?，哲人的孔子與政治哲人的孔子一樣，而且也正像蘇格拉底前的蘇格拉底與蘇格拉底的蘇格拉底一樣。換句話說，今天為我們所認(rèn)識(shí)的孔子可能并不是一個(gè)孔子，而且最有可能是兩個(gè)，正如陽明先生，作為一位思想家的陽明先生也并不是一個(gè)，孔子需要“二變”——而孟子其實(shí)也一樣，完全分為周游列國前的孟子和周游列國后的孟子——陽明先生卻需要“三變”。因而有關(guān)于孔子和孟子的儒家文獻(xiàn)當(dāng)中，至少應(yīng)當(dāng)包含著兩種聲音，陽明作品中的則相應(yīng)地應(yīng)當(dāng)包含著三種，而為其所對(duì)應(yīng)著的則是所謂“二變”與“三變”。而且也只有這樣，我們才能夠或才可能將一部以“孔子之道”為思想主體的儒學(xué)說得圓、講得通，至于陽明先生之一部“致良知”的學(xué)問亦然。

談到“三變”，我們不禁聯(lián)想到了尼采之所謂哲人的“三變”精神：一變而為“駱駝”，它所遵循的誡命是“你應(yīng)當(dāng)”；二變而為“獅子”，它所遵循的誡命是“我要”；三變而為“孩子”，而它所遵循的誡命則是“我是”。而此“三變”又正可與陽明先生之“三變”遙相響應(yīng)，珠聯(lián)璧合，相映成趣，相映成輝。

駱駝是一種反芻動(dòng)物，正可比喻像尼采這樣的古典語文學(xué)家，如魯迅先生所言，它吃的是草，其學(xué)需要“始泛濫于詞章，繼而遍讀考亭之書，循序格物，顧物理吾心終判為二，無所得入”，而且也需要懷著一顆敬畏之心從林林總總的古典文獻(xiàn)中規(guī)規(guī)矩矩地領(lǐng)受“你應(yīng)當(dāng)”這樣的教誨，而不是這項(xiàng)工作還沒做得怎么樣，草還沒有吃多少，就去咀嚼和反芻。子曰：“人莫不飲食也，鮮能知味”。其實(shí)這句話無疑正告誡我們，若想知味、若想“解其中味”，就需要進(jìn)行咀嚼和反芻，需要品味、玩味、體認(rèn)和感悟；否則，蔽于一端，流于一曲，食古不化，不知所云，便是再正常也不過的事兒了。這是什么？在黃宗羲看來，是陽明先生之“一變”，是最基本最初始的工作；而在尼采看來，它則是一種“駱駝”精神，規(guī)規(guī)矩矩、老老實(shí)實(shí)的進(jìn)取精神，這是成為哲學(xué)家或哲學(xué)史家的第一步。而且也應(yīng)當(dāng)說是一段時(shí)間以來被炒得沸沸揚(yáng)揚(yáng)之所謂“學(xué)術(shù)規(guī)范”中的第一規(guī)范，其他毋論。如果這一點(diǎn)尚且不能做到，那么又如何進(jìn)行反芻呢？瞠目結(jié)舌，“兩目瞠然視，舌強(qiáng)不能對(duì)”么？

獅子，毋寧說是刺猬，則是在駱駝精神之上的，只有先成為駱駝，才可能成為獅子或者刺猬；只有先成為哲學(xué)史家，才可能成為哲學(xué)家。既然成為獅子或者刺猬，則勢必要傷人的。但為其所傷害的卻是值得它們傷害的人，沒有人會(huì)把無能之輩確立為自己的對(duì)手的。在劉小楓先生看來，“思想的問題，如果不找到自己的對(duì)立面，沒有可能前進(jìn)”。但這一認(rèn)識(shí)則顯然只停留在獅子或者刺猬哲人的層面。在尼采看來，這樣的哲人可以被稱之為“對(duì)立的思想家”，而且他將其歸之為其所謂兩種“二流哲學(xué)家”之后一種——而前一種則被稱為“次要哲學(xué)家”：他們“總是按照已有的基本藍(lán)圖為現(xiàn)存的建筑大廈建造一個(gè)側(cè)翼”。在他看來，這樣的哲學(xué)家、這樣的“二流哲學(xué)家”或者這樣的“對(duì)立的思想家”，總是不斷地反駁和抗拒以致最后建立另外一種體系來抗拒現(xiàn)有的體系。與此同時(shí)，也正像尼采先生之所謂的“酒神精神”，像是個(gè)頭上長角、身上長刺的刺頭。而在本文看來，這樣的哲學(xué)家恐怕要居多，而且這樣的學(xué)者似不必非要經(jīng)過駱駝精神這樣一個(gè)階段的，而只須對(duì)現(xiàn)有的研究成果挑挑揀揀、評(píng)頭論足，便足夠了。挑人家的毛病其實(shí)是最簡單的事兒了，橫挑鼻子、豎挑眼誰不會(huì)？而要自己去親自動(dòng)手做起來，從我做起、從現(xiàn)在做起，從一點(diǎn)一滴做起，又談何容易？而且其中更重要的是，又有哪部作品值得你去評(píng)價(jià)？換句話說，誰可以成為你的對(duì)立面？真正成為你的“對(duì)立的思想家”？說到底是根本不值得去這樣做的。白白浪費(fèi)時(shí)間和精力，到頭來，什么也得不到。然而成為獅子或刺猬哲人顯然又是哲人成長道路上的必由之路。如果看不出人家的作品有什么不足，又如何可以前行和跟進(jìn)？對(duì)此，問題看來只是，敲敲邊鼓和警鐘也就行了，顯然沒有必要以此為務(wù)——要知道，尼采是相當(dāng)反對(duì)什么“文學(xué)批評(píng)家”的。而在本文看來，他們不過只是一些個(gè)寄生蟲而已。獅子或刺猬精神是重要的，但更重要的是，在駱駝精神的基礎(chǔ)上，進(jìn)行一番獨(dú)立思考，做一個(gè)獨(dú)立的哲人思想家。當(dāng)然，“思前想后的思想家，是自己所思所想都是別人已經(jīng)想過的歷史學(xué)家”，這也是為尼采所極力反對(duì)的。

那么什么是陽明先生身上之所謂“第三變”或者尼采之所謂“孩子精神”？“只有少數(shù)幾個(gè)哲學(xué)家例外，他們代表自己、自我成長，只有他們才配稱之為思想家”。就拿儒學(xué)來說，從根本上講，它乃是所謂“為己之學(xué)”。它需要驚詫和好奇，需要有問題意識(shí)，就像一個(gè)孩子面對(duì)這千奇百怪光怪陸離的大千世界一樣，不是人云亦云，亦步亦趨而是用自己的頭腦去思考，用自己的嘴巴來說話。這才是真正意義上的哲人吧。那么何以尼采要“孩子”來譬喻哲人？而且哲人老子似乎也同樣習(xí)慣于用“赤子”來作喻，這又是為什么呢？一個(gè)乳嗅未干的孩子又能懂什么？對(duì)此，大教育家陶行知先生早年曾作過這樣一首打油詩《小兒不小歌》：“人人都說小孩小，誰知人小心不小。誰若小看小孩子，便比小孩還要小”。殊不知，小孩好像比之我們成人更接近哲學(xué)家，此正是孔及以太史公司馬遷之所謂“述往事，思來者”的“來者”希望之所在。有時(shí)候孩子們狡猾得更像是一只只狐貍，大人們不要指望去猜透他們的心思，就像非哲學(xué)的大多數(shù)人費(fèi)勁去揣摩極少數(shù)哲人的思想一樣。

如此看來，陽明先生之所謂“三變”顯然正可比照尼采之所謂“三種精神”。但問題卻是，當(dāng)下缺少的不僅只是“駱駝精神”，而且也同樣缺少“獅子精神”；當(dāng)然更不消說是“孩子精神”了。而牟宗三先生之所謂“沒有圣賢的時(shí)代”以及沒有大師的時(shí)代，大概就是指我們現(xiàn)代的知識(shí)分子或者學(xué)者們沒有這三種精神，也沒有經(jīng)歷過甚至也還可能沒聽說王陽明思想的“三變”吧？無論是前“三變”，還是后“三變”。

近來學(xué)界有一個(gè)非常奇怪的現(xiàn)象，一些從事翻譯國外哲學(xué)名著的人總是在其譯作的前言或后記中大談中國哲學(xué)問題，好像自己移譯了幾本著作便對(duì)古今中外的哲學(xué)無一不曉，無所不通了。動(dòng)轍便溜出幾句孔子的話來狗尾續(xù)貂、附庸風(fēng)雅，甚至還要繼續(xù)大談“中國在哲學(xué)”、“中國哲學(xué)的合法性”問題。但要知道，中國的確沒有黑格爾等西方現(xiàn)代意義上之所謂“哲學(xué)”，而且這樣的哲學(xué)早在黑格爾那里便被定格為終結(jié)了。而且黑格爾諷刺和挖苦過孔子思想的話，不正可以證成孔子和老子的哲學(xué)不同于西方尤其是西方現(xiàn)代意義上的哲學(xué)么？要知道，在西方哲學(xué)的起源之處，“蘇格拉底之死”乃是一個(gè)最緊要也最本真的問題；而