二龍村龍舟競(jìng)渡

臺(tái)灣礁溪鄉(xiāng)二龍村轄下的淇武蘭二龍村龍舟競(jìng)渡01歷史沿革龍舟介紹賽前準(zhǔn)備舉行日期龍舟維護(hù)競(jìng)渡過(guò)程目錄0305020406基本信息二龍村龍舟競(jìng)渡，又稱二龍村龍舟賽、二龍村扒龍船或二龍競(jìng)渡，是臺(tái)灣礁溪鄉(xiāng)二龍村轄下的淇武蘭、洲仔尾兩聚落舉行的龍舟競(jìng)賽。這個(gè)傳統(tǒng)民俗活動(dòng)已有一百多至二百年歷史，初期舉行的日期并不固定，至1967年開(kāi)始，賽龍舟活動(dòng)更改在端午節(jié)舉辦。二龍村龍舟競(jìng)渡傳統(tǒng)上沒(méi)有發(fā)令員、計(jì)時(shí)員與裁判，雙方選手們認(rèn)為齊位、旗鼓相當(dāng)時(shí)就鳴槍敲鑼出發(fā)，若有一方未見(jiàn)敲鑼，便需重新開(kāi)始；行進(jìn)中若有一方覺(jué)得起步慢，不公平而不打鑼，或沒(méi)有信心勝利而不敲鑼，就算對(duì)手已經(jīng)劃到終點(diǎn)，也不算奪標(biāo)。只要有一方認(rèn)為對(duì)方違規(guī)，比賽就得重來(lái)，勝負(fù)由觀眾和選手自行認(rèn)定。亦由于這些特色，常被人稱為“君子之爭(zhēng)”。歷史沿革歷史沿革1773年，林元旻由烏石港北邊的河流上溯，成功入墾淇武蘭，為漢人入墾蘭陽(yáng)平原最早者。宜蘭縣礁溪鄉(xiāng)二龍村淇武蘭成為蘭陽(yáng)漢人最早居住開(kāi)發(fā)的地區(qū)。漳州林元旻等四兄弟入二龍村淇武蘭后尋淇武蘭港邊峙高地點(diǎn)，與“番”社為鄰，發(fā)現(xiàn)此處人煙稀少，土地廣大肥沃，水源充沛，有河川可使船只載貨進(jìn)出；陸地可筑一條長(zhǎng)堤環(huán)繞村莊聚落，在下段架橋可通往其他村莊聚落，認(rèn)為是最符合墾殖地區(qū)；于是，以家族制度共同開(kāi)墾，進(jìn)入淇武蘭拓墾期間與噶瑪蘭人生活融洽，比吳沙開(kāi)墾頭城早二十年。對(duì)于二龍村龍舟競(jìng)渡的起源，現(xiàn)時(shí)不論是宜蘭官方文件還是大眾主流說(shuō)法，都強(qiáng)調(diào)二龍競(jìng)渡的與噶瑪蘭平埔族的淵源，認(rèn)為這可能是居住于淇武蘭、番割田的噶瑪蘭人聚落間生活之暇、兼具娛樂(lè)與運(yùn)動(dòng)功能的活動(dòng)，亦有說(shuō)是噶瑪蘭人祭水神或以競(jìng)渡方式逐水中精怪和祈以超渡溺死亡魂之儀。后來(lái)雖漢人入墾混居，仍然延續(xù)著這個(gè)習(xí)俗。據(jù)當(dāng)?shù)?921年出生，日據(jù)與國(guó)民政府交接時(shí)代時(shí)任的老村長(zhǎng)林趖(此紳士伯已于2009年2月于睡夢(mèng)中仙逝)憶述其父青壯年時(shí)（十九世紀(jì)末至二十世紀(jì)初，即清末至日據(jù)時(shí)期初期約1885年）當(dāng)?shù)刭慅堉?，最擅“押尾槳”者（舵手）為一名為gamai的“老番”，亡故后由13鄰賴姓的“大箍萬(wàn)”最擅。他印象中番社內(nèi)多戶皆無(wú)后裔，多收養(yǎng)漢族。原本番人日本殖民后播遷本縣三星、頭城大溪與花蓮、瑞芳等地，到了太平洋戰(zhàn)后已經(jīng)無(wú)“番仔”蹤影。但是，林趖聽(tīng)上輩傳云：“番社港仔”西側(cè)的番社番人會(huì)沿淇武蘭港到烏石港去劃船比賽，現(xiàn)今的烏石港是港嘴，而當(dāng)時(shí)他們的劃船地點(diǎn)是以往的大千戲院，是頭城圖書(shū)館一帶，后來(lái)這條水道淤塞后，劃船就轉(zhuǎn)移到打馬煙去。舉行日期舉行日期早期的競(jìng)渡主要是訂在第一期稻作“前青后黃”的時(shí)段，亦即約十余天后即可收割的時(shí)間點(diǎn)上，實(shí)際日期并不固定，每年均要由兩莊莊民商討來(lái)決定。賽期早期傳統(tǒng)為期十二天。到日據(jù)時(shí)代晚期，日本人不鼓勵(lì)這樣的民俗活動(dòng)(人文:外地游子此時(shí)都會(huì)回鄉(xiāng)祭拜老大公并為自己的聚落龍舟加油出力就像二龍村的過(guò)年，此般可以想像其團(tuán)結(jié)性與向心力)，而且還是不定期在農(nóng)忙后舉行，于是壓制活動(dòng)舉辦，下令縮短比賽時(shí)間，活動(dòng)就由十二天改為六天、四天而兩天。太平洋戰(zhàn)爭(zhēng)末期，宜蘭也成為盟軍轟炸的目標(biāo)，賽龍舟的活動(dòng)也就停辦，戰(zhàn)后仍是兩天，賽龍舟的活動(dòng)又興起，就繼續(xù)不定期于農(nóng)暇時(shí)舉行兩天競(jìng)渡。直到1965年后才由時(shí)任的村長(zhǎng)林趖(連任五屆村長(zhǎng)/無(wú)給職)，將活動(dòng)改為一天，而且選在端午節(jié)舉行，他的理由有三點(diǎn)：第一：在端午節(jié)要拜拜，競(jìng)渡活動(dòng)也要拜拜，若將兩者合并，可以省下不少錢(qián)。第二：端午節(jié)仍在農(nóng)忙時(shí)期，但熱鬧也只有一天，不會(huì)耽誤農(nóng)事。

第三：同時(shí)可以紀(jì)念屈原。龍舟介紹規(guī)格造型來(lái)源龍舟介紹來(lái)源最早龍舟賽所使用的船只是往他處租賃而來(lái)，并非本莊所有，最早是俗稱“渡船仔”（渡船）、“貨船仔”（貨船）或“駁仔”（駁船）的船只，以黑色為主，船頭部分漆成紅色，故又稱“紅頭仔”，即紅頭船。渡船變成龍船之前需經(jīng)過(guò)專業(yè)師傅進(jìn)行船體的強(qiáng)化（綁藤索）和美化（彩繪）工作。在二十世紀(jì)初，莊民是往二結(jié)、濱海的塭底等處去租賃船只。日后莊民醵金往宜蘭市的金六結(jié)、東門(mén)口還有鄰近的車(chē)路頭等處聘請(qǐng)木匠前來(lái)“釘船”。據(jù)林趖所述，1920年代兩莊已各有專屬的龍舟一艘，但是1984年的選舉糾紛令兩莊停止競(jìng)賽，各自多造另一艘龍船，目前兩莊各有兩艘龍船。規(guī)格造型在二十世紀(jì)初，二龍競(jìng)渡所用的龍舟長(zhǎng)約8.2米，寬約1.8至2.4米，深約1米左右，載重范圍在三千臺(tái)斤上下。1930年代開(kāi)始則使用“長(zhǎng)三丈余，寬約四尺余，高約二尺余”，較長(zhǎng)較窄、吃水較淺的龍舟?，F(xiàn)今所用者是以臺(tái)灣紅檜木制造，規(guī)格長(zhǎng)10米、寬2.7米，較以往的陳述者略大。由于龍船寬體較重，操舟也就比劃一般龍船更加辛苦。船身中央用枕木龍骨與藤條綁緊，讓船體具有彈性與延展性和保護(hù)船體，運(yùn)行時(shí)可顯出張力十足，大大的增加競(jìng)渡的可看性。龍船的造型與其他地區(qū)常見(jiàn)的不同，沒(méi)有龍的具像造形及龍型雕刻，也就是沒(méi)有一般龍船那樣的龍頭，而是平板船首再繪上龍頭圖案（亦有說(shuō)是麒麟）。這種設(shè)計(jì)可以?shī)Z標(biāo)手把身體盡情向前延伸以利奪標(biāo)。船身、船槳都有避煞招祥的雙龍、麒麟、葫蘆及太極圖彩繪，用以驅(qū)趕水鬼，趨吉避兇以及，驅(qū)除災(zāi)荒、瘟疫，太極拳圖案位置的不同也可以區(qū)別淇武蘭與洲仔尾二莊的船。上莊淇武蘭的陽(yáng)極在上，槳為綠色，下莊洲仔尾的陰極在上，槳為紅色。赤龍、青龍壁壘分明，爭(zhēng)奇斗艷，互不相讓。而將龍船彩繪應(yīng)該是洲仔尾先行。龍尾采燕尾式往上翹起，有如中國(guó)傳統(tǒng)建筑之屋檐，兩邊各插有“風(fēng)調(diào)雨順”與“國(guó)泰民安”之尾旗。尾舵超過(guò)3米半，不只可控制方向，也可藉甩尾舵增進(jìn)船速與節(jié)奏，提振士氣。龍舟維護(hù)龍舟維護(hù)兩莊的專用龍船平時(shí)置于“龍船厝”（龍舟塢）內(nèi)細(xì)心維護(hù)，兩莊的“龍舟厝”屋款相似，也嵌有著同樣的對(duì)聯(lián)。在1930年代，龍船厝是以竹木材料為楹柱，蓋以茅草的簡(jiǎn)單構(gòu)筑物。每逢初一、十五，爐主要來(lái)此點(diǎn)燭燒香，這是由于二龍村并無(wú)廟祠，是以村人敬龍厝、龍舟就有如是敬膜神祇。兩莊的龍船厝都曾搬遷，淇武蘭之舊龍船厝，位于即第7鄰平和賴氏三房的三合院正前方、，新舊淇武蘭路所包夾的三角形空地，即“三角公園”處。晚近（年代待考）該龍船厝遭臺(tái)風(fēng)損毀，龍船就暫時(shí)寄存在第8鄰賴氏二房三合院東北角空廂房。1981年就地重建。原本洲仔尾的龍船厝是在今天下九房大埕，即端午搭紅壇奉祀神明、演戲之處。為同一次大臺(tái)風(fēng)摧毀，龍船被吹到13鄰林氏宅與賴氏宅交界處，為竹木所擋才未被吹走，但頭尾俱受損。日后即就地重建，現(xiàn)今龍船厝是1985年所翻新重建。目前兩莊的龍船厝俱為鋼筋水泥所建。賽前準(zhǔn)備賽前準(zhǔn)備二龍村里沒(méi)有廟祠，因此村民對(duì)于龍舟可說(shuō)奉若神明，競(jìng)渡之前除了進(jìn)行修理、穩(wěn)定船身的程序外，還要進(jìn)行祭拜點(diǎn)睛和凈香的儀式，并在河的下游撒下紙箔祭拜河神，才開(kāi)始正式競(jìng)賽。程序依次為祭典、點(diǎn)睛、下水、繞河獻(xiàn)紙頭。討論船賽事宜、制作旗幟與疏濬河道從前競(jìng)賽日子不定，由兩莊協(xié)議確定時(shí)日。自從競(jìng)賽固定于端午節(jié)舉行后，每年四月就會(huì)由村長(zhǎng)出面邀請(qǐng)上下莊年長(zhǎng)耆老、士紳等共同商議有關(guān)船賽事宜、平安旗制作、河道疏濬等工作。修整、固定龍舟與迎神兩莊會(huì)各自修理龍船，修補(bǔ)龍船上細(xì)部磨損。競(jìng)賽當(dāng)日由莊中青壯男丁將龍船扛出?，F(xiàn)今淇武蘭龍船扛出安置地點(diǎn)是龍船厝前的賴氏二房大埕，洲仔尾則是宜191縣道的玉龍橋下。洲仔尾方面會(huì)呼請(qǐng)“龍船公、龍船婆”（即龍神，或稱為“老大公、老大媽”），1984年黃麗云調(diào)查時(shí)把此段過(guò)程稱為“迎龍神”，而林趖的說(shuō)法是龍船公居船頭，龍船婆居船尾。淇武蘭方面則沒(méi)有這種儀式。整理好的龍舟扛出安置后則開(kāi)始“絞船”與“力度”兩個(gè)過(guò)程，淇武蘭于競(jìng)渡前一日傍晚即開(kāi)始這兩個(gè)過(guò)程，洲仔尾則于當(dāng)日一早辦理。競(jìng)渡過(guò)程競(jìng)渡過(guò)程開(kāi)始和行進(jìn)當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)在午后比賽，參賽隊(duì)伍只有淇武蘭與洲仔尾二隊(duì)，莊民可輪流上陣，兩莊各一隊(duì)，每隊(duì)劃手20人，另舵手、鑼手各一，選手都是赤膊上陣的男性。兩村選手在起點(diǎn)前約40米處立下木樁作為起點(diǎn)標(biāo)，在大家同聲吆喝下以站立姿勢(shì)劃動(dòng)船身至木樁處。不同于一般龍舟賽開(kāi)始從起點(diǎn)等裁判宣布比賽開(kāi)始，二龍競(jìng)渡不設(shè)裁判，也沒(méi)有發(fā)令員、計(jì)時(shí)員，是由雙方皆鳴鑼后方才認(rèn)定開(kāi)始。雙方船到河心之后，可以自行決定自己船只劃行的狀況。當(dāng)一方敲響鑼聲之后，兩艘龍舟會(huì)戮力前航，但與其他龍舟賽不同的是，若遲遲未聽(tīng)見(jiàn)另一方鳴鑼，表示比賽沒(méi)有開(kāi)始，則鳴鑼一方即開(kāi)始減速、返航，另方則慢條斯理跟進(jìn)。先敲鑼的一方表示主動(dòng)邀請(qǐng)，制敵之先。另一方不想吃虧而不敲鑼，比賽得重新開(kāi)始，先敲鑼的一方須退回原位。然后另一方伺機(jī)敲鑼，乘虛而入，占了上風(fēng)。此時(shí)先敲鑼的一方也不予敲鑼，比賽又回到了原點(diǎn)。行進(jìn)中若有一方覺(jué)得起步慢，不公平而不打鑼了，就算對(duì)手已經(jīng)劃到終點(diǎn)，也不算奪標(biāo)。雙方可能依此例數(shù)度往返，其間彼此間甚至可能嬉鬧，但其實(shí)是在彼此設(shè)法耗盡對(duì)方體力。雖是齊頭式前進(jìn)比賽，但只要有