略論金代女真人的民族傳統(tǒng)與教育

略論金代女真人的民族傳統(tǒng)與教育

民族傳統(tǒng)是不同民族之間差異的獨(dú)特象征，也是一個(gè)民族可以長期繁殖的文化基因。對于古代以武居國為基礎(chǔ)的北方民族來說，民族傳統(tǒng)是他們建立國家、鞏固政權(quán)的強(qiáng)大武器。然而,民族傳統(tǒng)并非一成不變,它是一個(gè)動態(tài)、開放的文化體系。在周邊異質(zhì)文化的包圍與沖擊中,應(yīng)該如何保持和發(fā)揚(yáng)本民族傳統(tǒng),是北魏以至遼、金、元、清各朝統(tǒng)治者一直思考的問題。女真人維護(hù)民族傳統(tǒng)的做法由于在北方民族中富于代表性而引起了歷史學(xué)界的注意。但以往金史學(xué)界對該問題的研究往往從女真漢化入手(1),本文擬轉(zhuǎn)換研究視角,將女真人由漢族文化的被動受眾轉(zhuǎn)變?yōu)榕婷褡鍌鹘y(tǒng)的積極捍衛(wèi)者,一方面剖析金代進(jìn)行民族傳統(tǒng)教育的諸多措施,一方面觀察女真民族傳統(tǒng)的衰落過程。本文所涉金代民族傳統(tǒng)是指那些富于女真特色,代表女真文化,在女真人長期精神生活和社會發(fā)展中形成的民族特質(zhì)。據(jù)此,本文所探討的金代民族傳統(tǒng)教育主要指金代的尚武精神教育、語言文字教育、民族歷史教育、生活習(xí)俗教育等。下面逐一分述之。一、金代女真人騎射訓(xùn)練的執(zhí)行女真人崛起于白山黑水之間,其活動地域山川縱貫,氣候寒冷,嚴(yán)酷的自然條件培養(yǎng)了女真人“耐寒忍饑,不憚辛苦。食生物,勇悍不畏死”[1]的驃悍性格。在此基礎(chǔ)上,女真人逐漸形成了精于騎射,勇于犧牲的尚武精神,憑借這種精神,女真人“十?dāng)?shù)年間,滅遼取宋,橫行無敵”[2]。但是,隨著女真統(tǒng)治地域的不斷擴(kuò)大,與中原文化的接觸日益加深,如何在中原文化的包圍下自覺抵制漢族文化中消極因素的侵蝕,最大限度地保持女真人賴以興國的尚武精神,成為女真有識之士不能不思考的重要問題。因此,有金一代,特別是世宗、章宗在位期間,非常注重尚武精神教育。騎射是女真民族傳統(tǒng)的重要組成部分,也是女真人尚武精神的核心內(nèi)容。女真初起時(shí),面對惡劣的自然環(huán)境和激烈的軍事斗爭,騎射之技成為女真族得以生存、發(fā)展、壯大的有力武器,因此,女真人非常重視騎射,甚至飲食聚會也“以騎射為樂”[3]。金朝立國后,女真人漸染華風(fēng),僅就娛樂而言,已由過去的切磋騎射改為“弈棋雙陸”[4]。面對騎射漸失的危險(xiǎn),女真上層人物深以為慮,因此,海陵王在位時(shí)曾就如何輔導(dǎo)太子對身邊侍臣發(fā)表過一段議論,謂“詩文小技,何必作耶。至于騎射之事,亦不可不習(xí),恐其懦柔也”[5]。世宗在位時(shí)更是大力提倡女真人訓(xùn)練騎射,尤重對身邊的侍衛(wèi)人員和女真軍隊(duì)進(jìn)行騎射教育。侍衛(wèi)人員身兼拱衛(wèi)皇帝之責(zé),弓馬嫻熟射藝出眾是最基本的要求,因此,金朝規(guī)定凡親軍應(yīng)“取身長五尺五寸善騎射者”[6],這條規(guī)定在具體執(zhí)行中常得以細(xì)化。例如,大定十二年(1172年)遣官分路揀選護(hù)衛(wèi)時(shí),就規(guī)定了“年二十以上四十以下有門第才行及善射者”[7]的具體條件。軍隊(duì)負(fù)責(zé)外御強(qiáng)敵內(nèi)彌禍亂,更應(yīng)精通騎射,因此,金朝選拔弩手時(shí)對射藝提出了具體要求,“能踏弩至三石,鋪弦解索登踏閑習(xí),射六箭皆上垛,內(nèi)二箭中貼者”[8]。對于射藝精絕的士兵國家依例給予獎賞,規(guī)定“凡鎮(zhèn)防軍,每年試射,射若有出眾,上等賞銀四兩,特異眾者賞十兩銀馬盂”[9]。金代女真人的騎射訓(xùn)練是有組織進(jìn)行的,猛安謀克是開展騎射訓(xùn)練的基本單位。金制,猛安的職責(zé)為“修理軍務(wù)、訓(xùn)練武藝、勸課農(nóng)桑,余同防御”,謀克的職掌為“撫輯軍戶、訓(xùn)練武藝”[10],可見,習(xí)騎射、練武藝是猛安謀克的法定職責(zé)。世宗、章宗在位期間,曾經(jīng)多次發(fā)布諭令,督促猛安謀克習(xí)學(xué)武藝,以提高女真人的戰(zhàn)斗力。大定二十二年(1182年)三月,世宗“命尚書省申勅西北路招討司勒猛安謀克官督部人習(xí)武備”[11],大定二十六年(1186年)十月,世宗針對西南、西北兩路招討司屬地狹小,猛安謀克戶無處圍獵習(xí)武的實(shí)際情況,要求“各猛安謀克官依時(shí)教練,其馳慢過期及不親監(jiān)視,并決罰之”[12]。與猛安謀克組織騎射訓(xùn)練的職能相比,提刑司負(fù)有督導(dǎo)騎射之責(zé)。金代提刑司始設(shè)于大定二十九年(1189年)六月,承安四年(1199年)改提刑司為按察司,貞祐三年(1215年)廢罷。在提刑司存在的二十余年間,督促女真人習(xí)武是該機(jī)構(gòu)的重要職責(zé)之一,例如,按《金史》所載,上京、東京等路按察司并安撫司設(shè)使一員,正三品,掌“鎮(zhèn)撫人民、譏察邊防軍旅之事,仍專管猛安謀克,教習(xí)武藝及令本土純愿風(fēng)俗不致改易”[13]。明昌六年(1195年)五月,章宗“詔諸路猛安謀克農(nóng)隙講武,本路提刑司察其惰者罰之”[14]。承安三年(1198年)正月,章宗在合并上京、東京兩路提刑司時(shí),規(guī)定該路提刑司使、副的職責(zé)為“安撫專掌教習(xí)武事,毋令改其本俗”[15]。以猛安謀克承擔(dān)講武之責(zé),以提刑司督促習(xí)武之事,女真人為推行騎射教育可謂用心良苦,而在女真科舉中增試騎射則是中國科舉史上女真人獨(dú)有的特色。女真科舉始于世宗大定十三年(1173年),其本意為推行女真文字,培養(yǎng)女真人才,但實(shí)行既久,弊端漸多,其一便是越來越多的女真人熱衷于科場功名而疏于刀劍弓馬,這對維護(hù)金朝的統(tǒng)治當(dāng)然是一個(gè)嚴(yán)重威脅。因此,明昌四年(1193年)四月,章宗“敕女直進(jìn)士及第后,仍試以騎射,中選者升擢之”[16]。從該敕令的內(nèi)容來看,加試騎射的規(guī)定主要是針對會試及第者施行的,影響范圍有限,且因加試騎射無關(guān)落第與否,因而影響力度也有限。針對這種情況,承安三年(1198年)又進(jìn)一步規(guī)定:女直人以年四十五以下,試進(jìn)士舉,于府試十日前,委佐貳官善射者試射。其制,以六十步立垛,去射者十五步對立兩竿,相去二十步,去地二丈,以繩橫約之。弓不限強(qiáng)弱,不計(jì)中否,以張弓巧便、發(fā)箭迅正者為熟閑。射十箭中兩箭,出繩下至垛者為中選。余路委提刑司,在都委監(jiān)察體究。如當(dāng)赴會試御試者,大興府佐貳官試驗(yàn),三舉終場者免之[17]。承安三年的這項(xiàng)規(guī)定與明昌四年相比大為不同,最重要的變化就是將射箭考試由及第后進(jìn)行改為府試前進(jìn)行,如此一來,射箭考試成績就成為能否參加女真科舉考試的關(guān)鍵。但是,承安三年的這些規(guī)定仍有值得玩味之處:其一,明昌四年規(guī)定的加試科目是“騎射”,自然包括“騎”與“射”兩項(xiàng),而承安三年的規(guī)定中只包括了“射”的內(nèi)容,顯然,“騎”已不在加試之列。其二,并非所有女真策論進(jìn)士都要加試射箭,年四十五歲以上者以及三舉終場者皆可得免。其三,雖然加試射箭,但要求并不高。弓不限強(qiáng)弱,不計(jì)中否,且十箭中兩箭即可中選,這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)相當(dāng)?shù)?。上述?nèi)容在某種程度上反映出女真人的騎射傳統(tǒng)已經(jīng)呈日暮西山之像。女真人的祖先生活在深山密林之間,圍獵是他們獲得生活資料的重要手段,同時(shí)也是女真人培養(yǎng)尚武精神的重要渠道。女真進(jìn)入中原地區(qū)后,隨著與漢族接觸的增加,逐漸掌握了先進(jìn)的農(nóng)業(yè)技術(shù),這樣,圍獵作為獲取生活資料手段的作用大大削弱,而培養(yǎng)女真人尚武精神的作用則大大加強(qiáng),圍獵成為和平時(shí)期女真人鍛煉武藝,演習(xí)戰(zhàn)陣的重要途徑。因此,世宗明確提出,圍獵的目的在于“以示習(xí)武”[18]。為發(fā)揮圍獵的“習(xí)武”作用,女真皇帝的圍獵活動幾乎從未間斷過,按《金史》的有關(guān)記載統(tǒng)計(jì),太祖在位時(shí)有記載的圍獵活動為3次,熙宗時(shí)5次,海陵時(shí)6次,世宗時(shí)43次,章宗時(shí)28次,衛(wèi)紹王時(shí)2次[19]。宣、哀時(shí)期雖然內(nèi)憂外患,國事日艱,但圍獵活動仍未停止。王鶚在論列哀宗德政時(shí)“罷獵地以裕民”[20]的記載,從一個(gè)側(cè)面說明京都百里為皇帝獵地的舊制仍然存在,圍獵活動仍在進(jìn)行。擊毬、射柳、角抵是深受女真喜愛的體育活動,由于女真人以“騎射打毬閱習(xí)輕銳”[21],因此,這些體育運(yùn)動也深深地打上了尚武的烙印。打毬本來就與軍事活動有關(guān),宋人“打毬本軍中戲”[22]即是此意,而射柳更類似于戰(zhàn)場上的弓矢之戰(zhàn)。我們可以通過史料的記載來觀察女真人如何射柳:凡重五日拜天禮畢,插柳毬場為兩行,當(dāng)射者以尊卑序,各以帕識其枝,去地約數(shù)寸,削其皮而白之。先以一人馳馬前導(dǎo),后馳馬以無羽橫鏃箭射之,既斷柳,又以手接而馳去者,為上。斷而不能接去者,次之?；驍嗥淝嗵?及中而不能斷,與不能中者,為負(fù)[23]。從該則史料來看,射柳難度相當(dāng)大,既要求精準(zhǔn)的射藝,又要求高超的馬術(shù),亦要求身體的矯捷與心理之果敢。這樣的活動,與其說是民間娛樂,不如說是高難度的軍事訓(xùn)練,難怪元人將射柳視為“武將耀武之藝”[24]。因此,《金史》中有關(guān)射柳、擊毬、角抵的記錄屢見不鮮。女真初起時(shí),依靠不畏艱苦,不懼生死的勇武精神,迅速打敗了遼宋并有效地鞏固了金朝政權(quán)。但是,承平時(shí)節(jié),欲長期保持驃悍勇猛的尚武精神談何容易?以皇帝為代表的女真上層人物正是認(rèn)識到了這一點(diǎn),才著意通過騎射圍獵乃至擊毬角抵之戲促使女真人繼承并砥礪其尚武精神,金朝推行的這些措施是值得肯定的。二、女真字學(xué)的早期發(fā)展語言文字是人與人之間相互交流的工具,是民族生存和發(fā)展的基本條件,因此,語言文字是民族傳統(tǒng)中最基礎(chǔ)、最核心的部分。女真初起時(shí)并無本民族特有的文字,天輔三年(1119年)八月,完顏希尹“依仿漢人楷字,因契丹字制度,合本國語”[25]制成女真大字并頒行天下。熙宗在位期間,又于天眷元年(1138年)正月頒行女真小字,并于皇統(tǒng)五年(1145年)五月開始使用[26]。至此,女真人正式建立了屬于本民族的文字體系。創(chuàng)立女真文字僅僅是一個(gè)開端,一種文字是否具有生機(jī)和活力,很大程度上取決于使用人群廣泛與否,而設(shè)立以傳授女真文字為主要目的的學(xué)校則是擴(kuò)大女真文字使用范圍的有效途徑。始設(shè)于太宗天會初年的女真字學(xué)是最早以推廣女真字為目的的學(xué)校。入校學(xué)生以女真人為主,例如,耨盌溫敦兀帶,“天會間,充女直字學(xué)生”[27],紇石烈良弼,“天會中,選諸路女直字學(xué)生送京師,良弼與納合椿年皆童丱,俱在選中”[28],完顏兀不喝,“年十三,選充女直字學(xué)生”[29]。不過,女真字學(xué)生中也有個(gè)別漢人,例如,曹望之,“天會間,以秀民子選充女直字學(xué)生”[30]。由于女真文字創(chuàng)立未久,也由于此時(shí)的女真人正熱衷于以武力定天下,以弓馬搏祿位,因此,肯于入學(xué)的女真人可能不多,有文字可考的女真字學(xué)僅限于西京、北京、上京三地便是明證。世宗即位后,女真字學(xué)生重新受到重視,他要求“猛安謀克內(nèi)多擇良家子為生”,結(jié)果,“諸路至三千人”[31]。女真字學(xué)的開辦范圍也有所擴(kuò)大,乾道五年(1169年,金大定九年)樓鑰出使金國賀正旦時(shí),宿保州,見“崇積倉道西,有小門,榜曰:教女直學(xué)”[32],看來世宗初年是女真字學(xué)發(fā)展的一個(gè)高峰。但其后情況如何,由于史料付闕,不得而知。盡管如此,金朝前期設(shè)立的這些女真字學(xué)畢竟為女真字的推廣和普及提供了一條重要途徑,也為日后女真學(xué)的興起奠定了人才基礎(chǔ)。金初的女真文字教育還處于初級階段,尚未形成體系。大定十三年(1173年),“始設(shè)女直國子學(xué),諸路設(shè)女直府學(xué),以新進(jìn)士為教授”[33]。大定二十八年(1188年)四月,世宗“命建女直大學(xué)”[34]。女真府州學(xué)、國子學(xué)和女真大學(xué)的建立標(biāo)志著女真文字教育體系已趨于完善。其中,女真府州學(xué)共有22處,主要分布在女真人比較集中的中都、上京、北京、西京、河南等地。然而,早期的女真學(xué)校還是沒有太大的吸引力,至少在女真上層貴族子弟中的影響非常有限。大定十三年(1173年)初設(shè)女真國子學(xué)、府州學(xué)時(shí),規(guī)定“每謀克取二人,若宗室每二十戶內(nèi)無愿學(xué)者,則取有物力家子弟年十三以上、二十以下者充”[35]?？梢?宗室子弟對女真學(xué)校并不熱衷,以至于政府不得不令其他階層子弟充選。為了扭轉(zhuǎn)這種被動局面,政府便采取了一系列措施以提高女真學(xué)的吸引力,最主要的就是對成績優(yōu)異者給予物質(zhì)資助。大定九年(1169年)百名成績優(yōu)異的女真子弟赴京師就學(xué)時(shí),政府“稟給之”[36],后來這一臨時(shí)措施逐漸演變?yōu)楣潭ㄖ贫?規(guī)定“諸謀克貢三人或二人為生員,贍以錢米”。章宗時(shí)期這一制度有所發(fā)展,改為“人例授地六十畝”[37]。此后或給通寶,或畀田地,無論形式怎樣變化,即使在金末國勢日衰的情況下,政府資助各級學(xué)校的政策也未發(fā)生大的改變。“所給既優(yōu),故學(xué)者多”[38]?？磥碚奈镔|(zhì)激勵政策確實(shí)收到了一定成效。策論進(jìn)士科的設(shè)立把金代的女真文字教育推向了新高峰。金代設(shè)立策論進(jìn)士的目的非常明確,元人謂之“以策論進(jìn)士取其國人,而用女直文字以為程文,斯蓋就其所長以收其用,又欲行其國字,使人通習(xí)而不廢耳”[39],可見,習(xí)學(xué)、傳播女真文字是金代設(shè)立策論進(jìn)士科的重要目的。策論進(jìn)士科自大定十三年始設(shè)至正大七年終結(jié),前后共開二十科[40],取士總數(shù)大約在500人以上[41]。僅延續(xù)五十余年的策論進(jìn)士科算不得歷史悠久,但它卻在短暫的半個(gè)多世紀(jì)中培養(yǎng)了大批女真人才;同時(shí),也為傳播女真文字做出了重要貢獻(xiàn)。翻檢史料可以看到,早期女真字學(xué)的教師大都由成績優(yōu)異的女真字學(xué)生擔(dān)任,如上文曾經(jīng)提到的紇石烈良弼、曹望之等。但他們畢竟閱歷有限,如紇石烈良弼任北京教授時(shí)年僅十四歲,這當(dāng)然會限制他們的視野和見聞,而策論進(jìn)士科初設(shè)時(shí)政府往往令策論進(jìn)士們到府州女真學(xué)任教,尤其大定十三年(1173年)首次開科的女真策論進(jìn)士,及第的二十七人中,“上三人為中都路教授,四名以下除各路教授”[42]。到大定二十五年(1185年)時(shí),仍有女真進(jìn)士充任各路女真字教授的規(guī)定,“第二第三甲授隨路教授”[43]?？婆e及第的女真進(jìn)士到府州女真學(xué)任職,對推廣女真文字所起的作用是不言而喻的。女真策論進(jìn)士的設(shè)立在形式上借鑒了此前已延續(xù)了五百余年的科舉考試,而在實(shí)際收效上,除了廣攬人才外,還收到了鞏固并傳播女真文字的效果。這大概是女真策論進(jìn)士科在中國科舉史上最為獨(dú)特之處。在構(gòu)建了女真語言文字教育體系之后,如何在女真人中間形成使用女真語言文字的氛圍是一個(gè)亟待解決的問題。從相關(guān)史料記載的情況來看,世宗、章宗在位時(shí)期,主要采取了下面幾項(xiàng)措施:一是以女真字翻譯漢文書籍供女真人使用。隨著女真府州學(xué)以及策論進(jìn)士科的設(shè)立,急需更多、更富于文化底蘊(yùn)的教材以適應(yīng)培養(yǎng)女真人才的需要,因此,以女真字譯漢文經(jīng)書的工作便提上了日程?！兑晒竦辣份d,“大定初,朝廷無事,世宗銳意經(jīng)籍,詔以(契丹)小字譯唐史,成則別以女直字傳之,以便觀覽”[44]。由此看來,世宗時(shí)期最初的翻譯工作是先將漢文譯成契丹文,再將契丹文譯為女真文,程序比較繁瑣。不久,“改置經(jīng)書所”,專司譯經(jīng),同時(shí),對譯書程序進(jìn)行了簡化,“徑以女直字譯漢文”[45]。女真人的譯經(jīng)工作進(jìn)展順利,大定初期所譯書籍以史書為主,大定后期譯書重點(diǎn)轉(zhuǎn)向了五經(jīng)及諸子之書。不過,金代所譯漢文書籍并非僅限于經(jīng)史方面,據(jù)錢大昕考證,尚有女真字《盤古書》、《家語》、《太白書》等[46]。上述女真字書一方面發(fā)揮了漢文經(jīng)史的教化作用,另一方面也適應(yīng)了女真府州學(xué)及策論進(jìn)士考試的需要,有利于將女真字應(yīng)用到社會生活之中。二是注重在宗室中使用女真語言文字。女真人進(jìn)入中原后迅速漢化,一些女真人甚至女真宗室都不會講女真語,為此,世宗深以為慮。他批評女真人不能通曉本民族語言文字“是忘本也”[47],他還把習(xí)學(xué)女真語言與繼承女真民族傳統(tǒng)聯(lián)系起來,認(rèn)為“大抵習(xí)本朝語為善,不習(xí),則淳風(fēng)將棄”[48]。為鼓勵、督促宗室學(xué)習(xí)使用女真語言文字,世宗接受完顏思敬的建議,采取了一項(xiàng)制度化措施,規(guī)定“親王府官屬以文資官擬注,教以女直語言文字”[49]。又于大定十六年(1176年)十月規(guī)定,“諸王小字未嘗以女直語命之,今皆當(dāng)更易”[50]。應(yīng)該說,世宗采取的這些措施收到了一些成效,以章宗為例,他在大興府尹任上時(shí),能以女真語問事,在進(jìn)封原王時(shí)能以女真語向世宗致謝。章宗的其他兄弟中,鄆王琮“女直小字及漢字皆通習(xí)”,瀛王瓌“精于騎射、書藝、女直大小字”[51]。這些成就的取得當(dāng)然與世宗大力推廣女真語言文字的措施有關(guān)。三是以熟習(xí)女真語言文字作為女真人入仕及升遷的前提。世宗首先對身邊的侍衛(wèi)人員提出了明確要求,“應(yīng)衛(wèi)士有不閑女直語者,并勒習(xí)學(xué),仍自后不得漢語”[52],為盡快提高侍衛(wèi)們的女真語水平,世宗還于大定二十三年(1183年)八月,“以女直字《孝經(jīng)》千部付點(diǎn)檢司分賜護(hù)衛(wèi)親軍”[53]。其次,要求承襲猛安謀克者須通曉女真語言文字。大定二十六年(1186年)三月,世宗接受完顏乞奴的建言,“制猛安謀克皆先讀女直字經(jīng)史然后承襲”[54]。再次,相關(guān)職位的任用須以通習(xí)女真字為前提。正隆元年(1156年)規(guī)定充國史院女真書寫者,須“試以契丹字譯成女直字,限三百字以上”[55];大定八年(1168年)規(guī)定,省祗候郎君“須用識女直字者”[56];明昌三年(1192年)規(guī)定,省女直譯史“取見役契丹譯史內(nèi)女直、契丹字熟閑者,無則以前省契丹譯史出職官及國史院女直書寫,見任七品、八品、九品官充”[57]。自希尹創(chuàng)制女真字以來,金朝統(tǒng)治者采用興辦女真字學(xué),開設(shè)女真進(jìn)士科,以女真字翻譯漢文典籍等一系列措施,大力推廣女真語言文字,從而大大延緩了女真字的消亡時(shí)間,甚至金朝滅亡后女真故地仍在使用女真文字,直到明英宗正統(tǒng)年間,女真字才徹底退出歷史舞臺。女真文字自創(chuàng)立至最終消失前后使用達(dá)三百余年,之所以如此,金代統(tǒng)治者提倡女真文字之功不可埋沒。三、修史機(jī)構(gòu)的完備歷史是人類共同的記憶。在經(jīng)史子集之中,史部往往更為人樂道,也更富于啟發(fā)意義,尤其對剛剛由東北一隅走向中原,文明程度尚不能與漢族比肩的女真人來說更是如此。金世宗所謂“朕于圣經(jīng)不能深解,至于史傳,開卷輒有所益”[58]即是此意。女真人很早就意識到要追溯本民族歷史,還在太祖剛剛起兵,希尹尚未創(chuàng)立女真文字時(shí),女真人就以口述史學(xué)的方式保存本民族歷史。史載,“宗翰好訪問女直老人,多得祖宗遺事”[59]。阿離合懣為人聰敏,“凡一聞見,終身不忘”,“祖宗族屬時(shí)事并能默記”,“見人舊未嘗識,聞其父祖名,即能道其部族世次所出?；蚍e年舊事,偶因他及之,人或遺忘,輒一一辨析言之,有質(zhì)疑者皆釋其意義”[60]。阿離合懣以超強(qiáng)的記憶力成為女真歷史上有姓名可考的最早治史者。當(dāng)然,除了這些口述史學(xué),阿離合懣還曾與斜葛一道“同修本朝譜牒”[61]。阿離合懣病逝于天輔三年(1119年),此時(shí)希尹所撰女真大字剛剛頒行,尚未廣泛應(yīng)用,因此,阿離合懣所修“本朝譜牒”,當(dāng)以契丹字或漢字記之,這是見于文獻(xiàn)記載的女真族最早的成文史冊,惜其未能流傳后世。太祖在位時(shí),戰(zhàn)事不斷,無暇作史,而太宗繼位后國事稍定,撰修女真歷史的任務(wù)遂提上日程,鑒于女真文字發(fā)明之前,于先祖事跡“未嘗有記錄,故祖宗事皆不載”[62]。因此,太宗于天會六年(1128年)“詔書求訪祖宗遺事,以備國史,命勗與耶律迪越掌之”[63],這是金朝歷史上首次以皇帝詔令的形式部署采集史料。執(zhí)掌其事的完顏勗,本名烏野,為穆宗第五子,“好學(xué)問,國人呼為秀才”[64]。女真軍隊(duì)攻陷汴京之際,許多女真將領(lǐng)飽掠而歸,唯完顏勗載書數(shù)車而還,以如此好學(xué)之士掌史事,自然見功?！皠缘葤褶z言舊事”,于皇統(tǒng)元年撰成《祖宗實(shí)錄》以進(jìn),凡三卷,所記自始祖以下十帝,“凡部族,既曰某部,復(fù)曰某水之某,又曰某鄉(xiāng)某村,以別識之。凡與契丹往來及征伐諸部,其間詐謀詭計(jì),一無所隱,事有詳有略,咸得其實(shí)”[65]。《金史》的該段記載可能有溢美之處,以區(qū)區(qū)三卷《實(shí)錄》載祖宗百余年創(chuàng)業(yè)之事,只可能簡略疏漏,不可能細(xì)致翔實(shí)。大定年間世宗就覺察其事,謂平章政事唐括安禮曰“前代史書詳備,今《祖宗實(shí)錄》太簡略”[66]。可見,女真上層人物對《祖宗實(shí)錄》頗有微詞。但毋庸置疑,這是金朝最早的官修史書。熙宗即位后,于天會十五年(1137年)十二月“命韓昉、耶律紹文等編修國史”[67],與此同時(shí),修史機(jī)構(gòu)逐漸完備。需要注意的是,金代的修史機(jī)構(gòu)中女真人數(shù)量與漢人數(shù)量基本對等,即所謂“凡修史,宰相執(zhí)政皆預(yù)焉,然女直、漢人各一員”[68]。就治史的素質(zhì)來說,漢人當(dāng)然比女真人略勝一籌。在這種情況下金朝的修史機(jī)構(gòu)中仍然實(shí)行漢族史官、女真史官人數(shù)對等的政策,根本用意在于不使修史之權(quán)旁落于漢人之手,同時(shí),也希望女真人在修史的過程中接受民族傳統(tǒng)教育。修史機(jī)構(gòu)的完備為女真史學(xué)的發(fā)展奠定了重要基礎(chǔ),反映金朝各時(shí)期歷史狀況的《實(shí)錄》陸續(xù)問世?！短鎸?shí)錄》《太宗實(shí)錄》《熙宗實(shí)錄》《世宗實(shí)錄》《章宗實(shí)錄》《宣宗實(shí)錄》《睿宗實(shí)錄》《顯宗實(shí)錄》等相繼修成[69]?！逗Ａ陮?shí)錄》成于何時(shí)史書沒有明確記載,但從世宗“修《海陵實(shí)錄》,知其詳無如子聃者”[70],以及興定五年(1221年)四月尚書省建議“衛(wèi)王事跡亦宜依《海陵庶人實(shí)錄》,篆集成書,以示后世”[71]的情況看,《海陵實(shí)錄》確曾成書。金朝《實(shí)錄》的內(nèi)容是比較豐富的,以《章宗實(shí)錄》為例,凡一百卷,并《事目》二十卷,總計(jì)一百二十卷之多,具體內(nèi)容則涵蓋了“良將之運(yùn)籌,賢相之婉畫,所表忠臣節(jié)婦,所舉異行茂才,本兵輿賦之繁,生齒版圖之?dāng)?shù)”[72]。金朝《實(shí)錄》的考訂也是比較詳細(xì)的,如《太宗實(shí)錄》《睿宗實(shí)錄》修成后,世宗以彀英為國宿勛舊,于開國之事多所親歷,故命溫迪罕締達(dá)“往北京就其家問之,多更定焉”[73]。內(nèi)容豐富、考訂詳細(xì)的金朝《實(shí)錄》至元初尚有流傳,這為元修《金史》提供了有利條件。據(jù)當(dāng)代學(xué)者考訂,有金一代共有史部書籍154種,流傳至今者17種[74],這些史籍除諸朝《實(shí)錄》外,尚有其它。例如,明昌元年(1190年)正月,章宗“敕外路求世宗御書”[75],承安四年(1199年)十二月,章宗應(yīng)右補(bǔ)闕楊庭秀之請,詔類集太祖、太宗、世宗三朝圣訓(xùn),“以時(shí)觀覽”[76]。這些圣訓(xùn)及御書經(jīng)過編纂后類集到一起,成為女真民族史冊的一部分。此外,章宗明昌年間,經(jīng)義、辭賦兩科進(jìn)士韓玉作《元勛傳》,貞祐四年(1216年),“翰林學(xué)士完顏勃迭進(jìn)《中興事跡》”[77],惜其未得流傳,因而不可窺其全貌。除了撰寫史書,金代女真人的民族歷史教育還表現(xiàn)在下面幾個(gè)方面:第一,建宗廟以崇祖先。女真人開國之前并無宗廟,女真滅遼后,漸有立家廟之意,在漢族士人的積極推動下,女真族的家廟制度逐步建立并完善起來?；式y(tǒng)三年(1143年)五月,“初立太廟、社稷”[78],皇統(tǒng)八年(1148年),“太廟成”[79]。貞元初年海陵遷燕以后,又“奉遷祖宗神主于新都”,正隆南侵時(shí),“營建南京宮室,復(fù)立宗廟,南渡因之”[80]。家廟建立后,安置歷代女真先祖御容,遣專人四時(shí)祭祀。《金史·禮志》及《金史·樂志》非常詳細(xì)地介紹了祭祀禮儀及所用樂曲。女真人之所以如此隆重莊嚴(yán)地祭祀歷代先祖,除盡人子之孝,更多地恐怕是借此機(jī)會懷念先祖創(chuàng)業(yè)之艱,以激勵后世子孫的斗志。第二,建衍慶宮以表彰功臣。金世宗在位時(shí),借鑒了漢唐以及宋朝的做法,“思太祖、太宗創(chuàng)業(yè)艱難,求當(dāng)時(shí)群臣勛業(yè)最著者,圖像于衍慶宮”[81]。入選功臣包括遼王斜也、金源郡王撒改等21人,大定十五年(1175年)“又圖紇石烈志寧,紇石烈良弼。泰和元年,續(xù)圖石琚”[82]。盡管功臣像的數(shù)量前后有所變化,但以女真人為絕對主體的狀況始終沒有改變,其用意就在于通過彰顯女真先祖武功來激發(fā)女真民族自豪感,進(jìn)而鼓勵他們繼承女真先輩的尚武傳統(tǒng),借以鞏固女真人的統(tǒng)治。第三,追思先祖事跡以激勵后世。女真人在統(tǒng)一各部族以及開國的過程中,涌現(xiàn)出一大批民族英雄,他們不畏艱難勇于進(jìn)取的壯舉足以激勵女真后世子孫。天德四年(1152年)二月,海陵立光英為皇太子,是歲,“安置太祖畫像于武德殿,盡召國初嘗從太祖破寧江州有功者,得百七十六人,并加宣武將軍,賜酒帛”[83]。寧江州之戰(zhàn)是女真反遼過程中取得的第一個(gè)重大勝利,是役,女真人以區(qū)區(qū)2500之兵一戰(zhàn)而勝,其戰(zhàn)況之危、功業(yè)之偉足垂后世。海陵此時(shí)召集寧江州戰(zhàn)役親歷者共緬舊事,一個(gè)重要目的就是以此教育剛剛立為皇太子的光英,希望他能繼承先輩的勇武精神,做女真人的有為之君。四、女真族的形成和發(fā)展生活習(xí)俗的內(nèi)涵非常豐富,既包括物質(zhì)層面,也包括精神層面,本文所指女真人傳統(tǒng)生活習(xí)俗,主要指與女真人的日常生活密切相關(guān)的姓氏、服飾、樂舞及禮儀,這些是女真民族傳統(tǒng)的重要組成部分,更是觀察女真民族傳統(tǒng)是否得到延續(xù)的重要標(biāo)志。女真人名字的演變經(jīng)過了一個(gè)比較漫長的過程。從現(xiàn)有史料來看,開國前的女真始祖往往只有名,例如,始祖諱函普,獻(xiàn)祖諱綏可,這時(shí)的女真人只有名而無字號。穆宗、康宗時(shí)期情況發(fā)生了變化,穆宗諱盈歌,字烏魯完,康宗諱烏雅束,字毛路完,可見這一時(shí)期的女真人除了姓、名以外,尚有字。不過,自始祖至康宗,女真人無論姓名還是字,只以女真語相稱,其姓名、字的內(nèi)涵只能從女真語義上加以理解而與漢文意義無涉。女真人的名字自太祖開始發(fā)生了根本性的變化:姓名中已經(jīng)可以看到漢俗的影響。例如,太祖本諱阿骨打,漢諱旻,太宗本諱吳乞買,漢諱晟,他們除了有女真本諱以外,還有了漢諱,并且作為兄弟,他們漢諱的命名頗具漢人兄弟命名的特色:兩人的漢諱皆以日字頭為偏旁。從此以后,女真皇族的命名幾乎都遵守了這一傳統(tǒng),既有女真本諱,又有漢諱,且漢諱遵守漢人的命名規(guī)則,能夠直接體現(xiàn)相互之間的輩分關(guān)系。這就是清代趙翼所云“金未滅遼以前,其名皆本其國語,及入中原,通漢文義,遂又用漢字制名”。從此,女真人開始“一人二名”[84]。女真人進(jìn)入中原以后漢化日深,表現(xiàn)在姓名上就是除了有女真名及漢名以外,還使用了此前從未使用過的“字”。例如,大定二十二年(1182年)策論進(jìn)士東京路斡底必刺猛安人蒲察鄭留字文叔[85],泰和三年(1203年)策論進(jìn)士真定人蒲察元衡字君平[86]。不僅如此,有的女真人還有了別號,例如,密國公完顏璹,“自號樗転居士”[87],豫王完顏永成,“自號曰‘樂善居士’”[88]。此外。進(jìn)入中原后,部分女真人改女真姓為漢姓,而且漸成風(fēng)氣,據(jù)陶宗儀所著《南村綴耕錄》的記載,金元之際由女真姓改為漢姓的已有31個(gè)[89],而今人陳述先生更考其為59個(gè)[90],可見問題之嚴(yán)重。面對女真姓名可能消失的危險(xiǎn),世宗、章宗深感憂慮,并采取了一系列措施。大定十六年(1176年)十月,世宗詔諭宰執(zhí):“諸王小字未嘗以女直語命之,今皆當(dāng)更易,卿等擇名以上”[91]。針對改女真姓為漢姓的問題,世宗、章宗在位時(shí)屢次發(fā)布詔令予以禁止:大定十三年(1173年)五月,“禁女直人毋得譯為漢姓”[92]。大定二十七年(1187年)十二月,“禁女直人不得改稱漢姓,學(xué)南人衣裝,違者抵罪”[93]。明昌二年(1191年)十一月,“制女直人不得以姓氏譯為漢字”[94]。泰和七年(1207年)九月,“敕女直人不得改為漢姓及學(xué)南人裝束”[95]。縱觀世宗、章宗兩朝,女真人不得改稱漢姓的禁令是一貫的,甚至還輔以“違者杖八十,編為永制”[96]的嚴(yán)厲刑罰,其目的就在于維護(hù)女真民族傳統(tǒng),抵制漢族文化對女真民族文化的侵襲。至于該目的是否能夠?qū)崿F(xiàn)則另當(dāng)別論。早期女真人受制于自然條件和生產(chǎn)技術(shù),服飾非常簡單,正如世宗所言,“國初風(fēng)俗淳儉,居家惟衣布衣”[97]。女真初入中原時(shí),比較注意維護(hù)本民族服飾傳統(tǒng),甚至要求其統(tǒng)治區(qū)域內(nèi)的漢人改穿女真服飾,天會四年(1124年)十一月,樞密院諭兩路指揮曰:“今隨處既歸本朝,宜同風(fēng)俗,亦仰削去頭發(fā),短巾左衽。敢有違犯,即是猶懷舊國,當(dāng)正典刑,不得錯失”[98]。但未及漢人服飾全部女真化,女真服飾已出現(xiàn)了漢化傾向,以婦女頭飾為例,“自滅遼侵宋,漸有文飾,婦人或裹‘逍遙’,或裹頭巾,隨其所好”[99]。尤其大定以后,女真服飾改易更甚,以“吏卒屠販奴仆之賤,各衣羅紈綺繡,服帶金魚”[100]。南渡之后,女真膏粱子弟更是“惟以妝飾體樣相夸,膏面鑷須,鞍馬、衣服鮮整”[101]。女真中后期日益奢華的服飾從考古發(fā)掘中也得到了反映。黑龍江阿城金齊國王墓中出土的服飾,其面料全部是中原精美的錦繡絲織品,色彩也相當(dāng)豐富,佩飾圖案的夔龍、鸞鳳、云鶴、鴛鴦,更多地體現(xiàn)了漢族文化的風(fēng)格[102]。為遏制日漸漢化及奢華的風(fēng)氣,保持女真族的服飾特色,金朝制訂了嚴(yán)格的服飾制度,規(guī)定常服有四:“帶、巾、盤領(lǐng)衣、烏皮靴。其束帶曰吐鶻”,“其衣色多白,三品以皂,窄袖,盤領(lǐng),縫腋,……其從春水之服則多鶻捕鵝,雜花卉之飾,其從秋山之服則以熊鹿山林為文,其長中骭,取便于騎也”[103]。服飾中窄袖、盤領(lǐng)明顯是為了便于騎馬,“衣色多白”更是女真民族傳統(tǒng)的表現(xiàn)。盡管服有常制,但仍有女真人不愿遵守,因此,大定七年(1167年)七月,“禁服用金線,其織賣者,皆抵罪”[104]。大定十三年(1173年),又應(yīng)吏部尚書梁肅之請,“以車輿傘蓋、明金衣服、金花鞍韂、玉鉸且鞦鞍轡,各限品級”[105]。此外,大定二十七年(1187年)、泰和七年(1207年)先后兩次頒布法令,禁止女真人學(xué)南人衣裝[106]。在政府的三令五申之下,雖然女真服飾加入了眾多的漢族元素,但女真人的傳統(tǒng)服飾還是較多地得到保存,考古發(fā)現(xiàn)清晰地證明了這一點(diǎn)。例如,山西繁峙巖上寺金代壁畫中,就有一人著女真服飾[107],而河南焦作發(fā)現(xiàn)的一座金代墓葬,其壁畫中的婦女內(nèi)衣為左衽,足著烏皮靴[108],仍是比較典型的女真婦女裝束。有金一代,特別是世宗時(shí)期,非常注重保持女真的傳統(tǒng)樂舞及禮儀。女真族的傳統(tǒng)音樂并不發(fā)達(dá),“其樂則惟鼓笛,其歌有鷓鴣之曲,但高下長短鷓鴣二曲而已”[109]。粗獷簡單的女真音樂在中原音樂的包圍下確實(shí)難以流傳下去,最終只能走向漢化一途。因此,宣和七年(1125年,金天會三年)許亢宗奉使赴金路過咸州府時(shí),聽到女真人的迎賓樂曲“曲調(diào)與中朝一同”[110]。在漢族音樂的影響下,到世宗時(shí)期,女真音樂轉(zhuǎn)入全面衰敗,“燕飲音樂,皆習(xí)漢風(fēng)”[111],以至世宗到達(dá)上京后嘆息:“吾來數(shù)月,未有一人歌本曲者”[112]。為復(fù)興女真音樂,世宗常于宴飲之際親自與臣下作女真歌舞,大定十三年(1173年)四月,世宗御睿思殿,“命歌者歌女直詞”[113]。大定二十五年(1185年)四月,世宗“命宗室子敘坐殿下者皆上殿,面聽上歌”,在世宗的帶動下“諸老人更歌本曲”[114],君臣極歡而罷。大定二十八年(1188年)三月,世宗御神龍殿接受群臣賀壽,“上歡甚,以本國音自度曲”[115]。女真的拜儀,《金史》有明確記載:“金之拜制,先袖手微俯身,稍復(fù)卻,跪左膝,左右搖肘,若舞蹈狀。凡跪,搖袖,下拂膝,上則至左右肩者,凡四。如此者四跪,復(fù)以手按右膝,單跪左膝而成禮”[116]。進(jìn)入中原以后,女真人的拜禮同樣遇到了漢俗的挑戰(zhàn),一些女真人甚至是高層女真貴族都開始放棄女真拜而改用漢人拜,唐括安禮身為尚書右丞,號稱“知為政大體”,但他卻“每事專效漢人”,世宗頗為不滿地責(zé)問:“前日宰臣皆女直拜,卿獨(dú)漢人拜,是邪非邪?”[117]章宗在位時(shí),就應(yīng)采用何種拜儀進(jìn)行了慎重的討論,禮官主張“凡公服則用漢拜,若便服則各用本俗之拜”,主事者陳松主張“公服則朝拜,便服則從本朝拜”,平章政事張萬公主張“拜禮各便所習(xí),不須改也”,最后章宗確定“公裳則朝拜,諸色人便服則皆用本朝拜”[118]。但這項(xiàng)制度可能并未得到認(rèn)真執(zhí)行,所以,泰和五年(1205年)六月,章宗重申:“拜禮不依本朝者罰”[119]。諸大臣就拜儀問題各持己見,最后不得不由章宗親自出面裁決?？梢娊鸪泻笃跐h人拜儀影響之大,維護(hù)女真拜儀之艱。五、女真民族傳統(tǒng)教育的重要性《金史》屢次提及的女真“舊俗”實(shí)際上就是本文所言之女真民族傳統(tǒng),女真人的尚武精神、語言文字、民族歷史乃至生活習(xí)俗構(gòu)成了女真舊俗的主要部分,這是女真得以立國的重要基礎(chǔ),也是女真人鞏固本民族政權(quán)的重要條件。因此,自大金立國,有為之君都對女真舊俗念念不忘。但是,雖然自太宗以來的金朝皇帝都非常重視女真民族傳統(tǒng)