論希臘古典人文主義

論希臘古典人文主義

說到文學(xué)和藝術(shù)，人們總是認(rèn)為文學(xué)和藝術(shù)是始于文學(xué)和藝術(shù)時代的一種文化思想。他們認(rèn)為兩者具有同一個本質(zhì)?！斑@是一份由所有大學(xué)、中學(xué)和導(dǎo)游編寫和指導(dǎo)的嚴(yán)重混亂。”一荷馬的人文主義希臘人文主義是在對人性的探究與思索中逐漸形成的,其對人性的基本理解是身與心、靈與肉、感性與理性的統(tǒng)一,其對人的基本理想和總的追求是塑造身心俱美的人,既是世俗的,又是神圣的;是“具有軀體的精神”和“精神化了的感官性”盲詩人荷馬無疑是希臘人文主義之父。令詩人永垂不朽的兩部史詩《伊利亞特》和《奧德賽》,在古代希臘被看成是智慧的寶庫,“所有城邦都把它當(dāng)作學(xué)校教育的基礎(chǔ)”。荷馬的人文主義集中體現(xiàn)在神人關(guān)系上。荷馬的諸神既有神的特性,又與人同形同性,有人間的喜怒哀樂,有時很難區(qū)分到底是奧林匹斯山上的神還是希臘凡間的人。也許這正是詩人的理想,要按照神的樣子塑造人:既有人性的豐滿與熱烈,又具有神的力量與克制。在荷馬這里,神愈近人,人更像神;神與人同樂,人與神共歡。但撥開人神共舞的場面上的熱鬧,我們看到的是人的本能與理智的較量。荷馬史詩中所包含的人文主義元素是希臘人不竭的泉源,“希臘世界生息在荷馬這個元素里,就像人類生息在空氣里一樣。”二美德與“善”、“正義”希臘歷史進入古典時代的標(biāo)志是希波戰(zhàn)爭的勝利。任何戰(zhàn)爭的勝利本身都是值得歡慶的。希波戰(zhàn)爭的勝利對于希臘的偉大意義除了在于其結(jié)果決定希臘人是做奴隸還是做主人的問題之外,更重要的是在于其影響———成功抵制了東方專制政體向西方推進,“使亞細(xì)亞的原則失掉了一切力量”,從而“挽救了文化和精神的權(quán)力”。眾所周知,希臘文化一轉(zhuǎn)而至于哲學(xué)便開出了異常絢麗的花朵。荷馬以來的希臘文化到了蘇格拉底時代發(fā)生了轉(zhuǎn)向。荷馬為希臘人發(fā)明了一個神的世系,要在神性中發(fā)現(xiàn)人的理性,這種理性往往表現(xiàn)為“神異奇跡”。任何文明的起源首先是宗教,希臘也不例外。荷馬史詩中的神成百上千,希羅多德的《歷史》中處處是求神問卦、請求神諭的記載。處在文明早期的希臘人對鬼神顯靈之類的事情是很在行的,“只有蘇格拉底不受它們的吸引,因為他深知科學(xué)和藝術(shù)不是神異事跡的產(chǎn)物,而智慧也決不是在秘密之中。真實的科學(xué)寧肯說是在公開的意識里?！笔裁词巧?蘇格拉底認(rèn)為美德即善。什么是美德?蘇格拉底認(rèn)為知識即美德。為幫助雅典人獲得關(guān)于美德的知識,獲得精神的啟蒙與教養(yǎng),蘇格拉底確立了一種方法:詰問。他不知疲倦地行走于街市,向所遇到的任何人———無論是貴族還是鞋匠———不斷地詢問、討論什么是美,什么是丑;什么是正義,什么是不義;什么是虔敬,什么是不虔敬;什么是謹(jǐn)慎,什么是魯莽。他認(rèn)為,“對這類問題有知識的人是有價值的,善良的,而對此一無所知的人則可以恰當(dāng)?shù)乇环Q為奴隸”。蘇格拉底為了雅典人能過上有德行的幸福生活(靈魂的善才是幸福)耗盡了一生的激情和智慧。就在對他執(zhí)行死刑的時候,他還在教誨人們不要只專注于盡力獲取金錢、名聲和榮譽而不注意思考真理、理智和靈魂的完善。柏拉圖沿著蘇格拉底的方向繼續(xù)前行。他是蘇格拉底學(xué)說和思想的忠實記錄人和繼承人,并在繼承中發(fā)展和超越了他的老師。蘇格拉底在討論城邦與人的關(guān)系時,重點認(rèn)為城邦個體公民自身、個人靈魂的善和理性節(jié)制是城邦正義的基礎(chǔ)。柏拉圖的關(guān)注點首先在城邦本身,以城邦政治和倫理哲學(xué)為中心。哲學(xué)思想是時代精神的反映。城邦國家是古典人文主義產(chǎn)生的基礎(chǔ)。在古代希臘,城邦共同體是公民身份的基礎(chǔ),失去城邦身份,甚至不能稱之為人。個人不能單獨生活,不能單靠個體力量達(dá)到自足,因此城邦共同體的公共秩序和共同精神就具有特別的重要性。城邦的正義對于個人的正義具有優(yōu)先性,個人的正義是從城邦正義中教化養(yǎng)成而來的,即對個人的道德教化依賴于城邦制度本身的正義性。個人品質(zhì)的好壞,個人德行的善惡,靈魂的高貴與卑賤端賴于城邦制度本身的優(yōu)劣。這其實就是我們常常提起的一種現(xiàn)象:在一個好的制度里,壞人能變成好人;在一個壞的制度里,好人也會變成壞人。什么是城邦的正義?在回答問題之前,柏拉圖提出國家應(yīng)具有三個美德:一是智慧,具有治理國家的才智,屬于少數(shù)統(tǒng)治者;二是勇敢,屬于有力量保衛(wèi)國家的軍人;三是節(jié)制,是對感情欲望的控制,這一美德不像以上兩種只限于一部分人,而是一切人應(yīng)具有的美德。正義看起來似乎是第四個美德,但是它并不是以上三者之外的另一個美德,而是統(tǒng)攝節(jié)制、勇敢、智慧的力量?！盁o論何處,只要你發(fā)現(xiàn)了其他的美德,你必然會碰見正義本身也已經(jīng)在那里?！贝_立正義或善之普遍性原則也就是確立了城邦正義或善的普遍性標(biāo)準(zhǔn),同時也為城邦確立了道德和價值方向。但是,怎樣實現(xiàn)城邦的正義?節(jié)制、勇敢、智慧的品質(zhì)從何而來?柏拉圖認(rèn)為:“除了來自個人而外城邦是無從得到這些品質(zhì)的?！碧K格拉底和柏拉圖是古典人文思想的發(fā)明者、原創(chuàng)者。柏拉圖之后的西方哲學(xué)家對他產(chǎn)生了后裔般的依賴,連最反對他的亞里士多德也不例外?；钴S于英國和美國的哲學(xué)家懷特海曾說過:“兩千五百年的西方哲學(xué)不過是柏拉圖的一系列腳注?！比浇涛幕?“靈魂不死”古典人文主義的精神原則是理性,倫理原則是理性指引下的節(jié)制與適度,目的是社會的正義或善,終極意義是人的更幸福美好生活。在此我們能感受到古典人文主義最形而上的關(guān)注也就是為了形而下的目的。這意味著古典人文主義既指向哲學(xué),也指向生活;它既是一種哲學(xué)精神,也是一種生活方式。那些古代先賢不是隱居山林僻野的修道士,他們不做無聊的玄思與冥想。他們的思想是現(xiàn)實的、活生生的。黑格爾評價蘇格拉底說“他的生活和他的哲學(xué)是一回事;他的哲學(xué)活動決不是脫離現(xiàn)實而退避到自由的純粹的思想領(lǐng)域中去的?！惫诺淙宋闹髁x既熱愛生活,更崇尚理性。身與心、靈與肉、理智與情感在這里處在理性支配下的和諧狀態(tài),是世俗性與神圣性的和諧統(tǒng)一。古典精神所包含的這兩個方面對后世產(chǎn)生了持續(xù)的影響。希臘文明誕生之后,西方人一直在希臘人的影子中思考。希臘化時代的羅馬全面吸收希臘文化的各個方面,從政體制度到藝術(shù)作品,似乎要把整個希臘搬過去。但是羅馬人不得希臘文化的精神要領(lǐng)。他們有技術(shù),卻沒有科學(xué)精神;他們引進藝術(shù)品,但缺乏藝術(shù)精神。在希臘的神話、史詩、悲劇、雕塑等文學(xué)藝術(shù)中對美的描繪與謳歌是永不衰竭的主題,但希臘哲學(xué)的理性智慧告訴人們這些美雖然是必需的,惟有靈魂的善才是最高的美。在羅馬,由于沒有一個精神世界的普遍原則,希臘的美在這里剝?nèi)チ松袷サ囊幻?走向了它的反面———物質(zhì)主義和享樂主義。當(dāng)羅馬足夠強大之后,整個帝國陷入了庸俗的物欲與肉欲之中。靈魂被感官享樂所腐蝕,道德自然是無暇顧及了。“綱紀(jì)逐漸廢弛,道德可以說先是傾斜,繼而愈加下滑?！必敻粵]有精神的指引,必然帶來更大的貪婪。“泛濫的逸樂帶來了因奢靡、縱欲而毀滅自身與毀滅一切的欲望。”基督教的本質(zhì)精神是靈魂與肉體的二元對立。作為一種起源于東方的文化,基督教得以從精神上征服西方人,與它對希臘哲學(xué)的妥協(xié)密切相關(guān)。從希臘哲學(xué)中尋找思想根基與理論支撐,從而實現(xiàn)東方文化與西方文化的鏈接,完成了基督教的西方化。柏拉圖的靈肉二元論為基督教提供了有力的信仰依據(jù)。教父哲學(xué)家奧古斯丁的柏拉圖主義統(tǒng)治基督教800年,如果說基督教是披著宗教外衣的柏拉圖主義并不為過。但基督教把柏拉圖靈魂哲學(xué)推向了極端,把靈肉對立無限夸大到靈肉撕裂的程度,認(rèn)為肉體欲望是一切邪惡的淵藪,靈魂被拯救的唯一出路是棄絕塵世的一切欲念。肉體越是被壓抑越是受盡磨難就越接近上帝,靈魂就越能得救。希臘哲學(xué)的理性智慧表現(xiàn)為靈肉二元對立中的和諧統(tǒng)一,基督教則把它絕對對立化,把謙卑、壓抑、棄絕世俗欲望當(dāng)作人類最高品質(zhì),實質(zhì)上與希臘精神格格不入。文藝復(fù)興把人從上帝的世界中解放了出來,重新確立了人的世俗地位,充分肯定人的世俗欲望和感性追求,明確提出要“回歸古代”、“回歸人性”。“那時候人們覺得自己好像一下子就擺脫了上千年來的壓迫;特別是藝術(shù)家們,似乎覺得基督教的惡魔已從胸膛上滾走,就重又自由呼吸了;他們熱忱地投向希臘歡快的大海。”正因為激發(fā)文藝復(fù)興人文主義的是古代文學(xué)藝術(shù)在視覺上的美感,而不是哲學(xué)的真理,使這場運動顯得有些輕浮和不節(jié)制,沒有真正重建理性的權(quán)威,歐洲人決定再一次向古代希臘世界尋找模范和靈感,這就是啟蒙運動。什么是啟蒙?康德回答說:啟蒙就是理性的蘇醒。從啟蒙運動的中心法國到它的輝煌的頂峰康德,理性一直致力于解決人類的道德和社會問題。從精神特質(zhì)上看,啟蒙人文主義最接近希臘古典精神。然而近代啟蒙理性在近代科學(xué)的加盟下,把希臘的理性精神推向了絕對的權(quán)威,導(dǎo)致了理性主義的專制。從此,源于希臘的古典理性發(fā)生了根本轉(zhuǎn)折,從人文理性與價值理性轉(zhuǎn)向了科技理性與工具理性?？萍疾粩鄶D占人文空間,從前的人文主義者為塑造全面的人而主張的通才教育在近代開始分科化、專門化,這一價值觀念的轉(zhuǎn)向持續(xù)影響到今天,而且愈演愈烈。當(dāng)科學(xué)開始物化,運用于生產(chǎn),變?yōu)榧夹g(shù),而技術(shù)又與商業(yè)“合謀”,這個世界真是天翻地覆了。科技主義必然導(dǎo)致兩大后果。一是人與自然的異化。在科技理性支配下,人自以為變得無所不能,對自然肆意掠奪,必然導(dǎo)致自然的報復(fù)。今天,天災(zāi)人禍此起彼伏,氣候變暖、生態(tài)惡化、環(huán)境污染以及核威脅,足以讓人生活在對未來可能造成的驚天浩劫的驚恐、憂慮與不安之中。二是人與自身的異化。由于科技與商業(yè)共謀,科技不斷生產(chǎn)財富,商業(yè)不斷制造消費和制造新的欲望,人們對身外之物的不斷占有和永無止境的追求必然導(dǎo)致心靈空疏、人性阻塞、精神無家可歸。財富越來越多的現(xiàn)代人,幸福的感覺卻越來越少。這讓人們不得不去重新思考究竟什么樣的生活才是真正幸福美好的生活,什么樣的人生才是有意義的人生。自從科技文明誕生之后,文學(xué)家、史學(xué)家、哲學(xué)家這些人類靈魂的診療師就致力于在科技與人文之間尋求平衡。盧梭的自然狀態(tài)針對文明狀態(tài)提出來,呼吁回到自然狀態(tài)中去,譴責(zé)科技文明使人變得矯情、虛偽、奢侈、貪婪,認(rèn)為沒有經(jīng)過“文明”污染的生活才是幸福的生活。詩人雪萊的詩對于瑪猛(Mammon,象征拜金者)的存在,提出用詩性智慧、詩歌的想象力來喚醒人們對心靈的關(guān)切,防止一味投機鉆營才能膨脹,以免人性在自私貪婪中自我泯滅。歌德的“幸?！睂?yīng)墮落,浮士德一達(dá)到“幸?！?外在欲望的滿足)的狀態(tài),他與魔鬼的簽約就要實現(xiàn):他的靈魂就會墮落,他就會下地獄。歌德通過“浮士德”來告誡人們要擺脫設(shè)法滿足外在幸福的欲望,達(dá)到對有意義生活的認(rèn)識,這樣才