法氏兩例論道德責(zé)任的可移除

法氏兩例論道德責(zé)任的可移除

自由意志是一項(xiàng)道德責(zé)任的必要條件嗎？關(guān)于自由意志的長(zhǎng)期討論中的問題一直是人們的中心。由于擁有自由意志在根本上意味著對(duì)一個(gè)行動(dòng)而言,一個(gè)人原本能夠做出其他的行動(dòng)(couldhavedoneotherwise),1因此這個(gè)問題也就是:一個(gè)人要對(duì)其行動(dòng)承擔(dān)道德責(zé)任是否要求就這個(gè)行動(dòng)而言,他原本也能夠做出其他的行動(dòng)。對(duì)這個(gè)問題作出肯定的回答顯然符合我們?nèi)粘５牡赖轮庇X,但是它卻面臨來自不同方面的挑戰(zhàn)。如果以下三個(gè)挑戰(zhàn)中的任何一個(gè)是成功的,我們的這個(gè)道德直覺就是可疑的,甚至是錯(cuò)誤的。(1)不存在自由意志。無論是決定論還是非決定論似乎都與自由意志不相容,尤其是決定論更是直接的否定了原本能夠做出其他行動(dòng)。因?yàn)楦鶕?jù)決定論,在任意一個(gè)時(shí)刻,世界在物理上只有唯一可能的未來,2因此,對(duì)于任何一個(gè)行動(dòng),行動(dòng)者原本并不能做出其他的行動(dòng),因?yàn)樾袆?dòng)者的每一個(gè)行動(dòng)都已經(jīng)預(yù)先被嚴(yán)格決定。如果自由意志并不存在,那么自由意志是道德責(zé)任的必要條件這個(gè)觀點(diǎn)要么是錯(cuò)誤的,要么道德責(zé)任就純粹是一個(gè)幻覺。(2)自由意志不是道德責(zé)任的必要條件。這一挑戰(zhàn)本身并不關(guān)心自由意志是否存在,也并不關(guān)心在否定自由意志作為必要條件的情況下如何來對(duì)道德責(zé)任做出肯定的說明,它的目的是要切斷傳統(tǒng)上認(rèn)為的自由意志與道德責(zé)任之間的關(guān)聯(lián)。(3)完全拋開自由意志來給出對(duì)道德責(zé)任的說明。這一挑戰(zhàn)試圖在完全擺脫自由意志概念的情況下對(duì)道德責(zé)任作出肯定的說明,如果這樣的說明能夠成功,那么也就表明自由意志對(duì)道德責(zé)任來說是不必要的。即使自由意志存在,那也只是表明我們具有這樣一種本體論屬性,但它本身與對(duì)道德責(zé)任的說明沒有任何關(guān)系。在這三個(gè)挑戰(zhàn)中只有(2)直接否定了自由意志是道德責(zé)任的必要條件。如果它是成功的,那么無論怎樣論證自由意志或是說明道德責(zé)任,至少關(guān)于自由意志與道德責(zé)任關(guān)系的持久爭(zhēng)論就可以結(jié)束了。1969年,哲學(xué)家哈里·法蘭克福(HarryFrankfurt)發(fā)表了《可取舍的可能性與道德責(zé)任》一文來否定自由意志是道德責(zé)任的必要條件。3在這篇文章中他提出了后來被稱之為“法蘭克福式例子”(Frankfurt-typeExamples,以下簡(jiǎn)稱“法氏例子”)的思想實(shí)驗(yàn)。法蘭克福認(rèn)為在這個(gè)例子中的行動(dòng)者既缺少可取舍的可能性,同時(shí)又應(yīng)對(duì)自己在這種情況下的行動(dòng)承擔(dān)道德責(zé)任,因此他認(rèn)為這個(gè)思想實(shí)驗(yàn)足以表明可取舍的可能性原則(以下簡(jiǎn)稱PAP)是錯(cuò)誤的。在法蘭克福的文章發(fā)表之后,圍繞著法氏例子的爭(zhēng)論就一直持續(xù)不斷,爭(zhēng)論的核心就是法氏例子是否是PAP的一個(gè)反例。本文試圖表明:PAP是關(guān)于道德責(zé)任的本體論原則,在其中涉及的可取舍的可能性是本體論意義上的可能性,可是(1)法氏例子并未能表明行動(dòng)者不具有本體論意義上的可能性,相反地,它甚至還預(yù)設(shè)了這種可能性;(2)法蘭克福也未能表明本體論的可能性在行動(dòng)者的行動(dòng)中不發(fā)揮作用;因此,法蘭克福的論證并未能否定PAP。一、被強(qiáng)迫情境下的個(gè)體是否應(yīng)當(dāng)承擔(dān)道德責(zé)任可以說,我們?nèi)粘５牡赖屡袛嗟拇_是建立在PAP之上的,我們相信只有一個(gè)人原本能夠做出其他行動(dòng),他才為已經(jīng)做出的行動(dòng)承擔(dān)道德責(zé)任。例如,當(dāng)我們贊揚(yáng)一個(gè)人為慈善機(jī)構(gòu)捐款,而譴責(zé)另一個(gè)人將這些捐款侵吞的時(shí)候,我們相信無論是捐款人還是侵吞者原本都是能夠不做出這些事情的。如果捐款和侵吞都在決定論的意義上不可避免地發(fā)生,那么很難找到贊揚(yáng)前者和譴責(zé)后者的根據(jù),因?yàn)樗麄兏髯缘男袆?dòng)并不取決于他們自己,而是由一些超出他們控制的因素決定的。要否定可取舍的可能性原則,就必須表明即使一個(gè)人的行動(dòng)在決定論的意義上是不可避免地做出的,他仍舊要為其行動(dòng)承擔(dān)道德責(zé)任。這就要求能夠設(shè)想這樣一種情況,在這種情況中一個(gè)人必須(1)不可避免地做出某個(gè)行動(dòng),或者說原本并不能做出其他行動(dòng),但(2)我們?nèi)耘f認(rèn)為這個(gè)人要為他做出的行動(dòng)承擔(dān)道德責(zé)任。法蘭克福認(rèn)為他所設(shè)想的法氏例子就滿足了這兩個(gè)條件。作為鋪墊,法蘭克福首先分析了一個(gè)人在受到強(qiáng)迫的情況下做出行動(dòng)的情形?！皬?qiáng)迫與道德責(zé)任相互排斥的學(xué)說看起來不過是PAP的某種特殊化的形式”。1通常,我們認(rèn)為在受到強(qiáng)迫的那種情況下,一個(gè)人原本不能做出其他的事情,正是這一點(diǎn)免除了,或部分的免除了一個(gè)人對(duì)其行動(dòng)的道德責(zé)任,但法蘭克福認(rèn)為這樣一種說法是含混的?！霸谶@種情況下,究竟是什么保證了那個(gè)受到威脅的人不對(duì)他的行動(dòng)承擔(dān)道德責(zé)任這個(gè)判斷呢?”2在法蘭克福看來,即使在受到強(qiáng)迫的情況下一個(gè)人原本不能做出其他事情,但原本不能做出其他事情并不意味著一個(gè)人是因?yàn)閺?qiáng)迫才做出某個(gè)行動(dòng)。這里的含混之處就在于未能區(qū)分一個(gè)人在強(qiáng)迫的情境中做出某事與一個(gè)人被迫做出某事。一個(gè)人被迫做出某事固然表明一個(gè)人是在強(qiáng)迫的情境中做出某事,但一個(gè)人在強(qiáng)迫的情境中做出某事并不必然表明一個(gè)人是被迫做出某事。如果受到強(qiáng)迫意味著一個(gè)人原本不能做出其他事情,那么問題就是:當(dāng)我們認(rèn)為在受到強(qiáng)迫的情況下一個(gè)人無需為行動(dòng)承擔(dān)道德責(zé)任,我們所指的究竟是只要一個(gè)人在受到強(qiáng)迫的情境中行動(dòng),他就不對(duì)其行動(dòng)承擔(dān)道德責(zé)任,還是指一個(gè)人被迫做出某事時(shí),他才不對(duì)其行動(dòng)承擔(dān)道德責(zé)任?很明顯,如果一個(gè)人僅僅只是在被迫做出某事時(shí)才不對(duì)其行動(dòng)承擔(dān)道德責(zé)任,那么單單在受到強(qiáng)迫的情境中行動(dòng),并不表明一個(gè)人不對(duì)其行動(dòng)承擔(dān)道德責(zé)任。也就是說,情況可能是一個(gè)人受到強(qiáng)迫,但他的行動(dòng)并非是被迫做出的。由于在受到強(qiáng)迫的情境中行動(dòng)已經(jīng)表明一個(gè)人原本并不能做出其他行動(dòng),因此可以得出結(jié)論:一個(gè)人并不因?yàn)樵静荒茏龀銎渌袆?dòng)就不對(duì)實(shí)際做出的行動(dòng)承擔(dān)道德責(zé)任。為了進(jìn)一步區(qū)分在受到強(qiáng)迫情境中的行動(dòng)與被迫行動(dòng),我們可以設(shè)想這樣一個(gè)例子:有一個(gè)掌握了機(jī)密情報(bào)的人被敵人抓住,敵人威脅如果不交出情報(bào)將會(huì)對(duì)他施加任何可以想到的折磨,這些折磨終究會(huì)使這個(gè)俘虜屈服。在這種情況下,一種很自然的觀點(diǎn)是這個(gè)人無需對(duì)泄露情報(bào)承擔(dān)道德責(zé)任。但是這個(gè)觀點(diǎn)是在沒有考察泄密者的動(dòng)機(jī)的情況下得出的。如果泄密者在被抓之前根本就未曾打算泄露情報(bào),而在被抓之后完全出于恐懼和保全自己才泄露情報(bào),那么泄密者不但是處在強(qiáng)迫的情境中,而且是被迫做出這些行動(dòng)的。我們的自然觀點(diǎn)正符合這樣一種情況。但如果泄密者在被抓之前實(shí)際上已經(jīng)打算將情報(bào)泄露給敵方以換取不菲的物質(zhì)報(bào)酬,即使在并沒有被敵人抓住而處于強(qiáng)迫的情境中,他仍舊會(huì)做出泄露情報(bào)的舉動(dòng)。從泄密者的立場(chǎng)來看,或許他還正期望敵人將他抓住,這樣他就可以有足夠的理由(正是借助于我們自然的觀點(diǎn))逃脫懲罰。很明顯,在這種情況中,泄密者并非是被迫泄露機(jī)密的,盡管他由于處在強(qiáng)迫的情境中。對(duì)于這種情況,認(rèn)為泄密者應(yīng)當(dāng)對(duì)他的行動(dòng)承擔(dān)責(zé)任似乎也是非常自然的觀點(diǎn),畢竟,他是基于物質(zhì)報(bào)酬的動(dòng)機(jī)自己決定泄露情報(bào)的,盡管他原本并不能做出其他的行動(dòng)。如果我們認(rèn)為(1)上述處在強(qiáng)迫情境中的泄密者原本不能做出其他行動(dòng),并且(2)我們認(rèn)為他應(yīng)當(dāng)為自己的行動(dòng)承擔(dān)道德責(zé)任,那么這就滿足了我們?yōu)榉穸≒AP所提出的兩個(gè)條件。但問題在于處在強(qiáng)迫情況中的泄密者真的原本不能做出其他行動(dòng)嗎?事實(shí)上,就極端的情形而言,我們完全可以設(shè)想一個(gè)人寧死也不將情報(bào)泄露給敵人。即使處在強(qiáng)迫的情境中,那個(gè)基于自己物質(zhì)報(bào)酬而泄密的泄密者也并沒有喪失做出其他決定的能力(如果我們相信他有這個(gè)能力的話)。即使強(qiáng)迫的情境在他做出決定時(shí)發(fā)揮了作用,這個(gè)情境對(duì)于泄密者而言也僅僅是多出了一個(gè)做出決定時(shí)需要權(quán)衡的因素,但最終做出什么決定仍舊取決于他。因此,由于原本能夠做出其他的決定,上述泄密者的行為并不能被看作是可取舍的可能性原則的反例。法蘭克福明確地意識(shí)到這一點(diǎn)。他說:“嚴(yán)格說來”,泄密者“了解他要遭到難以忍受的嚴(yán)酷懲罰這一點(diǎn)并不意味著他不能做他所做之外的其他行動(dòng)。關(guān)鍵的一點(diǎn)是如果他樂于這樣做,并接受由他的行動(dòng)所遭致的懲罰,他畢竟還是能夠來抵抗威脅的”。3由此可見,“受到強(qiáng)迫”并不能滿足上述否定可取舍的可能性所要求的一個(gè)人原本并不能做出其他行動(dòng)這個(gè)條件。就上述泄密者的情況,以及一般情況來說,即使處于受到某種外在強(qiáng)迫的情境中,行動(dòng)者也并非原本不能夠做出其他的行動(dòng),至少?zèng)]有任何一種外在的強(qiáng)迫能夠阻止他們做出與強(qiáng)迫情境不相符的決定。事實(shí)上,即使是那個(gè)被迫做出某個(gè)行動(dòng)的人,我們也沒有理由認(rèn)為他原本就不能做出其他的決定。4不難看出,需要進(jìn)一步加以探討的就是做出決定這個(gè)環(huán)節(jié):要否定PAP至少必須表明即使在一個(gè)人原本不能做出其他決定的情況下,一個(gè)人仍舊要為他做出的行動(dòng)承擔(dān)道德責(zé)任。就日常經(jīng)驗(yàn)而言,似乎很難看到有什么情況能夠保證一個(gè)人原本不能做出其他決定。諸如強(qiáng)迫、誘惑等外部因素只是影響到一個(gè)人會(huì)怎樣做決定,但它們并不能夠決定一個(gè)人將如何做出決定。正是在這里法蘭克福引入了法氏例子這個(gè)思想實(shí)驗(yàn)。法氏例子的一個(gè)本質(zhì)方面就是設(shè)想一種情境,在這種情境中一個(gè)人原本不能做出其他決定:假設(shè)某人——例如布萊克——想讓瓊斯實(shí)施某個(gè)行動(dòng)。布萊克為此做了相當(dāng)?shù)臏?zhǔn)備,但他寧愿不去干涉瓊斯的行動(dòng)。于是他會(huì)等待,直到瓊斯即將決定做什么,而且除非他清楚(布萊克極其擅長(zhǎng)做出這樣的判斷)瓊斯即將決定的并非是他想讓他做的,否則他不會(huì)出手。如果已經(jīng)清楚瓊斯將做出其他的決定,那么布萊克就將采取有效的措施確保瓊斯決定,并且實(shí)際上實(shí)施,他想讓瓊斯做的事情。無論瓊斯當(dāng)初的偏好和傾向是什么,布萊克都能保證瓊斯做了他想讓他做的事情……現(xiàn)在假設(shè)布萊克從未出手干涉,因?yàn)榄偹钩鲇谧约旱睦碛蓻Q定并的確實(shí)施了恰好是布萊克想讓他做的行動(dòng)。5法氏例子完全避開了“強(qiáng)迫情境中的行動(dòng)”問題。在法氏例子中布萊克可以在瓊斯完全不知情的情況下施加干涉,而在強(qiáng)迫的狀況中被強(qiáng)迫的人必定已經(jīng)將強(qiáng)迫這種情景納入了自己的權(quán)衡考慮當(dāng)中,因此在強(qiáng)迫的狀況中一個(gè)人總是能夠根據(jù)自己的考慮來做出決定。而在法氏例子中布萊克總是可以根據(jù)自己的意愿干涉瓊斯做出何種決定,而瓊斯對(duì)此卻一無所知。要做到這一點(diǎn)最常見的一種設(shè)想是通過直接操控當(dāng)事人大腦神經(jīng)活動(dòng)的方式。是否能夠通過干涉大腦神經(jīng)活動(dòng)的方式來確保一個(gè)人出現(xiàn)何種精神狀態(tài),尤其是做出何種決定這一點(diǎn)對(duì)于法蘭克福這個(gè)思想實(shí)驗(yàn)來說并不是關(guān)鍵的。法氏例子的目的只在于考察通過假設(shè)這樣一種情況能夠從中引出何種關(guān)于道德責(zé)任的結(jié)論。法蘭克福從中得出的結(jié)論是:PAP是錯(cuò)誤的,因?yàn)椤按嬖谶@樣的情境,它使得一個(gè)人無法避免做出某個(gè)行動(dòng),但卻并不以任何方式導(dǎo)致他做出這個(gè)行動(dòng)。如果這個(gè)人試圖以這種情境為由來開脫自己在做出這個(gè)行動(dòng)上的責(zé)任,這樣做是毫無理由的。因?yàn)楦鶕?jù)假設(shè),那些情境與他已經(jīng)做出的事情沒有關(guān)系?？v使那些情境沒有起作用,他也會(huì)去做完全相同的事情,并且是以完全相同的方式被導(dǎo)致這樣做的?！?通過法式例子,法蘭克福要表達(dá)的根本思想是:一個(gè)對(duì)說明行動(dòng)如何發(fā)生不發(fā)揮任何作用的因素對(duì)于這個(gè)行動(dòng)的道德責(zé)任的判斷也不發(fā)揮任何作用?！八静荒茏龀銎渌虑檫@一點(diǎn)顯然并沒有為這樣一個(gè)假設(shè)提供根據(jù),即要是他當(dāng)初能夠做其他事情,他也許就已經(jīng)這樣做了。當(dāng)一個(gè)事實(shí)以這種方式無關(guān)于說明一個(gè)人行動(dòng)的問題時(shí),在對(duì)這個(gè)行動(dòng)的道德責(zé)任做出評(píng)估時(shí)賦予它任何的份量都顯得毫無道理?！?正如法氏例子所表明的,一個(gè)人原本不能做出其他事情這個(gè)事實(shí)可以對(duì)他實(shí)際做出的事情毫無影響,因此它對(duì)于判斷一個(gè)人的道德責(zé)任也就毫無影響,這也就是說,即使一個(gè)人沒有可取舍的可能性,他仍舊有可能要為其行動(dòng)承擔(dān)道德責(zé)任,因此PAP是錯(cuò)誤的。說“PAP是錯(cuò)誤的”意味著:(1)一個(gè)人即使沒有可取舍的可能性,他仍舊有可能要為自己的行動(dòng)負(fù)責(zé),具有可取舍的可能性并非是道德責(zé)任的必要條件;由此,也是更重要的,它意味著:(2)即使一個(gè)人在行動(dòng)上具有可取舍的可能性,它與對(duì)道德責(zé)任的說明也沒有必然的聯(lián)系。認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)是重要的,因?yàn)槲覀儗⒈砻髡俏茨苷J(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)使得對(duì)法氏例子的一種主要反駁是不成功的。二、關(guān)于決定的結(jié)果可取舍的可能性原則是不相容論者的根本主張。不相容論者認(rèn)為:(1)自由意志意味著在行動(dòng)上具備可取舍的可能性;(2)可取舍的可能性為道德責(zé)任提供根據(jù);(3)決定論否定了可取舍的可能性;因此,(4)自由意志與決定論不相容,并且決定論與道德責(zé)任不相容。如果PAP是錯(cuò)誤的,那么盡管自由意志與決定論仍舊不相容,但這并不意味著決定論與道德責(zé)任不相容。PAP的錯(cuò)誤表明自由意志并非是道德責(zé)任的必要條件。事實(shí)上這正是法氏例子最忠實(shí)的支持者約翰·費(fèi)舍爾(JohnFischer)的所謂半相容論(semicompatibilism)觀點(diǎn),8而費(fèi)舍爾觀點(diǎn)的主要依據(jù)就是他認(rèn)為法氏例子已經(jīng)表明PAP是錯(cuò)誤的。9在不相容論者看來,要反駁法蘭克福及其擁護(hù)者就必須表明法氏例子并不能證明PAP是錯(cuò)誤的。一個(gè)主要的反駁策略是通過對(duì)法氏例子的細(xì)致考察展開的。這個(gè)反駁的主要思路是:既然法蘭克福反駁PAP的前提是一個(gè)人在法氏例子所設(shè)想的情境中(以下簡(jiǎn)稱法氏情境)原本不能做其他事情,那么只要能證明即使在法氏例子中一個(gè)人原本仍舊能做出其他事情,就不能說法蘭克福否定了PAP。按照法蘭克福的設(shè)想,在法氏例子中要確保瓊斯原本不能做出其他決定的一個(gè)根本要求是布萊克能夠在瓊斯做出決定之前就知道瓊斯將會(huì)做出什么決定?，F(xiàn)在的問題是,瓊斯做出決定這個(gè)過程本身要具備什么性質(zhì)才能確保布萊克能夠知道瓊斯將會(huì)做出何種決定。不相容論者相信通過對(duì)瓊斯做決定這個(gè)過程所具有的性質(zhì)的分析將表明無法構(gòu)造出一個(gè)在其中瓊斯原本不能夠做出其他決定的法氏例子。大衛(wèi)·魏德克(DavidWiderker)發(fā)展了這樣一個(gè)論證。魏德克認(rèn)為法氏例子能否成功取決于它是否能表明“存在這樣的情境,一個(gè)人在其中做出某個(gè)行動(dòng),盡管這個(gè)情境使得這個(gè)人不可能避免做出這個(gè)行動(dòng),但卻絕不導(dǎo)致他做出這個(gè)行動(dòng)”。10魏德克認(rèn)為法氏例子并不能表明這一點(diǎn)。以布萊克和瓊斯為例,假設(shè)瓊斯自己決定殺死史密斯,因此布萊克并不以任何方式導(dǎo)致瓊斯做出這個(gè)決定,但實(shí)際上布萊克也可以通過干涉確保瓊斯不做出任何其他的決定。布萊克要能夠做出干涉的前提是他知道瓊斯將會(huì)做出什么決定(在法蘭克福這里布萊克極其擅長(zhǎng)做出這樣的判斷)。布萊克知道瓊斯將會(huì)做出什么決定的方法是識(shí)別某個(gè)先前的標(biāo)記。很明顯,這個(gè)標(biāo)記必須與瓊斯做出的決定有著確定的聯(lián)系。只有這樣,布萊克才能將它識(shí)別為瓊斯將做出某個(gè)決定的標(biāo)記,否則它就不能成為一個(gè)標(biāo)記。魏德克認(rèn)為布萊克能夠識(shí)別某個(gè)決定的先前標(biāo)記這一點(diǎn)將從內(nèi)部造成法氏例子的失敗。假設(shè)瓊斯正在考慮是否殺死史密斯。布萊克知道如果瓊斯在這個(gè)過程中表現(xiàn)出某種跡象,比如臉紅,那么瓊斯將會(huì)決定殺死史密斯,否則瓊斯就決定不殺死史密斯。11在這里臉紅這個(gè)跡象就是布萊克做出識(shí)別的先前標(biāo)記。對(duì)應(yīng)于這個(gè)先前標(biāo)記是否出現(xiàn),布萊克決定是否在瓊斯做出決定前出手干涉?，F(xiàn)在假設(shè)瓊斯臉紅,那么他將在不受布萊克干涉的情況下做出決定。魏德克認(rèn)為在瓊斯臉紅與他做出殺死史密斯這個(gè)決定之間只可能有兩種關(guān)系:要么瓊斯臉紅對(duì)于他做出決定來說是因果充分的,即一種決定論的關(guān)系,要么瓊斯臉紅對(duì)于他做出決定來說不是因果充分的,即一種非決定論的關(guān)系。如果是決定論的關(guān)系,那么瓊斯臉紅將必然導(dǎo)致他做出殺死史密斯的決定。但如果要滿足魏德克認(rèn)為的法氏情境,就不可能認(rèn)為在瓊斯臉紅與他的決定之間存在決定論的關(guān)系,因?yàn)闆Q定論的關(guān)系不僅使得瓊斯不可避免的做出這個(gè)決定,而且也實(shí)際上導(dǎo)致了這個(gè)決定的做出。很明顯,這與魏德克認(rèn)為法氏例子應(yīng)滿足的條件不相符。而如果是非決定論的關(guān)系,那么瓊斯臉紅就不必然導(dǎo)致他做出殺死史密斯的決定,這樣布萊克就不能夠?qū)⑵渥R(shí)別為瓊斯做出某種決定的先前標(biāo)記,因此也就無法決定是否對(duì)瓊斯的決定過程施加干涉。既然瓊斯無法避免做出某個(gè)決定這一點(diǎn)取決于布萊克對(duì)瓊斯的決定過程具有確切的知識(shí),而瓊斯做出決定的非決定論本性使布萊克不可能在這一點(diǎn)上具有確切的知識(shí),因此魏德克認(rèn)為“很難看出瓊斯的決定如何是不可避免的”。12這意味著在這種情境中瓊斯仍舊有可能做出其他的決定。很明顯,這與魏德克認(rèn)為的法氏例子應(yīng)滿足的條件也不相符。由于在任何一種情況中都無法設(shè)想能夠表明PAP是錯(cuò)誤的法氏例子,魏德克得出的結(jié)論就是法氏例子并不能證明PAP是錯(cuò)誤的,因此法蘭克福對(duì)PAP的駁難并不會(huì)給不相容論者造成什么威脅。13魏德克論證的核心是:由于法氏例子并不能表明行動(dòng)者原本不能做出其他行動(dòng),因此法氏例子并不能證明PAP是錯(cuò)誤的。但是在法蘭克?？磥?當(dāng)魏德克以此作為對(duì)他的論證的反駁時(shí),他遺漏了這個(gè)論證的一個(gè)重要環(huán)節(jié),因此也錯(cuò)誤的領(lǐng)會(huì)了這個(gè)論證。對(duì)法蘭克福來說,他的論證并非像魏德克所理解的那樣是通過法氏例子來否定可取舍的可能性原則,而是通過一個(gè)一般性的命題來否定可取舍的可能性原則,而法氏例子只是以更加感性的方式來展示這個(gè)一般性命題。這個(gè)一般性命題就是:除非一個(gè)人原本不能做出其他行動(dòng)這一點(diǎn)有助于說明一個(gè)人為什么實(shí)際做出了某事,否則一個(gè)人原本不能做出其他行動(dòng)這一點(diǎn)就與對(duì)一個(gè)人道德責(zé)任的判斷無關(guān)。從這個(gè)命題很容易得出一個(gè)結(jié)論:如果可取舍的可能性無助于解釋一個(gè)人的行動(dòng),那么他是否擁有可取舍的可能性就與對(duì)他的道德責(zé)任的判斷無關(guān)。這實(shí)際上就是對(duì)PAP的否定。很明顯,即使魏德克成功的論證了在法氏例子中行動(dòng)者并不缺少可取舍的可能性,他并沒有表明這個(gè)可取舍的可能性在解釋行動(dòng)者實(shí)際做出的行動(dòng)上有什么作用,因此他也就沒有對(duì)這個(gè)一般性命題做出反駁。法蘭克福論證的實(shí)質(zhì)在于用這個(gè)一般性命題來駁斥可取舍的可能性原則。因此即使用來展示這個(gè)一般性命題的法氏例子實(shí)際上并不適當(dāng),但這并不表明這個(gè)一般性命題本身是錯(cuò)誤的。法蘭克福在評(píng)價(jià)魏德克的反駁時(shí)說:“當(dāng)魏德克駁斥這些例子無效時(shí),他錯(cuò)過了這些例子最本質(zhì)的要點(diǎn)……本質(zhì)上,這些例子所要完成的是提請(qǐng)注意一個(gè)重要的概念差異。這些例子被設(shè)計(jì)來表明使一個(gè)行動(dòng)不可避免與造成一個(gè)行動(dòng)的實(shí)施不是一回事……基本的問題并不是一個(gè)人原本能夠做出什么行動(dòng),而是他所做出的行動(dòng)是如何被有效造成的……在我看來,當(dāng)一個(gè)行動(dòng)是否可以避免與這個(gè)行動(dòng)如何發(fā)生無關(guān)時(shí),它就沒有什么道德意味,因此魏德克表明法氏例子中的行動(dòng)者被錯(cuò)誤的描繪成沒有其它選項(xiàng)的努力就是不得要領(lǐng)的”。14事實(shí)上,法蘭克福的批評(píng)不僅可以被理解為是針對(duì)魏德克以及提出類似觀點(diǎn)的論者,它也同樣可以被理解為是針對(duì)那些試圖通過更精致的法氏例子來支持在法氏情境中行動(dòng)者原本不能做出其他行動(dòng)的理論家。因?yàn)闊o論是哪一種觀點(diǎn)都將重點(diǎn)放在法氏例子上,但是單純對(duì)這個(gè)例子的“令人惶恐的復(fù)雜化”15無助于對(duì)PAP的維護(hù)或駁斥,而只是表明在法氏情境中行動(dòng)者是否擁有可取舍的可能性。但事實(shí)上法蘭克福論證的關(guān)鍵是表明可取舍的可能性的有無與道德責(zé)任的擔(dān)當(dāng)無關(guān)。如果我們接受法蘭克福的論證,那么即使一個(gè)人有可取舍的可能性,但由于這一點(diǎn)與行動(dòng)者的實(shí)際行動(dòng)毫無關(guān)系,它也就完全無關(guān)乎對(duì)行動(dòng)的道德責(zé)任的判斷。因此對(duì)不相容論者來說,關(guān)鍵并非是證明一個(gè)人在行動(dòng)上始終擁有可取舍的可能性。作為對(duì)法蘭克福論證的回應(yīng),如果不相容論者僅僅只是表明在法氏例子中一個(gè)人仍舊擁有可取舍的可能性,那么他們就只是專注于在法氏情境中行動(dòng)者是否擁有可取舍的可能性的問題,而根本沒有在為一個(gè)原則辯護(hù)。要為這個(gè)原則辯護(hù),不相容論者就必須要說明擁有可取舍的可能性與道德責(zé)任的擔(dān)當(dāng)之間為什么存在一種必要的關(guān)聯(lián)。三、自由勞動(dòng)的農(nóng)地和勞動(dòng)農(nóng)戶之間的關(guān)系現(xiàn)在讓我們假設(shè)在法氏例子中由于干涉的存在行動(dòng)者原本不能做出其他的行動(dòng)?？雌饋硇袆?dòng)者不能做出其他行動(dòng)這一點(diǎn)的確對(duì)他在毫無干涉的情況下自己決定做出什么行動(dòng)毫無影響。按照法蘭克福的一般性原則,這似乎證明PAP是錯(cuò)誤的。但是由干涉導(dǎo)致行動(dòng)者原本不能做出其他行動(dòng)這一點(diǎn)并非是PAP所要求的原本不能做出其他行動(dòng),法蘭克福在論證中實(shí)際上是混淆了決定論意義上的原本不能做出其他行動(dòng)與法氏例子中的原本不能做出其他行動(dòng)的區(qū)別;換句話說,由于PAP針對(duì)的是決定論意義上的原本不能做出其他行動(dòng),因此單單只是給出法氏例子中的原本不能做出其他行動(dòng)并不能得出PAP是錯(cuò)誤的結(jié)論。為了表明決定論意義上的原本不能做出其他行動(dòng)與法氏例子中的原本不能做出其他行動(dòng)的區(qū)別,不妨設(shè)想下面這樣一種情境:有兩個(gè)農(nóng)夫,一個(gè)勤勞,一個(gè)懶惰。勤勞的農(nóng)夫頭一年就已經(jīng)準(zhǔn)備了來年要播下的麥種,而懶惰的農(nóng)夫卻連一粒種子都沒有。懶惰的農(nóng)夫非常妒忌,想到勤勞的農(nóng)夫又會(huì)有一個(gè)豐收的光景讓他無法忍受,于是趁勤勞的農(nóng)夫不注意,對(duì)他的種子做了手腳。但懶惰的農(nóng)夫并不知道,勤勞的農(nóng)夫出于某些考慮在他破壞種子之前就臨時(shí)決定休耕一年。和懶惰的農(nóng)夫一樣,勤勞的農(nóng)夫今年也沒有收成。事實(shí)上,由于懶惰的農(nóng)夫?qū)湻N做了手腳,即使勤勞的農(nóng)夫決定播種,他今年也沒有收成。懶惰的農(nóng)夫是因?yàn)闆]有種子而沒有收成。勤勞的農(nóng)夫則是因?yàn)樾莞鴽]有收成,而且即使他耕種,也因?yàn)榉N子遭到破壞而沒有收成。很明顯,盡管都沒有收成,但造成這兩個(gè)農(nóng)夫沒有收成的原因是截然不同的。如果我們假設(shè)播種種子是獲得收成的必要條件,而種子是能夠播種的必要條件,那么懶惰的農(nóng)夫沒有收成是因?yàn)闆]有種子,因此原本就不能播種,但勤勞的農(nóng)夫沒有收成卻并非原本就不能播種。如果勤勞的農(nóng)夫?qū)嶋H上播了種子,那么沒有獲得收成只是由于這個(gè)已經(jīng)開始的進(jìn)程被某種外在的原因中斷了。沒有種子的懶惰農(nóng)夫就相當(dāng)于決定論的情況。在決定論的世界中,一個(gè)人原本不能做出某事是因?yàn)闆Q定論取消了任何開啟另外一種行動(dòng)進(jìn)程的可能性。而有種子的勤勞農(nóng)夫就相當(dāng)于法氏例子所刻畫的情形。在法氏例子中,瓊斯自己做出了布萊克想讓他做出的事情,盡管布萊克能夠干涉瓊斯,但布萊克并沒有取消瓊斯開啟另外一種行動(dòng)進(jìn)程的可能性。這就好像懶惰的農(nóng)夫雖然可以通過破壞種子使勤勞的農(nóng)夫喪失收成,但他并非是通過使勤勞的農(nóng)夫不能播種而喪失收成。進(jìn)一步地,就好像懶惰的農(nóng)夫要想使勤勞的農(nóng)夫喪失收成的前提是勤勞的農(nóng)夫已經(jīng)擁有種子一樣,布萊克能夠做出干涉的前提是瓊斯必須已經(jīng)具有了開啟另外一種行動(dòng)進(jìn)程的可能性。因?yàn)槿绻偹股踔吝B這樣一種可能性也沒有的話,根本就無需假設(shè)布萊克這樣一個(gè)干涉者。換句話說,設(shè)想法氏例子的前提是行動(dòng)者已經(jīng)具有了開啟另外一種行動(dòng)的可能性。在法氏例子中,一旦行動(dòng)者實(shí)際上開啟了另外一種行動(dòng)進(jìn)程,虛擬的干涉者只是中斷這一進(jìn)程,使行動(dòng)最終無法進(jìn)入到做出決定這個(gè)階段。當(dāng)相容論者與不相容論者就可取舍的可能性是否是道德責(zé)任的必要條件進(jìn)行爭(zhēng)論的時(shí)候,這里的可取舍的可能性是相對(duì)于決定論而言的,它關(guān)心的是行動(dòng)者是否有能力開啟另外一種行動(dòng)。由于決定論是關(guān)于世界的本體論范疇,因此,作為同一個(gè)層次的概念,可取舍的可能性指的是一種本體論意義上的可能性,而PAP實(shí)際上是一個(gè)關(guān)于道德責(zé)任的本體論原則。相容論者與不相容論者的爭(zhēng)論實(shí)質(zhì)上是這樣一個(gè)爭(zhēng)論,即在本體論上要具有什么特征,行動(dòng)者才能夠?yàn)樾袆?dòng)承擔(dān)道德責(zé)任。如上所述,法氏例子實(shí)際上預(yù)設(shè)了行動(dòng)者具有本體論上的可能性,因此法氏例子中的行動(dòng)者并不缺乏本體論上的可能性。由于這種可能性最終能否實(shí)現(xiàn)取決于諸多經(jīng)驗(yàn)因素,比如在標(biāo)準(zhǔn)的法氏例子中對(duì)大腦的干涉,因此法蘭克福所指的行動(dòng)者缺乏的可取舍的可能性指的只是是否有將一個(gè)已經(jīng)開啟的行動(dòng)進(jìn)程實(shí)現(xiàn)出來的可能性。這兩種可能性的至關(guān)重要的關(guān)系在于:即使行動(dòng)者缺乏實(shí)現(xiàn)一個(gè)行動(dòng)的可能性,就行動(dòng)者實(shí)際做出的行動(dòng)而言,這種缺乏也完全不影響行動(dòng)者在做出這個(gè)行動(dòng)上的本體論特征,即行動(dòng)者是在具有本體論上的可能性這種情況下做出行動(dòng)的。決定論意味著本體論可能性的闕如。缺乏本體論上的可能性也就無從談及是否可能實(shí)現(xiàn)這種可能性,相反的,實(shí)現(xiàn)本體論上的可能性或是中斷這種可能性都預(yù)設(shè)了存在本體論上的可能性。如下三幅圖將更加直觀地展示這里所述及的關(guān)系:在上述三幅圖中,圖1表示缺乏本體論可能性的決定論的情況,在時(shí)刻t行動(dòng)者能夠做出的行動(dòng)有且只有一個(gè)。圖1與圖2和圖3的不同是本體論上的不同,圖2和圖3盡管有所不同,但就本體論上的可能性而言,二者是相同的,即在時(shí)刻t都有不同的行動(dòng)選項(xiàng)向行動(dòng)者開放出來。對(duì)于PAP來說,重要的是就行動(dòng)者實(shí)際做出的行動(dòng)(圖2和圖3中的上向箭頭),行動(dòng)者的本體論特征是相同的。盡管圖3中的本體論上的可能性會(huì)因?yàn)槭艿礁缮娑鵁o法實(shí)現(xiàn)出來,但干涉并未使圖3變成圖1,就本體論而言,圖三中的行動(dòng)者仍舊具有不相容論者相信承擔(dān)道德責(zé)任所要求的可取舍的可能性。接下來我們將表明法蘭克福否定可取舍的可能性原則的論證是不成功的。首先,法蘭克福混淆了決定論與法氏例子中所設(shè)想的情境。正如我們已經(jīng)表明的那樣,在法氏例子中,行動(dòng)者原本能夠開啟另一個(gè)行動(dòng)進(jìn)程,這樣,法氏例子中的行動(dòng)者盡管原本并不能實(shí)現(xiàn)某個(gè)行動(dòng),但它并非是在決定論的情境中行動(dòng)。決定論使得一個(gè)行動(dòng)者甚至原本不能開啟一個(gè)行動(dòng)。因此,法氏例子中的行動(dòng)者要對(duì)其行動(dòng)承擔(dān)道德責(zé)任并不意味著一個(gè)服從決定論法則的行動(dòng)者要對(duì)其行動(dòng)承擔(dān)道德責(zé)任。法氏例子所設(shè)想的情境并非是決定論的情境。作為世界的本體論特征,決定論必定是內(nèi)在于行動(dòng)者的行動(dòng)的,而法氏例子僅僅只是一個(gè)外在于行動(dòng)者的情境因素。決定論的情境實(shí)際上導(dǎo)致了行動(dòng)者做出的行動(dòng),但正如法蘭克福所說,法氏情境并不導(dǎo)致行動(dòng)者做出行動(dòng)。既然法氏例子中的行動(dòng)者要對(duì)他在并未受到干涉的情況下做出的行動(dòng)負(fù)責(zé),而他又并非是在決定論的狀況下做出行動(dòng)的,因此法蘭克福就未能表明服從決定論法則的行動(dòng)者要對(duì)其行動(dòng)承擔(dān)道德責(zé)任。這意味著法蘭克福并未能證明可取舍的可能性原則是錯(cuò)誤的。其次,法蘭克?；煜藘煞N可能性。法蘭克福要否定可取舍的可能性原則就必須否定本體論上的可能性是道德責(zé)任的必要條件。但事實(shí)上,法氏例子并沒有涉及這個(gè)問題,法蘭克福論證的實(shí)際上是原本能夠?qū)崿F(xiàn)另一個(gè)行動(dòng)并非是道德責(zé)任的必要條件。在法氏例子中布萊克這個(gè)角色只是用來保證行動(dòng)者原本并不能夠?qū)崿F(xiàn)另一個(gè)行動(dòng),而并非是用來排除本體論上的可取舍的可能性。相反的,布萊克這個(gè)角色,或者說任何一個(gè)法氏情境中的行動(dòng)者,都只能寄生于本體論上的可取舍的可能性,而只有決定論才排除了本體論上的可取舍的可能性。因此即使法蘭克福成功地論證了原本能夠?qū)崿F(xiàn)另一個(gè)行動(dòng)并非是道德責(zé)任的必要條件,他通過法氏例子所做的論證依然沒有觸及不相容論者在爭(zhēng)論自由意志問題時(shí)所要求的PAP,即與決定論相沖突的那個(gè)原則。盡管法蘭克福并不能夠通過法氏例子證明PAP是錯(cuò)誤的,但如上所述,在法蘭克?？磥?“對(duì)PAP來說,關(guān)鍵的問題并非是對(duì)行動(dòng)擔(dān)當(dāng)?shù)赖仑?zé)任的行動(dòng)者是否總是有可能做出不同的行動(dòng)。相反,關(guān)鍵的問題是那樣一種可能性——即使假設(shè)它是實(shí)在的——在決定行動(dòng)者為其行動(dòng)擔(dān)承擔(dān)道德責(zé)任這個(gè)問題上是否起到什么作用。我的主張是它沒有作用的”。16因此,盡管通過法氏例子,法蘭克福并不能否定PAP,但他仍舊可以采取這樣一個(gè)立場(chǎng):即使本體論上的可能性是實(shí)在的,它對(duì)于行動(dòng)者承擔(dān)道德責(zé)任來說也是沒有用處的。但法蘭克福采取這樣一個(gè)立場(chǎng)的根據(jù)是什么呢?根據(jù)就在于法蘭克福否定可取舍可能性原