姚頡的學(xué)術(shù)思想與桐城派文人的學(xué)術(shù)觀念

姚頡的學(xué)術(shù)思想與桐城派文人的學(xué)術(shù)觀念

桐城派是清代最著名的文學(xué)流派之一。該派文人中，姚鼐是核心人物，其文章理論、文學(xué)思想受到多方推崇，其學(xué)術(shù)思想也有較大影響。學(xué)術(shù)界對姚鼐的文章理論、文學(xué)思想關(guān)注較多，研究成果頗豐。但相對而言，對其學(xué)術(shù)思想有所忽略。實(shí)際上，姚鼐的學(xué)術(shù)思想與其文章理論、文學(xué)思想密不可分，甚至可以說是其文章理論、文學(xué)思想的基石，而且是對桐城派思想、學(xué)術(shù)觀念的集中反映。所以，非常值得深入分析與總結(jié)。一、施術(shù)缺乏正，程、朱不可視姚鼐（1732～1815年），字姬傳，一字夢谷。以書齋名“惜抱軒”，世稱“惜抱先生”。少年時(shí)家境不佳，體弱多病，然一心向?qū)W，志向遠(yuǎn)大。伯父姚范和同里學(xué)者劉大櫆分別授其經(jīng)學(xué)和古文義法。乾隆十五年（1750年）中舉。乾隆二十八年（1763年）進(jìn)士及第，授庶吉士。后補(bǔ)禮部儀制司主事，曾分別充當(dāng)山東、湖南鄉(xiāng)試副考官，還曾充當(dāng)過會(huì)試同考官，并任過刑部郎中。乾隆三十八年（1773年），被選入四庫全書館充纂修官。在館不到兩年，即辭官歸里。從乾隆四十二年（1777年）起，直到嘉慶二十年（1815年）去世為止，將近40年間，始終是在書院講學(xué)生涯中度過，先后在揚(yáng)州、安慶、徽州、江寧等地，主講于梅花、敬敷、紫陽、鐘山等書院中。平生著述頗多，有《惜抱軒詩文集》、《惜抱尺牘》、《九經(jīng)說》、《春秋三傳補(bǔ)注》、《國語補(bǔ)注》、《老子章義》、《莊子章義》等，選編《古文辭類纂》等。姚鼐是桐城派的集大成者，兼有方苞、劉大櫆之長。經(jīng)由他及其所培養(yǎng)的眾多弟子的努力，桐城文派走向鼎盛之期。除了文學(xué)貢獻(xiàn)外，他也是位經(jīng)學(xué)家，治經(jīng)頗有心得和造詣。在學(xué)術(shù)思想方面，他以理學(xué)為宗，非常尊崇程、朱，但同時(shí)又能吸納漢學(xué)考據(jù)之長，并不固步自封。在姚鼐心目中，程、朱之地位猶如父、師。他說：儒者生程、朱之后，得程、朱而明孔、孟之旨，程、朱猶吾父、師也。然程、朱言或有失，吾豈必曲從之哉？程、朱亦豈不欲后人為論而正之哉？正之可也，正之而詆毀之，訕笑之，是詆訕父、師也。且其人生平不能為程、朱之行，而其意乃欲與程、朱爭名，安得不為天之所惡。故毛大可、李剛主、程綿莊、戴東原，率皆身滅嗣絕，此殆未可以為偶然也。即程、朱之學(xué)可“正之”，但不能詆毀、訕笑，否則便是“詆訕父、師”，要遭天譴，毛大可（毛奇齡）、李剛主（李塨）、程綿莊（程廷祚）、戴東原（戴震）正因如此，才“身滅嗣絕”。可見他極為崇尚程、朱之學(xué)，不能容忍對程、朱的任何攻擊，哪怕攻擊者是前輩學(xué)者。姚鼐之所以如此尊崇程、朱，主要是由于他認(rèn)為程、朱之說最能繼承孔、孟之統(tǒng)。他說：論繼孔、孟之統(tǒng)，后世君子必歸于程、朱者，非謂朝廷之功令不敢違也，以程、朱生平行己立身，固無愧于圣門，而其論說所闡發(fā)，上當(dāng)于圣人之旨，下合乎天下之公心者，為大且多。使后賢果能篤信，遵而守之，為無病也。夫圣人之經(jīng)，如日月星之懸在天上，茍有蔽焉則已，茍無蔽而見而言之，其當(dāng)否必有以信于人。見之者眾，不可以私意狥也。故竊以謂說經(jīng)當(dāng)一無所狥。程、朱之所以可貴者，謂其言之精且大，而得圣人之意多也，非吾狥之也。即后人尊崇程、朱，并非是迫于“朝廷之功令不敢違”，而是出于對他們學(xué)說的信奉，因其說“繼孔、孟之統(tǒng)”，“上當(dāng)于圣人之旨，下合乎天下之公心”。而且圣人之經(jīng)昭昭，“如日月星之懸在天上”，“不可以私意狥也”，所以說程、朱之言可貴，“得圣人之意多也”，非徇私之語。此外，在姚鼐眼里，程、朱生平行止，“無愧于圣門”，可為道德楷模，這也是其值得尊崇的緣由。他說：自秦、漢以來，諸儒說經(jīng)者多矣，其合與離固非一途。逮宋程、朱出，實(shí)于古人精深之旨，所得為多……而其生平修己立德，又實(shí)足以踐行其所言，而為后世之所向慕。故元、明以來，皆以其學(xué)取士?？梢姵獭⒅熳⒅亍靶藜毫⒌隆?，以實(shí)際行動(dòng)踐行己之主張，值得后人向往。值得注意的是，姚鼐這樣說，并非空發(fā)議論，而是有其針對性的。他是鑒于當(dāng)時(shí)的一些士子，或不學(xué)無術(shù)，飽食終日，無所用心；或僅將研習(xí)程、朱作為參加科考求取功名的工具，以此得到富貴，故有感而發(fā)：數(shù)十年來，士不說學(xué)，衣冠之徒，誦習(xí)圣人之文辭，衷乃泛然不求其義……聞耆耇長者考論經(jīng)義，欲掩耳而走者皆是也。風(fēng)俗日頹，欣恥益非其所，而放僻靡不為?！旧贂r(shí)見鄉(xiāng)前輩儒生，相見猶論學(xué)問，退習(xí)未嘗不勤，非如今之相師為也。所謂“飽食終日，無所用心”者歟！利祿之途一開，為其學(xué)（按指程朱理學(xué)）者以為進(jìn)趨富貴而已。所以姚鼐之“向慕”程、朱，是有現(xiàn)實(shí)考慮的，并非僅出于對程、朱在學(xué)理上的認(rèn)同。正由于姚鼐崇信程、朱學(xué)說是基于其最能繼承孔、孟之統(tǒng)，并有現(xiàn)實(shí)關(guān)懷的成分在內(nèi)，故而他之于程朱理學(xué)，并非亦步亦趨，可以說既不盲目崇拜，也不教條吸納，而是能以清醒的頭腦較為客觀地看待其優(yōu)劣短長。如他認(rèn)為程、朱確系“得圣人之意多也”，但非百分之百正確，如果發(fā)現(xiàn)其解釋有不合圣賢之意處，后人是可以舍棄或糾正的，即：若其言無失而不達(dá)古人之意者，容有之矣。朱子說元、亨、利、貞，舍孔子之說者，欲以達(dá)文王之意而已。茍欲達(dá)圣賢之意于后世，雖或舍程、朱可也。程、朱言或有失，吾豈必曲從之哉？程、朱亦豈不欲后人為論而正之哉？正之可也。也就是說，姚鼐看待程、朱的標(biāo)準(zhǔn)是能否達(dá)古圣賢之意，如不能達(dá)之，舍棄或糾正程、朱之言是完全可以的。換句話說，在姚鼐心目中，古圣賢之意才是根本，才是需謹(jǐn)遵恪守的信條，程、朱作為古圣賢的代言人，“得圣人之意多也”，所以其學(xué)說非常值得尊敬，但無法做到絕對正確。以上所述，表明姚鼐雖尊崇程、朱，但未將其神化，還是抱有自己的見解的。也正由于此，他關(guān)于義理的某些看法并非與程、朱全然相同。當(dāng)然，姚鼐不是哲學(xué)家，而是文學(xué)家，所以他沒有系統(tǒng)的義理著作，義理方面的見解只是散見于各類文章和作品中，而且以實(shí)行實(shí)用為主，少談虛理。最典型的例子是關(guān)于“理”。程、朱談“理”，站在形而上的高度，哲學(xué)色彩甚濃；姚鼐談“理”，則基于文學(xué)創(chuàng)作的實(shí)際，認(rèn)為文學(xué)創(chuàng)作中的規(guī)律即為“理”。他說：吾嘗以謂文章之原，本乎天地；天地之道，陰陽剛?cè)岫选Ｆ堄械煤蹶庩杽側(cè)嶂?，皆可以為文章之美。陰陽剛?cè)?，并行而不容偏廢。有其一端而絕亡其一，剛者至于僨強(qiáng)而拂戾，柔者至于頹廢而閹幽，則必?zé)o與于文者矣。然古君子稱為文章之至，雖兼具二者之用，亦不能無所偏優(yōu)于其間，其故何哉？天地之道，協(xié)合以為體，而時(shí)發(fā)奇出以為用者，理固然也。其在天地之用也，尚陽而下陰，伸剛而絀柔，故人得之亦然。文之雄偉而勁直者，必貴于溫深而徐婉；溫深徐婉之才，不易得也。然其尤難得者，必在乎天下之雄才也。在這里，姚鼐以天地之“道”，講文章之“理”。他認(rèn)為，天地之“道”與文章之“理”是相統(tǒng)一的，“文章之原，本乎天地”，而天地之“道”，不外乎“陰陽剛?cè)帷保詾槲募婢摺瓣庩杽側(cè)帷彼恼?，便為“文章之美”。?dāng)然，“天地之道，協(xié)合以為體，而時(shí)發(fā)奇出以為用者，理固然也?！蔽恼轮袄怼币彩侨绱恕?shí)際上，“文章之美”為“得乎陰陽剛?cè)嶂钡恼f法，表明姚鼐已認(rèn)識(shí)到文學(xué)創(chuàng)作之“理”在于順應(yīng)自然規(guī)律，真實(shí)的反映客觀自然。除了講為文之“理”外，姚鼐對理學(xué)家常談的氣、心、性、命、情等義理命題很少涉及，所以其對程朱之道的維護(hù)，更多表現(xiàn)在對理學(xué)家所倡導(dǎo)之道德原則的堅(jiān)持上。如他十分推崇忠義、孝義、節(jié)義等道德操守，認(rèn)為這是人之所以為人的最為可貴之處。他說：天地?zé)o終窮也，人生其間，視之猶須臾耳。雖國家存亡，終始數(shù)百年，其逾于須臾無幾也。而道德仁義忠孝名節(jié)，凡人所以為人者，則貫天地而無終敝，故不得以彼暫奪此之常。與國家存亡相比，“道德仁義忠孝名節(jié)”才是貫天地而始終的，彼暫此常，最值得提倡的便是此傳之久遠(yuǎn)的道德操守。對此道德操守，姚鼐在其作品中以各種實(shí)例加以解說，不遺余力地褒揚(yáng)和傳揚(yáng)。二、反對漢學(xué)之“守一事之偏”“蔽而無法通其他道”值得注意的是，姚鼐雖加意維護(hù)程、朱，但其非為抱殘守缺之人，而是較為通達(dá)，能兼容其它學(xué)說，甚至能吸納漢學(xué)之長。乾隆二十年（1755年），他曾寫信給戴震，議及戴之所作《考工記圖注》，并欲求為弟子。戴震回復(fù)曰：仆于《考工記圖》，重違知己之意，遂欲刪取成書，亦以其義淺，特考核之一端，差可自決。足下之教，其敢忽諸！至欲以仆為師，則別有說。非徒自顧不足為師，亦非謂所學(xué)如足下，斷然以不敏謝也。古之所謂友，固分師之半。仆與足下無妨交相師，而參互以求十分之見，茍有過則相規(guī)，使道在人不在言，斯不失友之謂，固大善。戴震非好為人師者，加之其它考慮，沒有接受姚鼐的請求，但他很重視姚鼐對《考工記圖注》所提之建議，愿與之“交相師”。這表明，在學(xué)術(shù)上，青年姚鼐（時(shí)為23歲）是傾心戴震之學(xué)的，至少與戴震是有共同語言的，其所關(guān)注者為戴震之考據(jù)學(xué)成果。當(dāng)然此時(shí)戴震還未寫作《孟子字義疏證》等著作，義理上還認(rèn)同程、朱，這種立場也與姚鼐相似，雙方有“交相師”的前提。由于姚鼐后來的學(xué)術(shù)主張發(fā)生變化，故對這段歷史諱莫如深，其文集不載與戴震書，但《東原文集》中的《與姚孝廉姬傳書》還是使我們確知姚鼐有服膺戴震之學(xué)的經(jīng)歷。盡管姚鼐后來對戴震等漢學(xué)家立異程、朱的做法不滿，認(rèn)為他們“誹鄙程與朱，制行或異旃”，從而發(fā)出“世有宋大儒，江海容百川。道學(xué)一旦廢，乾坤其毀焉！”的感嘆，甚至如前引之文所言，咒罵戴震等人“身滅嗣絕”，衛(wèi)道立場十分鮮明，但綜觀他之學(xué)行，卻也并非一概反對漢學(xué)考據(jù)。他對漢學(xué)的攻擊，主要集中在兩個(gè)方面，一是認(rèn)為漢學(xué)“守一家之偏”，二是指責(zé)漢學(xué)為“穿鑿瑣屑”之學(xué)。針對當(dāng)時(shí)漢學(xué)當(dāng)?shù)?，學(xué)者熱衷于專門經(jīng)學(xué)的情形，姚鼐批評(píng)道：當(dāng)明時(shí)，經(jīng)生惟聞宋儒之說，舉漢、唐箋注屏棄不觀，其病誠隘。近時(shí)乃好言漢學(xué)，以是為有異于俗。夫守一家之偏，蔽而不通，亦漢之俗學(xué)也，其賢也幾何？孔子沒而大道微，漢儒承秦滅學(xué)之后，始立專門，各抱一經(jīng)，師弟傳受，儕偶怨怒嫉妒，不相通曉，其于圣人之道，猶筑墻垣而塞門巷也。這兩段話無非是說倡言漢學(xué)，系“守一家之偏，蔽而不通”，這種漢學(xué)“各抱一經(jīng)，師弟傳受”，“其于圣人之道，猶筑墻垣而塞門巷也”，根本無法通圣人之道。與之相較，宋儒才算是真通圣人之道，即：宋之時(shí)，真儒乃得圣人之旨，群經(jīng)略有定說；元、明守之，著為功令。當(dāng)明佚君亂政屢作，士大夫維持綱紀(jì)，明守節(jié)義，使明久而后亡，其宋儒論學(xué)之效哉！當(dāng)乾隆中葉，海內(nèi)魁儒畸士，崇尚鴻博，繁稱旁證，考核一字，累數(shù)千言不能休。別立幟志，名曰“漢學(xué)”。深擯有宋諸子義理之說，以為不足復(fù)存，其為文尤蕪雜寡要。姚先生獨(dú)排眾議，以為義理、考據(jù)、詞章，三者不可偏廢，必義理為質(zhì)，而后文有所附，考據(jù)有所歸。在姚鼐眼里，漢學(xué)之弊除了“守一家之偏”、不通圣人之道外，還在于它以“穿鑿瑣屑”之學(xué)而詆程、朱。他說：近時(shí)陽明之焰熄，而異道又興。學(xué)者稍有志于勤學(xué)法古之美，則相率而兢于考證訓(xùn)詁之途，自名漢學(xué)，穿鑿瑣屑，駁難猥雜。其行曾不能望見象山、陽明之倫，其識(shí)解更卑于永嘉，而輒敢上詆程、朱，豈非今日之患哉！明末至今日，學(xué)者頗厭功令所載為習(xí)聞，又惡陋儒不考古而蔽于近，于是專求古人名物、制度、訓(xùn)詁、書數(shù)，以博為量，以窺隙攻難為功，其甚者欲盡舍程、朱而宗漢之士。枝之獵而去其根，細(xì)之蒐而遺其鉅，夫?qū)幏潜螝e！即漢學(xué)盛行，學(xué)界“以窺隙攻難為功”，實(shí)為舍本逐末，搜細(xì)遺巨，識(shí)見低下，而且“穿鑿瑣屑，駁難猥雜”，以此“上詆程、朱”，自然屬“今日之患”。平心而論，若去除因崇程、朱而對漢學(xué)肆意詆毀的感情色彩，姚鼐對漢學(xué)的某些批評(píng)也并非全然無理，如說漢學(xué)“瑣屑”，務(wù)為饾饤之學(xué)，甚至“守一家之偏”，確是說到了漢學(xué)的某些痛處。所以不能一看到姚鼐因衛(wèi)道而攻擊漢學(xué)的言論，就不加分析的一概否定，而要具體問題具體分析，吸納其合理之處。實(shí)際上，姚鼐對漢學(xué)之長亦非視而不見，尤其是當(dāng)漢學(xué)之見有助于宋儒之學(xué)時(shí)。他曾說過這樣的話：夫漢人之為言，非無有善于宋而當(dāng)從者也；然茍大小之不分，精粗之弗別，是則今之為學(xué)者之陋，且有勝于往者為時(shí)文之士，守一先生之說而失于隘者矣。博聞強(qiáng)識(shí)，以助宋君子之所遺則可也，以將跨越宋君子則不可也。就是說，漢學(xué)家的成就不是一無是處，其有助于宋儒之學(xué)之處該當(dāng)從之，但不能大小不分，精粗不別。當(dāng)然，作為崇理學(xué)的學(xué)者，姚鼐心目中漢學(xué)的位置要低于理學(xué)，漢學(xué)可以輔助理學(xué)，但不能超越理學(xué)，即所謂“以助宋君子之所遺則可也，以將跨越宋君子則不可也”。這表明他是將漢學(xué)視為理學(xué)的補(bǔ)充，只要漢學(xué)詁訓(xùn)有利于宋儒義理，就采納之，漢學(xué)在他那里成了一個(gè)完善義理的工具。正由于姚鼐抱有容納漢學(xué)的心態(tài)，而且又處在漢學(xué)盛行、學(xué)風(fēng)趨實(shí)的大環(huán)境下，所以他對經(jīng)史訓(xùn)詁之學(xué)也有所嘗試，其所作《漢廬江九江二郡沿革考》、《項(xiàng)羽王九郡考》等，都是純考辨性的文章。他的《九經(jīng)說》雖以闡明經(jīng)義為主，不完全同于漢學(xué)家的字句考訂之作，但頗能融匯眾說，不墨守成規(guī)。書中擷取儒家經(jīng)書中的有關(guān)內(nèi)容，分列為專題，考證其實(shí)，辨析其義，闡發(fā)其理；每經(jīng)皆概述該經(jīng)源流、卷數(shù)分合及前人研究大略，舉各家之說于前，列己說于后，對漢儒經(jīng)說與宋儒義理兼收并蓄，遇有疑點(diǎn)，擇善而從。以是之故，該書頗為學(xué)者所重，如陳澧就曾評(píng)價(jià)道：姚姬傳《九經(jīng)說》，實(shí)有家法，過望溪（按方苞號(hào)望溪）遠(yuǎn)甚，雖《學(xué)海堂經(jīng)解》不收，要自可傳?？梢姡ω窘^非抱殘守缺的理學(xué)家，他宗理學(xué)，但能兼收它學(xué)之長，尤其是作為時(shí)學(xué)標(biāo)志的漢學(xué)之長，而非落伍于時(shí)代。正緣于此，他才能提出著名的義理、考證、文章相結(jié)合的主張。三、桐城派在義理上的地位在《復(fù)秦小峴書》中，姚鼐指出：鼐嘗謂天下學(xué)問之事，有義理、文章、考證三者之分，異趨而同為不可廢。一途之中，歧分而為眾家，遂至于百十家。同一家矣，而人之才性偏勝，所取之徑域，又有能有不能焉。凡執(zhí)其所能為，而齜其所不為者，皆陋也，必兼收之乃足為善。若如鼐之才，雖一家之長，猶未有足稱，亦何以言其兼者？天下之大，要必有豪杰興焉，盡收具美，能祛末士一偏之蔽，為群材大成之宗者。鼐夙以是望世之君子，今亦以是上陳之于閣下而已。姚鼐此言，是說為學(xué)要兼有義理、考證、文章三者之長，將宋儒之性道與漢儒之經(jīng)義相結(jié)合、考據(jù)與文章相統(tǒng)一。義理、考證、文章三途之中，又可分出各家，“而人之才性偏勝”，所以那種“凡執(zhí)其所能焉，而齜其所不為者”的做法是為“陋”，“必兼收之乃足為善”。姚鼐有這樣的觀念，不盡完全出于學(xué)術(shù)上的自覺，當(dāng)時(shí)漢學(xué)當(dāng)?shù)赖膶W(xué)術(shù)潮流，考據(jù)之風(fēng)盛行以及所導(dǎo)致的文風(fēng)的改變，使得他必須做出某種妥協(xié)，以保護(hù)理學(xué)和古文。就像曾國藩之所言：即在漢學(xué)擯斥理學(xué)的大前提下，姚鼐方有“義理、考據(jù)、詞章三者不可偏廢”之說，其現(xiàn)實(shí)針對性是很明顯的。而且在姚鼐心目中，三者必以義理為根本，“而后文有所附，考據(jù)有所歸”?？梢姡鲝垺傲x理、考據(jù)、詞章三者不可偏廢”，并不意味著要降低義理的地位，以程朱理學(xué)作為桐城派主導(dǎo)思想的觀念也未改變。關(guān)于義理、考證、文章三者的具體關(guān)系，姚鼐也有過解釋。他說：鼐嘗論學(xué)問之事，有三端焉：曰義理也，考證也，文章也。是三者，茍善用之，則皆足以相濟(jì)；茍不善用之，則或至于相害。今夫博學(xué)強(qiáng)識(shí)而善言德行者，固文之貴也；寡聞而淺識(shí)者，固文之陋也。然而世有言義理之過者，其辭蕪雜俚近，如語錄而不文；為考證之過者，至繁碎繳繞，而語不可了當(dāng)，以為文之至美，而反以為病者，何哉？其故由于自喜之太過，而智昧于所當(dāng)擇也。夫天之生才，雖美不能無偏，故以能兼長者為貴。而兼之中，又有害焉。豈非能盡其天之所與之量，而不以才自蔽者之難得歟？義理、考證、文章三者相結(jié)合，“茍善用之，則皆足以相濟(jì)；茍不善用之，則或至于相害”，因這三個(gè)方面，各自有其相對的獨(dú)立性，又相互聯(lián)系。為學(xué)、為文之時(shí)，能三者兼長，博涉旁通，自然是極為可貴的，但若過于強(qiáng)調(diào)某一方面，就會(huì)出現(xiàn)弊害，如“言義理之過者，其辭蕪雜俚近，如語錄而不文；為考證之過者，至繁碎繳繞，而語不可了當(dāng)”；或者力求兼長，而又處理不當(dāng)，則會(huì)相互妨害，所謂“兼之中又有害焉”?？梢哉f，義理、考證、文章三者俱佳，是很高程度的要求，它需要為學(xué)、為文者既要講求宋學(xué)家的義理，又要講求漢學(xué)家的考據(jù)，還要講求文章家的詞章，兼采三家之長。若用現(xiàn)代概念表述，義理指哲學(xué)，考據(jù)指歷史學(xué)，詞章指文學(xué)，那么文史哲兼通的學(xué)者方可稱上乘。當(dāng)然，姚鼐是文學(xué)家，他的義理、考證、文章相結(jié)合的主張，同時(shí)也是一種文學(xué)理論或文章理論。在這個(gè)意義上，其所謂義理就是指文章立言之旨，對他而言，主要即為儒家經(jīng)義，特別是程朱理學(xué)；所謂考證，就是要求寫文章要材料確鑿，實(shí)事求是，不為空言；所謂文章，就是要求講究行文的字句章法，力求將文章寫得明白曉暢，富于韻味。這樣的要求，既不同于理學(xué)家“作文害道”的主張，又能矯正漢學(xué)家以考核為重而不講文章技巧的偏頗，在當(dāng)時(shí)的時(shí)代環(huán)境下，是有相當(dāng)積極的意義的。實(shí)際上，姚鼐的義理、考證、文章相結(jié)合的主張，并非完全出于自創(chuàng)，戴震也曾講過類似的話，他說：古今學(xué)問之途，其大致有三：或事于理義，或事于制數(shù)，或事于文章。事于文章者，等而末者也。然自子長、孟堅(jiān)、退之、子厚諸君子之為之，曰“是道也，非藝也。”以云道，道固有存焉者矣，如諸君子之文，亦惡睹其非藝歟？夫以藝為末，以道為本。諸君子不愿據(jù)其末，畢力以求據(jù)其本，本既得矣，然后曰是道也，非藝也?！ト酥涝凇读?jīng)》。漢儒得其制數(shù)，失其義理；宋儒得其義理，失其制數(shù)。譬有人焉，履泰山之巔，可以言山；有人焉，跨北海之涯，可以言水。二人者不相謀，天地間之鉅觀，目不全收，其可哉？抑言山也、言水也，時(shí)或不盡山之奧、水之奇。戴震此言，將古今學(xué)問分而為三：