漢魏文學(xué)的尚實(shí)與尚實(shí)論

漢魏文學(xué)的尚實(shí)與尚實(shí)論

一、嚴(yán)肅把“尚實(shí)”作為行動(dòng)標(biāo)準(zhǔn)漢末追名，尤其是東漢末年，儒家學(xué)者繼承了先秦的學(xué)術(shù)氛圍。儒家學(xué)者經(jīng)常在各地游蕩，與名人成朋友，提高自身聲譽(yù)，獲得官員資格?！坝袪?zhēng)議的孩子，有黨權(quán)的大門(mén)，相互支持和競(jìng)爭(zhēng)?！?7。東漢后期又有品評(píng)人物的清議,這種對(duì)人物的評(píng)論可左右鄉(xiāng)閭輿論,影響士大夫的仕途;而其弊病就是士大夫以此沽名釣譽(yù),“飾偽以邀譽(yù),釣奇以驚俗”481,所謂“激揚(yáng)名聲,互相題拂,品核公卿,裁量執(zhí)政,女幸直之風(fēng),于斯行矣”2185,即有互相標(biāo)榜之義。但這些風(fēng)氣隨著漢末大動(dòng)亂的到來(lái)遭到沉重打擊,各方統(tǒng)治者為了現(xiàn)實(shí)政權(quán)運(yùn)行的需求,貶斥浮華、崇尚實(shí)際,注重任用各種具有實(shí)際才能者,此又以曹操為著?！侗阕印ぷ詳ⅰ贩Q:漢末俗弊,朋黨分部,許子將之徒,以口舌取戒,爭(zhēng)訟論議,門(mén)宗成仇,故汝南人士無(wú)復(fù)定價(jià),而有月旦之評(píng)。魏武帝深亦疾之,欲取其首,爾乃奔波亡走,殆至屠滅。333到曹操掌握政權(quán),其政權(quán)運(yùn)行具“尚實(shí)”之風(fēng),不專宗某家而崇尚實(shí)用理性精神,只要為自己所用,無(wú)論什么思想都可以采取并實(shí)行,無(wú)論什么樣的人物都可以選拔任命。曹操?gòu)?qiáng)調(diào)任用人才以實(shí)際情況不以虛名,這從當(dāng)時(shí)的許多政令可以看出,其《求賢令》曰:若必廉士而后可用,則齊桓其何以霸世!今天下得無(wú)有被褐懷玉而釣于渭濱者?又得無(wú)有盜嫂受金而未遇無(wú)知者乎?二三子其佐我明揚(yáng)仄陋,唯才是舉,吾得而用之。41其《敕有司取士毋廢偏短令》則稱“夫有行之士,未必能進(jìn)取;進(jìn)取之士,未必能有行也”;得出“士有偏短,庸可廢乎”的結(jié)論。46《舉賢毋拘品行令》稱,要任用“負(fù)污辱之名,見(jiàn)笑之行,或不仁不孝而有治國(guó)用兵之術(shù)”的人才;49《論吏士行能令》稱“未聞無(wú)能之人、不斗之士,并受祿賞,而可以立功興國(guó)者也。故明君不官無(wú)功之臣,不賞不戰(zhàn)之士”。32還有許多嚴(yán)厲掃除浮華之風(fēng)、崇尚實(shí)用的政令,如《整齊風(fēng)俗令》、《禁復(fù)仇厚葬令》等。到曹操的孫子明帝曹睿又掌權(quán),“尚實(shí)”風(fēng)氣尚存,如太和四年(230)就曾下詔稱“其浮華不務(wù)道本者,皆罷退之”97,對(duì)當(dāng)日“咸有聲名,進(jìn)趣于時(shí)”的何晏、鄧、李勝、丁謐、畢軌諸人,“以其浮華,皆抑黜之”。283從政權(quán)的運(yùn)行來(lái)說(shuō),也是以“尚實(shí)”為行動(dòng)標(biāo)準(zhǔn),如曹操處死孔融,其《宣示孔融罪令狀》:太中大夫孔融既伏其罪矣,然世人之采其虛名,少于核實(shí),見(jiàn)融浮艷,好作變異,眩其誑詐,不復(fù)察其亂俗也。39“虛名”、“浮艷”成為治罪的口實(shí)。又,當(dāng)時(shí)孔融與禰衡更相贊揚(yáng),禰衡謂孔融曰:“仲尼不死?！笨兹诖鹪?“顏回復(fù)生?！?278對(duì)于孔融的忘年交禰衡,曹操也以同樣的罪名實(shí)施打壓,最終禰衡被趕走。對(duì)待自己的兒子,曹操也有同樣的心態(tài),《世語(yǔ)》曰:魏王嘗出征,世子及臨ue27d侯植并送路側(cè)。植稱述功德,發(fā)言有章,左右屬目,王亦悅焉。世子悵然自失,吳質(zhì)耳曰:“王當(dāng)行,流涕可也?！奔稗o,世子泣而拜,王及左右咸ue3e6欷,于是皆以植辭多華,而誠(chéng)心不及也。609,注引由這一小小的例子,可以看到“尚實(shí)”之風(fēng)的影子,這對(duì)當(dāng)時(shí)的太子之爭(zhēng)是有影響的。到了曹丕的兒子曹睿又時(shí)期,曹植仍受到壓制,不能不說(shuō)是因?yàn)樽陨淼牧?xí)氣與時(shí)代崇尚不合,如文學(xué)史研究者就稱曹植的表文作品“在文學(xué)欣賞方面卻價(jià)值極高”,但“在政治實(shí)用上甚為拙劣”。87二、文質(zhì)論的合理存曹魏時(shí)期的“尚實(shí)”政風(fēng),又曾有哲學(xué)層面的論證予以支撐,這就是當(dāng)時(shí)的“文質(zhì)之辨”?！渡袝?shū)大傳》所說(shuō)“王者一質(zhì)一文,據(jù)天地之道”57,“文質(zhì)”本屬于“道”的范疇,“尚實(shí)”政風(fēng)由此學(xué)術(shù)論證、哲學(xué)論證而更加深入人心,籠罩社會(huì)。時(shí)“建安七子”中阮瑀、應(yīng)瑀都有《文質(zhì)論》,阮瑀重質(zhì)輕文,應(yīng)瑀重文輕質(zhì),都是一種學(xué)術(shù)的、哲學(xué)的論證。阮瑀論“質(zhì)”曰:蓋聞日月麗天,可瞻而難附,群物著地,可見(jiàn)而易制,夫遠(yuǎn)不可識(shí),文之觀也,近而得察,質(zhì)之用也,文虛質(zhì)實(shí),遠(yuǎn)疏近密。411是從自然界的實(shí)用方面論證“質(zhì)之用”。而應(yīng)瑀論“文”曰:蓋皇穹肇載,陰陽(yáng)初分,日月運(yùn)其光,列宿曜其文,百谷麗于土,芳華茂于春。是以圣人合德天地,稟氣淳靈,仰觀象于玄表,俯察式于群形,窮神知化,萬(wàn)國(guó)是經(jīng)。故否泰易趨,道無(wú)攸一,二政代序,有文有質(zhì)。若乃陶唐建國(guó),成周革命,九官咸瑀,濟(jì)濟(jì)休令?；稹垺㈨?、黻,日韋革華于廊廟,袞、冕、瑀、旒,舄弈乎朝廷。冠德百王,莫參其政,是以仲尼嘆煥乎之文,從郁郁之盛也。412也是從自然界的實(shí)用論證“文”的合理存在,但更從政教的實(shí)用方面論證“煥乎之文”的“郁郁之盛”。雖然兩人的《文質(zhì)論》都是從人才與治國(guó)方面講“文質(zhì)”的,并非專論文學(xué)。但都是用言辭的質(zhì)樸、華麗來(lái)打比方。我們知道,語(yǔ)言文字作品經(jīng)過(guò)一個(gè)從“口出以為言”到“筆書(shū)以為文”的過(guò)程420,那么,用言辭的質(zhì)樸、華麗來(lái)論“文質(zhì)”,必定涉及文論。因此,“文質(zhì)”之辨后來(lái)被應(yīng)用到文體批評(píng)領(lǐng)域,也是自然而然的,如劉勰《文心雕龍·時(shí)序》論文學(xué)與時(shí)代的關(guān)系,稱“時(shí)運(yùn)交移,質(zhì)文代變”、“質(zhì)文沿時(shí)”1653;其《通變》稱語(yǔ)言風(fēng)格,“黃歌《斷竹》,質(zhì)之至也;唐歌《在昔》,則廣于黃世;虞歌《卿云》,則文于唐時(shí)”1084云云,應(yīng)該“斟酌乎質(zhì)文之間”。所以,其《序志》論及“近代之論文者”提到“應(yīng)瑀《文論》”1915,即指應(yīng)瑀《文質(zhì)論》,把它視為文論著述。而阮瑀、應(yīng)瑀之論“文質(zhì)”,可說(shuō)是從現(xiàn)實(shí)生活方面為文學(xué)的“文質(zhì)”所設(shè)的規(guī)范。阮瑀《文質(zhì)論》中既稱“言多方者,中難處也”,又稱“少言辭者,政不煩也”,“安劉氏者周勃,正嫡位者周勃,大臣木強(qiáng),不至華言”,也就是從是否能夠辦成實(shí)事方面論證“質(zhì)”重于“文”。阮瑀又云“孝文上林苑欲拜嗇夫,釋之前諫,意崇敦樸”,說(shuō)到漢代抑壓能說(shuō)會(huì)道者的一件史事,《史記·張釋之傳》載:漢文帝視察上林苑,“問(wèn)上林尉諸禽獸簿,十余問(wèn),尉左右視,盡不能對(duì)”。而“虎圈嗇夫從旁代尉對(duì)上所問(wèn)禽獸簿甚悉”,“能口對(duì)響應(yīng)無(wú)窮”。于是文帝說(shuō):吏不應(yīng)該就是這樣嗎?那個(gè)尉太差了?！澳嗽t釋之拜嗇夫?yàn)樯狭至睢薄＿@時(shí)候張釋之有所進(jìn)諫,他說(shuō):夫絳侯、東陽(yáng)侯稱為長(zhǎng)者,此兩人言事曾不能出口,豈ue2d9此嗇夫諜諜利口捷給哉!且秦以任刀筆之吏,吏爭(zhēng)以亟疾苛察相高,然其敝徒文具耳,無(wú)惻隱之實(shí)。以故不聞其過(guò),陵遲而至于二世,天下土崩。今陛下以嗇夫口辯而超遷之,臣恐天下隨風(fēng)靡靡,爭(zhēng)為口辯而無(wú)其實(shí)。且下之化上疾于景響,舉錯(cuò)不可不審也。2752于是文帝不拜嗇夫。這是對(duì)“諜諜利口捷”、“爭(zhēng)為口辯”的批判,所謂“徒文具耳,無(wú)惻隱之實(shí)”,是從“實(shí)”著眼來(lái)討論吏的才華的。應(yīng)瑀《文質(zhì)論》以“且少言辭者,孟僖所以不能答郊勞也”與“夫諫則無(wú)義以陳,問(wèn)則服汗沾濡,豈若陳平敏對(duì),叔孫據(jù)書(shū),言辨國(guó)典,辭定皇居”,于是稱“然后知質(zhì)者之不足,文者之有余”。他先說(shuō)“少言辭者”辦不成事,又稱“敏對(duì)”、“據(jù)書(shū)”、“言辨”、“辭定”之類的“文”才能成事,也是從能否辦成實(shí)事來(lái)論證“文質(zhì)”的。阮瑀、應(yīng)瑀的《文質(zhì)論》,無(wú)論正方、反方都“尚實(shí)”,而如此高于文學(xué)一層的“文質(zhì)”“尚實(shí)”論證,也為日后文體風(fēng)格的“文質(zhì)”論證打下了基礎(chǔ)。三、分文體論與文學(xué)評(píng)論在“尚實(shí)”政風(fēng)、世風(fēng)之下,作家品評(píng)如何“尚實(shí)”的問(wèn)題也提出來(lái)了。曹植《與楊德祖書(shū)》中的一段話很能代表評(píng)論家的心理:以孔璋之才,不閑于辭賦,而多自謂能與司馬長(zhǎng)卿同風(fēng)。譬畫(huà)虎不成,反為狗也。前書(shū)嘲之,反作論盛道仆贊其文。夫鍾期不失聽(tīng),于今稱之。吾亦不能妄嘆者,畏后世之嗤余也。評(píng)論失實(shí),是要遭到后世嗤笑的啊!曹丕《典論·論文》,則對(duì)作家評(píng)論如何“尚實(shí)”的問(wèn)題全面作出了論述。首先,曹丕認(rèn)為作家之間是不能互相評(píng)論的,古來(lái)如此,其曰:文人相輕,自古而然。傅毅之于班固,伯仲之間耳,而固小之,與弟超書(shū)曰:武仲以能屬文,為蘭臺(tái)令史,下筆不能自休?！拔娜讼噍p”,怎么可以互相評(píng)論呢?弊病就在于非常容易失實(shí)。曹丕又指出“文人相輕”的現(xiàn)實(shí)情況:今之文人,魯國(guó)孔融文舉,廣陵陳琳孔璋,山陽(yáng)王粲仲宣,北海徐瑀偉長(zhǎng),陳留阮瑀元瑜,汝南應(yīng)瑀德璉,東平劉楨公瑀,斯七子者,于學(xué)無(wú)所遺,于辭無(wú)所假,咸以自騁馬錄驥于千里,仰齊足而并馳,以此相服,亦良難矣。“難”就難在這些人是以文學(xué)創(chuàng)作者的身份來(lái)從事文學(xué)評(píng)論的,他們?cè)谠u(píng)論時(shí)往往要處于一種既要評(píng)論他人的作品又要評(píng)論自己作品的境地。但曹丕也是作家,他怎么就能評(píng)論同時(shí)代的作家呢?曹丕提出“蓋君子審已以度人,故能免于斯累而作《論文》”,所謂“審已”,即仔細(xì)查核自己的能力與慎重審察的自己的作品,希望以之“免于斯累”。于是我們看到曹丕在《典論·論文》、《與吳質(zhì)書(shū)》等評(píng)論文字中,非常瀟灑地不評(píng)論自己的作品,不把自己的作品與他人作比較。對(duì)于“文人相輕”而產(chǎn)生的文學(xué)評(píng)論失實(shí)的現(xiàn)象,曹丕分析原因說(shuō):夫人善于自見(jiàn),而文非一體,鮮能備善,是以各以所長(zhǎng),相輕所短。里語(yǔ)曰:家有弊帚,享之千金。斯不自見(jiàn)之患也。也就是下文所說(shuō)的“又患門(mén)音于自見(jiàn),謂己為賢”,那么,弊病就出在各自用擅長(zhǎng)的文體作品與對(duì)方不擅長(zhǎng)的文體作品來(lái)做比較。那怎么辦呢?合乎邏輯的做法就是分文體評(píng)論,于是就有曹丕以下對(duì)建安七子的評(píng)論:王粲長(zhǎng)于辭賦,徐時(shí)有齊氣,然粲之匹也。如粲之《初征》《登樓》《槐賦》《征思》,之《玄猿》《漏卮》《圓扇》《橘賦》,雖張蔡不過(guò)也。然于他文,未能稱是。琳之章、表、書(shū)、記,今之雋也。應(yīng)和而不壯,劉楨壯而不密?？兹隗w氣高妙,有過(guò)人者,然不能持論,理不勝詞,以至乎雜以嘲戲,及其所善,楊班儔也。所謂“文非一體,鮮能備善”,各自都在自己所長(zhǎng)的文體上寫(xiě)出了優(yōu)秀的作品,當(dāng)然,各自也有所短的文體。曹丕的評(píng)論實(shí)踐也是如此,王粲、徐二人與張衡、蔡邕的比較,集中在賦作。“然于他文,未能稱是”以及稱孔融“不能持論,理不勝詞”,則更突出分文體相比較的意味。其《典論》中還有同文體比較的例子,如:或問(wèn)屈原、相如之賦孰愈。曰:“優(yōu)游案衍,屈原之尚也;浮沉漂淫,窮侈極妙,相如之長(zhǎng)也。然原據(jù)托譬喻,其意周旋,綽有余度矣。長(zhǎng)卿、子云,意未能及已。”380都是對(duì)賦這同一文體的比較。其《與吳質(zhì)書(shū)》稱“孔璋章表殊健,微為繁富。公有逸氣,但未遒耳。其五言詩(shī)之善者,妙絕時(shí)人。元瑜書(shū)記翩翩,致足樂(lè)也。仲宣續(xù)自善于辭賦”,也都是分文體的作家評(píng)論。那么,提出各種文體的規(guī)范性風(fēng)格,也自然是題中之義,所謂:夫文本同而末異。蓋奏議宜雅,書(shū)論宜理,銘誄尚實(shí),詩(shī)賦欲麗。這就是曹丕《典論·論文》提出文體論的背景。而接下來(lái)說(shuō)“此四科不同,故能之者偏也,唯通才能備其體”,又回應(yīng)前文所說(shuō)的“文非一體,鮮能備善”,強(qiáng)調(diào)不能“各以所長(zhǎng),相輕所短”。這也就是解決作家評(píng)論失實(shí)的辦法:從文體論的角度,同一文體進(jìn)行比較。從當(dāng)時(shí)文體撰作的實(shí)際來(lái)看,劉勰《文心雕龍·章表》稱“魏初表章,指事造實(shí),求其靡麗,則未足美矣”832,也是“尚實(shí)”的。曹植《與楊德祖書(shū)》也談到怎樣“尚實(shí)”:世人之著述,不能無(wú)病。仆常好人譏彈其文,有不善者,應(yīng)時(shí)改定。昔丁敬禮常作小文,使仆潤(rùn)飾之。仆自以才不過(guò)若人,辭不為也。敬禮謂仆:“卿何所疑難,文之佳惡,吾自得之,后世誰(shuí)相知定吾文者邪?”吾常嘆此達(dá)言,以為美談。不務(wù)虛名,不怕丟面子而虛心接受他人的意見(jiàn),實(shí)際上是撰作者的文章有了長(zhǎng)進(jìn)、得到了好處。四、“尚實(shí)”的基礎(chǔ)曹丕《典論·論文》提出“銘誄尚實(shí)”,就是強(qiáng)調(diào)文體寫(xiě)作的“尚實(shí)”。曹丕在其他地方還有論述,如卞蘭獻(xiàn)賦贊述太子德美,曹丕回復(fù)說(shuō):賦者,言事類之所附也。頌者,美盛德之形容也。故作者不虛其辭,受者必當(dāng)其實(shí),(卞)蘭此賦,豈吾實(shí)哉?昔吾丘壽王一陳寶鼎,何武等徒以歌頌,猶受金帛之賜。(卞)蘭事雖不諒,義足嘉也。今賜牛一頭。158曹丕稱文體寫(xiě)作的“尚實(shí)”包括作者讀者兩方面,所謂“作者不虛其辭,受者必當(dāng)其實(shí)”;又稱確有“徒以歌頌”的情況,因此這里是有的放矢。曹魏時(shí)的文體論,除曹丕外,以桓范《世要論》為著。桓范,字元?jiǎng)t,延康年間,“以有文學(xué),與王象典集《皇覽》”,“嘗抄撮《漢書(shū)》中諸雜事,自以意斟酌之,名曰《世要論》”。290《世要論》中的文體論有《序作》、《贊象》、《銘誄》三篇,世人多稱揚(yáng)其文體論對(duì)曹丕《典論·論文》的繼承,但更值得注意的是,桓范論文體更強(qiáng)調(diào)文體撰作的“尚實(shí)”?！顿澫瘛肥菍?duì)“贊像”文體的論述。贊,贊美,稱頌;贊像,即對(duì)人物畫(huà)像的贊辭。漢宮廷中盛行畫(huà)像,如“甘露三年(前50),單于始入朝。上思股肱之美,乃圖畫(huà)其人于麒麟閣,法其形貌,署其官爵、姓名”,“皆有功德,是以表而揚(yáng)之”。東漢還有制度,規(guī)定在辦公廳壁上“圖畫(huà)”主管官員的畫(huà)像,附以贊語(yǔ),并注明其任職期間的功過(guò)得失。漢末應(yīng)劭《漢官》即載:郡府聽(tīng)事壁諸尹畫(huà)贊,肇自建武(光武帝),迄于陽(yáng)嘉(順帝),注其清濁進(jìn)退,所謂不隱過(guò),不虛譽(yù),甚得述事之實(shí)。3389,“河南尹”注引靈帝時(shí)陽(yáng)球“奏罷鴻都文學(xué)”,曰:臣聞圖象之設(shè),以昭勸戒,欲令人君動(dòng)鑒得失。未聞豎子小人,詐作文頌,而可妄竊天官,垂象圖素者也。2499從那時(shí)就要求“畫(huà)贊”的“得敘事之實(shí)”,而到“尚實(shí)”時(shí)代,自然更加崇尚。在《贊象》篇中,桓范先述其功能作用,所謂“夫贊象之所作,所以昭述勛德,思詠政惠,此蓋《詩(shī)·頌》之末流矣”;而稱其“宜由上而興,非專下而作也”,這是“尚實(shí)”的基礎(chǔ),如果是“專下而作”,“尚實(shí)”就沒(méi)有什么保障了。又云:“實(shí)有勛績(jī),惠利加于百姓,遺愛(ài)留于民庶,宜請(qǐng)于國(guó),當(dāng)錄于史官,載于竹帛,上章君將之德,下宣臣吏之忠。若言不足紀(jì),事不足述,虛而為盈,亡而為有,此圣人之所疾,庶幾之所恥也?！边@就真正說(shuō)到“尚實(shí)”了,是從正反兩方面講的。正面講,如果“贊象”所述為實(shí),那么就把這篇“贊象”載入史冊(cè);反面講,如果“贊象”所述為不實(shí),那么就是“恥”之所在。銘,古代?？逃诒婊蚱魑?或以稱功德,或用以自警;誄,古代列述死者德行,表示哀悼并以之定謚之文,多用于上對(duì)下。此處“銘誄”連用,即紀(jì)念死者之文。在《銘誄》篇中,桓范主要是批判“銘誄”文體中不實(shí)的現(xiàn)象:夫渝世富貴,乘時(shí)要世,爵以賂至,官以賄成。視常侍黃門(mén)賓客假其勢(shì),以致公卿牧守所在宰蒞,無(wú)清惠之政而有饕餮之害,為臣無(wú)忠誠(chéng)之行而有奸欺之罪,背正向邪,附下罔下,此乃繩墨之所加,流放之所棄。而門(mén)生故吏,合集財(cái)貨,刊石紀(jì)功,稱述勛德,高邈伊周,下陵管、晏,遠(yuǎn)追豹產(chǎn),近逾黃邵,勢(shì)重者稱美,財(cái)富者文麗。后人相踵,稱以為義,外若贊善,內(nèi)為己發(fā),上下相效,競(jìng)以為榮,其流之弊,乃至于此,欺曜當(dāng)時(shí),疑誤后世,罪莫大焉!稱“銘誄”文體中不實(shí),或因?yàn)闄?quán)勢(shì),或因?yàn)樨?cái)富,所謂“勢(shì)重者稱美,財(cái)富者文麗”,造成的后果就是“欺曜當(dāng)時(shí),疑誤后世”。并總結(jié)其原因,稱“賞生以爵祿,榮死以誄謚”本是“人主權(quán)柄”,但“漢世不禁”私人造作,于是“私稱與王命爭(zhēng)流,臣子與君上俱用”,造成“善惡無(wú)章,得失無(wú)效”的情況,“豈不誤哉”!漢代情況確實(shí)如此,漢末蔡邕就說(shuō)過(guò):吾為人作銘,未嘗不有慚容,唯為郭有道碑頌無(wú)愧耳。顯然,桓范作《銘誄》篇就是要配合曹魏時(shí)的“尚實(shí)”政風(fēng),史載:漢以后,天下送死奢靡,多作石室石獸碑銘等物。建安十年,魏武帝以天下雕弊,下令不得厚葬,又禁立碑。魏高貴鄉(xiāng)公甘露二年,大將軍參軍太原王倫卒,倫兄俊作《表德論》,以述倫遺美,云“祗畏王典,不得為銘,乃撰錄行事,就刊于墓之陰云爾”。407曹魏“下令不得厚葬,又禁立碑”,就是“漢世不禁”而本朝禁,其原因可能就在鑒于“銘誄”類作品的失實(shí)。序作,指著作書(shū)論,即一般所說(shuō)的子書(shū)?！缎蜃鳌吩?夫著作書(shū)論者,乃欲闡弘大道,述明圣教,推演事義,盡極情類,記是貶非,以為法式。這是講著作書(shū)論的實(shí)用性,旨在為政治服務(wù)。當(dāng)時(shí)人稱徐《中論》也是“闡弘大義,敷散道教”57,語(yǔ)出一轍?！缎蜃鳌酚衷?當(dāng)時(shí)可行,后世可修。且古者富貴而名賤廢滅,不可勝記,唯篇論倜儻之人,為不朽耳。夫奮名于百代之前,而流譽(yù)于千載之后,以其覽之者益,聞之者有覺(jué)故也。這里強(qiáng)調(diào)“不朽”既在于“覽之者益,聞之者有覺(jué)”,更在于“當(dāng)時(shí)可行,后世可修”,把實(shí)用性擴(kuò)大至從今天到將來(lái)。以下是對(duì)某些著作書(shū)論的批評(píng):豈徒轉(zhuǎn)相放效,名作書(shū)論,浮辭談?wù)f,而無(wú)損益哉?而世俗之人,不解作體,而務(wù)泛溢之言,不存有益之義,非也。故作者不尚其辭麗,而貴其存道也;不好其巧慧,而惡其傷義也。故夫小辯破道,狂簡(jiǎn)之