《周易選本》版本考

《周易選本》版本考

朱夫子的《周易》是宋代易學(xué)的杰作，集中、魏、唐三都。它是一部集圖像、數(shù)量和正義于一體的作品。它影響元、明、清三代官學(xué)六百余年,為數(shù)百年間的易學(xué)開辟了廣闊的詮釋空間,在易學(xué)史和中國思想史上產(chǎn)生了重要影響。這樣一部著作的成書時(shí)間,至今仍存在不同的意見。清代王懋竑《朱熹年譜》認(rèn)為《周易本義》作于朱熹四十八歲時(shí);上一世紀(jì),白壽彝和朱伯崑兩先生認(rèn)為《周易本義》定稿于朱熹晚年;本世紀(jì)初,束景南先生作《朱熹年譜長編》,認(rèn)為朱熹四十八歲作《易傳》,五十九歲作《周易本義》。分析三種說法,似是討論了同一問題的不同側(cè)面。王懋竑關(guān)注的是《周易本義》的草成時(shí)間,白、朱二先生關(guān)注的是《周易本義》的封筆時(shí)間,束景南先生則特別關(guān)注《周易本義》從草成到封筆期間發(fā)生的一次較大規(guī)模的改動(dòng)。白壽彝先生指出:“從淳熙二年屬稿起,到慶元年間成書止,《本義》著作時(shí)間,連中間間斷的時(shí)候也算在內(nèi),要經(jīng)過二十年以上的歲月?！敝觳畭嬒壬赋?“《本義》于《啟蒙》前并未成書……大體于晚年定稿?！袼鶄鳌吨芤妆玖x》本,當(dāng)出于《啟蒙》之后?！敝祆湟簧?對(duì)其重要著作,總是不斷修改,《周易本義》亦當(dāng)如此。白、朱二先生認(rèn)為《周易本義》從屬稿到成書,經(jīng)歷了長期的修改過程,這種見解是睿智的?！吨芤妆玖x》為元、明、清三代官學(xué)所用,在長期流傳中形成了眾多刻本。各本面貌不一,其中最引人注意的差異是在《九圖》、《筮儀》、《五贊》、《序》、《卦歌》等內(nèi)容的有無、所在位置等方面。至于十二篇經(jīng)傳之注文,各本的差異主要表現(xiàn)在三個(gè)方面,即分卷方式、音訓(xùn)有無、注文文字。分卷方式,以四卷本(例如清代武英殿本)和十二卷本(例如南宋吳革刊本)為代表;音訓(xùn),則有有音訓(xùn)和無音訓(xùn)兩種版本;注文文字,各本差異甚微,多由傳抄、傳刻過程訛誤所致,詳見蘇勇先生校注《周易本義》?！吨芤妆玖x》原來是否有《九圖》,或《九圖》的原初形態(tài)如何,目前尚未達(dá)成一致意見。而注文部分卻鮮有爭(zhēng)議,蓋因各本之間無實(shí)質(zhì)分歧之故也。本文討論今傳本《周易本義》經(jīng)傳的注文的修改過程和封筆時(shí)間。文中匯集二十幾項(xiàng)材料,這些材料可以佐證白、朱二先生的觀點(diǎn)。朱熹曾長期修改《周易本義》注文部分的底稿,最后大致封筆于慶元四年(1198)即朱熹六十九歲那一年。《周易本義》是朱熹晚年親手修定的著作,反映著朱熹晚年的思想風(fēng)貌。一、“摩”、“受”注文為“效”《周易本義》、《朱子語類》、《朱文公易說》中,有十則材料,表明朱熹在五十七歲到六十九歲的十余年間,曾不斷修訂《周易本義》(以下簡(jiǎn)稱《本義》)的底稿。首先指出的三則材料,來自《本義》的《系辭上傳》注。其注“大衍之?dāng)?shù)五十”一章云:“其可推者,《啟蒙》備言之。”注“易有太極,是生兩儀”一章云:“詳見《序例》、《啟蒙》。”注“河出圖、洛出書,圣人則之”一段云:“河圖、洛書,詳見《啟蒙》?！薄兑讓W(xué)啟蒙》成書于淳熙丙午(公元1186年),時(shí)朱熹五十七歲?！侗玖x》注文多次指稱《啟蒙》,說明朱熹五十七歲以后曾修改《本義》底稿。第四則材料,是見載于《朱子語類》(以下簡(jiǎn)稱《語類》)卷七十四的三條語錄。它們表明朱熹在五十九歲后曾修改《本義》底稿。首先,黃記錄朱熹五十九歲時(shí)講論《系辭上》“剛?cè)嵯嗄?八卦相蕩”一句,曰:“剛?cè)嵯嗤啤?是說陰陽二氣相推;“八卦相蕩”,是說奇耦雜而為八卦。在天則“剛?cè)嵯嗤啤?在《易》則“八卦相蕩”?！徽f則“剛?cè)嵯嗤啤倍砂素?“八卦相蕩”而成六十四卦。朱熹認(rèn)為,“八卦相蕩”有兩種解釋,一種是“奇偶雜而為八卦”,一種是“八卦相蕩成六十四卦”。此時(shí)朱熹傾向于取“奇偶雜而為八卦”解釋“八卦相蕩”。五年以后,即朱熹六十四歲時(shí),再次講論“八卦相蕩”,就不再用“奇偶雜而為八卦”說,而是專取“八卦相蕩成六十四卦”說,事見同卷淵錄:“摩”,是那兩個(gè)物事相摩戛。“蕩”,則是圜轉(zhuǎn)推蕩將出來?！澳Α笔前素砸郧笆?“蕩”是八卦以后為六十四卦底事?！笆帯笔怯心前素粤?團(tuán)旋推蕩那六十四卦出來。查今本《本義》,相應(yīng)注文為:“六十四卦之初,剛?cè)醿僧嫸?。兩相摩而為?四相摩而為八,八相蕩而為六十四?！彼^“八相蕩而為六十四”,正是取“八卦相蕩成六十四卦說”,與朱熹六十四歲時(shí)的觀點(diǎn)相同。據(jù)此推測(cè),此段注文當(dāng)修改于朱熹五十九歲以后。直到六十七歲,朱熹持“相蕩成六十四卦說”不變,證據(jù)是《語類》同卷董銖的記錄:問:“剛?cè)嵯嗄?八卦相蕩”。竊謂六十四卦之初,剛?cè)醿僧嫸选啥?四而八,八而十六,十六而三十二,三十二而六十四,皆是自然生生不已。而謂之“摩”、“蕩”,何也?曰:……自兩儀生四象,則老陽、老陰不動(dòng),而少陰、少陽則交。自四象生八卦,則乾、坤、震、巽不動(dòng),而兌、離、坎、艮則交。自八卦而生六十四卦,皆是從上加去。下體不動(dòng),每一卦生八卦,故謂之“摩”、“蕩”。問者據(jù)先天學(xué)“逐爻漸生”發(fā)問,朱熹以《易傳》“因而重之”回答。在朱熹看來,“因而重之”與“逐爻漸生”并不相悖。第五則材料,是載于《語類》卷七十四的四條語錄。它們表明朱熹在五十九歲后曾修改《本義》底稿。四條語錄都記載朱熹對(duì)《系辭上傳》“效法之謂坤”的訓(xùn)解。第一條語錄,是周謨記朱熹五十歲以后語:“效”字難看,如“效力”、“效誠”之“效”,有陳獻(xiàn)底意思。第二條語錄,是萬人杰記朱熹五十一歲以后語:“效”者,“效力”之“效”。效法,則效其形法而可見也。第三條語錄,是黃記朱熹五十九歲時(shí)語:“效”,如“陳效”之“效”,若今人言“效力”之類。第四條語錄,是淵記朱熹六十四歲時(shí)語:“效”猶“呈”,一似說“效犬”、“效羊”、“效牛”、“效馬”,言呈出許多物。四條語錄對(duì)“效”字的訓(xùn)解前后一致,區(qū)別僅在訓(xùn)解的精當(dāng)程度。朱熹認(rèn)為“‘效’字難看”,直到五十九歲時(shí)尚未找到一個(gè)精當(dāng)?shù)挠?xùn)解。最遲到六十四歲,朱熹找到了一個(gè)比較滿意的訓(xùn)詁方案:“效猶呈?！焙瞬榻癖尽侗玖x》,相應(yīng)注文是“效,呈也”,與朱熹六十四歲時(shí)的觀點(diǎn)相同?？芍硕巫⑽漠?dāng)寫于朱熹五十九歲以后。第六則材料,是載于《語類》卷六十九的兩條語錄。它們表明朱熹在六十歲前后曾修改《本義》底稿。第一條語錄,淵記錄朱熹六十四歲時(shí)講論《文言傳》“大哉乾乎,剛健中正,純粹精也”一句,曰:“剛健中正”,為其嫌于不中正,所以說個(gè)“中正”。陽剛自是全體,豈得不中正!這個(gè)因近日趙善譽(yù)者著一件物事說道:“只乾、坤二卦便偏了。乾只是剛底一邊,坤只是柔底一邊。”某說與他道:“圣人做一部《易》,如何卻將兩個(gè)偏底物事放在疋頭?如何不討個(gè)混淪底放在那里?”注中便是破他說。趙善譽(yù)生于紹興十三年(公元1143年),卒于淳熙十六年(公元1189年)。朱熹與趙氏論《易說》,是在趙善譽(yù)提舉荊湖北路常平茶鹽期間,即淳熙十一年(公元1184年)六月到淳熙十三年(公元1186年)之間。朱熹以“注”破趙氏《易說》,當(dāng)在他與趙氏討論《易說》之后,與淵談?wù)摗皠偨≈姓敝?亦即淳熙十六年前后的數(shù)年之內(nèi)?！墩Z類》卷六十九的另一處語錄,記載了朱熹用來“破趙氏”的注文內(nèi)容:乾“剛健中正”。或謂“乾剛無柔,不得言‘中正’”。先生嘗言:“天地之間,本一氣之流行而有動(dòng)靜耳。以其流行之統(tǒng)體而言,則但謂之‘乾’而無所不包。以動(dòng)靜分之,然后有陰陽剛?cè)嶂畡e?！薄盎蛑^”指趙氏《易說》,“先生嘗言”指朱熹之“注”。根據(jù)董銖的記錄,“先生嘗言”是針對(duì)趙氏《易說》而發(fā)。查今本《本義》,相應(yīng)注文為:“天地之間,本一氣之流行而有動(dòng)靜耳。以流行之統(tǒng)體而言,則但謂之‘乾’而無所不包矣,以其動(dòng)靜分之,然后有陰陽剛?cè)嶂畡e也。”正是“先生嘗言”。這段注文用以破趙氏《易說》,其寫入《本義》的時(shí)間,當(dāng)在淳熙十六年前后,即朱熹六十歲前后。第七則材料,見載于《語類》卷七十,為淵所聞。它表明朱熹在六十四歲以后曾修改《本義》底稿。這條語錄記載朱熹講論《象上傳》“謙,不違則也”說:“謙”,言發(fā)揚(yáng)其謙。蓋四是陰位,又在上卦之下,九三之上,所以更當(dāng)發(fā)其謙。“不違則”,言不違法則。這條語錄,淵記載紹熙癸丑年(公元1193年)所聞。根據(jù)這次講論,我們知道朱熹六十四歲時(shí)對(duì)“不違則也”的解釋是“不違法則”。后來,朱熹修改了這個(gè)說法。最遲到七十歲時(shí),朱熹已將其修改為“不為過”,事見《語類》卷七十,劉礪錄曰:六四“謙”,是合如此,不是過分事,故某解其《象》云:“言不為過?！辈榻癖尽侗玖x》,注文正是“言不為過”,當(dāng)是朱熹六十四歲以后修改的結(jié)果。第八則材料,見載于《語類》卷七十一,亦為淵所聞。也表明朱熹在六十四歲以后曾修改《本義》底稿。這條語錄記載朱熹講論離卦六二爻,曰:六二中正,六五中而不正。今言“麗乎正”、“麗乎中正”,次第說六二分?jǐn)?shù)多。此卦唯這爻較好,然亦未敢便恁地說,只得且說“未詳”?！拔丛敗倍?蓋為當(dāng)時(shí)《本義》注文。查今本《本義》,無“未詳”二字,徑注曰:“黃,中色。柔,麗乎中而得其正。故其象占如此。”這個(gè)改動(dòng)當(dāng)發(fā)生在淵所聞之后,即朱熹六十四歲以后。第九則材料,見載于《語類》卷七十,為董銖所聞。它表明朱熹六十七歲以后曾修改《本義》底稿。此條語錄曰:問:“大師克相遇”,《本義》無說,何也?曰:舊說只用大師克勝之,方得相遇?；蛟拼髱熤?見二陽之強(qiáng),則非也。銖曰:二五本自同心,而為三四所隔,故“先號(hào)咷”,“先”,謂理直也。大師克而后相遇,則后笑矣。蓋亦義理之同,物終不得而間之,故相遇也。先生頜之。“‘大師克相遇’,《本義》無說”,表明當(dāng)時(shí)的《本義》手稿尚未注同人卦“大師克相遇”一句。查今本《本義》,則有注:“五剛中正,二以柔中正相應(yīng)于下,同心者也。而為三四所隔,不得其同。然義理所同,物不得而間之,故有此象。”注文內(nèi)容,當(dāng)是取自董銖所論。董銖所聞,是在慶元二年(公元1196年)以后。朱熹取董銖說入《本義》手稿,應(yīng)是慶元二年以后,即六十七歲以后事。第十則材料,見載于《語類》卷七十六和《朱文公易說》卷十四,是林學(xué)蒙和沈記錄的兩條語錄。它們表明朱熹六十九歲時(shí)曾修改《本義》的底稿?！吨煳墓渍f》卷十四沈記:問:“‘巽稱而隱’。稱,稱揚(yáng)也?！薄半[”字何訓(xùn)?曰:隱,不見也。如風(fēng)之動(dòng)物,無物不入,但見其動(dòng)而不見其形。(筆者注:《語類》卷七十六亦收此條語錄,而無“稱,稱揚(yáng)也”一句。)沈所聞,為慶元四年(公元1198年)以后。沈這條語錄說明了兩件事:一,“稱,稱揚(yáng)也”,為《本義》原注;二,直到慶元四年,《本義》對(duì)“隱”字尚未作訓(xùn)解?！墩Z類》卷七十六,林學(xué)蒙記錄朱熹講論《系辭下傳》“巽稱而隱”曰:問“巽稱而隱”。曰:以“巽以行權(quán)”觀之,則“稱”字宜音去聲,為稱物之義。……某前時(shí)以“稱揚(yáng)”為說,錯(cuò)了。林學(xué)蒙所聞的時(shí)間,是紹熙甲寅(公元1194年)以后,此條語錄說:“某前時(shí)以‘稱揚(yáng)’為說,錯(cuò)了?！闭f明它不早于“沈所聞”時(shí)間,即慶元四年。查今本《本義》,相應(yīng)注文曰:“巽,稱物之宜,而潛隱不露?！币环矫嫘薷牧藢?duì)“稱”字的誤訓(xùn),另一方面增加了對(duì)“隱”字的訓(xùn)解。這個(gè)修改當(dāng)發(fā)生在“沈所聞”和“林學(xué)蒙所聞”以后,即慶元四年或以后。鑒于另有證據(jù)表明朱熹慶元五年時(shí)的一些新觀點(diǎn)沒有改入《本義》(見下文),則“巽稱而隱”注文的這個(gè)修改,應(yīng)當(dāng)發(fā)生在慶元四年這一年,朱熹時(shí)年六十九歲。二、主體理想—七十歲時(shí),朱熹的一些新觀點(diǎn)不再寫入《本義》有兩則資料,表明朱熹晚年確定了《本義》的最后稿,不再修改。第一則材料,是常被引用的《答孫敬甫書》:《易傳》初以未成書,故不敢出。近覺衰耄,不能復(fù)有所進(jìn),頗欲傳之于人,而私居無人寫得。只有一本,不敢遠(yuǎn)寄。俟旦夕抄得卻,附便奉寄。但近緣偽學(xué)禁嚴(yán),不敢從人借書吏,故頗費(fèi)力耳。陳來先生《朱子書信編年考證》認(rèn)為此書作于慶元二年(公元1196年)或稍后。此時(shí)朱熹自覺無力進(jìn)一步修訂《本義》,遂有封筆傳布之意。第二則材料,見載于《語類》卷七十:“開國承家,小人勿用”,舊時(shí)說只作論功行賞之時(shí),不可及小人,今思量看理去不得。他既一例有功,如何不及他得!看來“開國承家”一句,是公共得底,未分別君子小人在?！靶∪宋鹩谩?則是勿更用他與之謀議經(jīng)畫爾。此條討論師卦上六爻的語錄,林學(xué)履記于慶元五年(公元1199年),朱熹時(shí)年七十歲。林學(xué)履又記:“先生云:‘此義方思量得如此,未曾改入《本義》,且記取。’”查今本《本義》,注文為:“小人雖有功亦不可使之得有爵土,但優(yōu)以金帛可也?！闭撬^“舊時(shí)說”,新義沒有改入?？芍?朱熹七十歲以后,雖間有新說,卻不再改入《本義》。朱熹生前確定了《本義》的最后稿,但在朱熹的心目中,《本義》是一項(xiàng)未完的事業(yè)。朱熹曾說:某作《本義》,欲將文王《卦辭》只大綱依文王本義略說,至其所以然之故,卻于孔子《彖辭》中發(fā)之。且如大畜“利貞,不家食吉,利涉大川”,只是占得大畜者為利正,不家食而吉,利于涉大川。至于剛上尚賢等處,乃孔子發(fā)明,各有所主,爻象亦然。如此,則不失文王本意,又可見孔子本意,但今未暇整頓耳。董銖所記,是朱熹六十七歲以后的談話。按朱熹設(shè)想,《本義》理想的模樣,是上下經(jīng)注只限于直解文意,十篇傳注展開義理分析,將文王《易》歸于文王,孔子《易》歸于孔子?！墩Z類》卷六十七,沈記:先生于《詩傳》,自以為無復(fù)遺恨,曰:“后世若有揚(yáng)子云,必好之矣?！倍獠簧鯘M于《易本義》。蓋先生之意,只欲作卜筮用,而為先儒說道理太多,終是翻這窠臼未盡,故不能不致遺恨云。朱熹最終未能完成其理想,是學(xué)術(shù)史上的憾事。不過,朱熹于黨禁艱難之中,仍考慮雇抄手抄寫《本義》,“頗欲傳之其人”,說明他對(duì)這個(gè)手稿是基本滿意的。慶元五年(公元1199年),七十歲的朱熹說道:看《易》,先看某《本義》了,卻看伊川解,以相參考。如未看他《易》,先看某說,卻易看也,蓋未為他說所汨故也。言語之間,對(duì)自己的《本義》頗為自信。三、《本說》第5條第1款是后起,其又作《易》諸法朱熹曾對(duì)《本義》底稿做長期修改,最后封筆于六十九歲,封筆后不再修改。在這個(gè)時(shí)間框架下,《語類》與《本義》在易學(xué)方面的分歧的一大部份,可獲得合乎邏輯的解釋。第一種情況,《語類》所收,乃朱熹早期講《易》之觀點(diǎn),朱熹后來修改了這些觀點(diǎn),并寫入《本義》,以致《語類》與《本義》不合。以下例舉七處:其一,《語類》卷七十五,揚(yáng)方錄:“神明其德”,言卜筮。(原注:尊敬也,精明也。)此條講論《系辭上傳》“圣人以此齊戒,以神明其德”的語錄,為揚(yáng)方庚寅年(公元1170年)所聞,時(shí)朱熹四十一歲。到六十四歲,朱熹的解釋改為:“是興神物,以前民用”,此言有以開民,使民皆知。前時(shí)民皆昏塞,吉兇利害是非都不知。因這個(gè)開了,便能如神明然,此便是“神明其德”?！侗玖x》取后一說,曰:“(圣人)是以作為卜筮以教人,于此焉齊戒以考其占,使其心神明不測(cè),如鬼神之能知來也?！逼涠?《語類》卷七十四,金去偽錄曰:“繼之者善”是二氣五行事,“成之者性”是氣化已后事。此條講論《系辭上傳》“繼之者善也,成之者性也”的語錄,為金去偽乙未(公元1175年)所聞,時(shí)朱熹四十六歲?！侗玖x》注曰:“繼,言其發(fā)也;善,謂化育之功;陽之事也。成,言其具也;性,謂物之所受;言物生則有性而各具是道也;陰之事也?！薄侗玖x》的觀點(diǎn)當(dāng)為后起。其三,《語類》卷七十四,黃錄曰:問“所居而安者,《易》之序也”。曰:“序”是次序,謂卦及爻之初終,如“潛、見、飛、躍”,循其序則安。此條講論《系辭上傳》的語錄,為黃戊申(公元1188年)所聞,時(shí)朱熹五十九歲?！侗玖x》注曰:“‘易之序’,謂卦爻所著事理當(dāng)然之次第?！薄侗玖x》的觀點(diǎn)當(dāng)為后起。其四,《語類》卷七十七,淵錄曰:“贊于神明”,猶言“治于人”相似,謂為人所治也。“贊于神明”,神明所贊也。……是說見助于神明?！@只是就道他為神明所贊,所以生出這般物事來,與人做卦。此條討論《說卦傳》“幽贊于神明而生蓍”的語錄,為淵癸丑(公元1193年)所聞,時(shí)朱子六十四歲。《本義》注云:“幽贊神明,猶言‘贊化育’?！洱敳邆鳌吩?‘天下和平,王道得,而蓍莖長丈,其叢生滿百莖?！薄墩Z類》的觀點(diǎn),是神明助人;《本義》的觀點(diǎn),是人助化育;正是方向相反的詮釋?！侗玖x》的觀點(diǎn)當(dāng)為后起。其五,《語類》卷七十六,淵錄曰:“乾坤,易之門”,……似那兩扇門相似,一扇開,便一扇閉。只是一個(gè)陰陽做底,如“闔戶謂之坤,辟戶謂之乾?！贝藯l討論《系辭下傳》“乾坤其易之門邪”的語錄,為淵紹熙四年(公元1193年)所聞,是用“坤闔乾辟”解釋“乾坤其易之門”?！侗玖x》注曰:“諸卦剛?cè)嶂w,皆以乾坤合德而成,故曰‘乾坤易之門’?！庇谩扒瑒偫と帷苯忉尅扒ひ字T”?！侗玖x》的觀點(diǎn)當(dāng)為后起。其六,《語類》卷七十,淵錄曰:“鳴謙”在六二,又言“貞”者,言謙而有聞,須得其正則吉。蓋六二以陰處陰,所以戒他要貞。謙而不貞,則近于邪佞。此條討論謙卦六二爻辭“鳴謙,貞吉”的語錄,為淵紹熙四年(公元1193年)所聞,朱熹此時(shí)的觀點(diǎn)是“得其正則吉”?！侗玖x》注云:“柔順中正,以謙有聞,正而且吉者也。”其觀點(diǎn)是“正而且吉”?！侗玖x》的觀點(diǎn)當(dāng)為后起。其七,《語類》卷七十,淵錄曰:“介于石”,言兩石相摩擊而出火之意。言介然之頃,不待終日,而便見得此道理。此條討論豫卦六二爻辭“介于石,不終日,貞吉”的語錄,為淵紹熙四年(公元1193年)所聞?！侗玖x》注云:“此爻中而得正,是上下皆溺于豫而獨(dú)能以中正自守,其介如石也。其德安靜而堅(jiān)確,故其思慮明審,不俟終日而見凡事之幾微也?！薄侗玖x》觀點(diǎn)當(dāng)為后起。第二種情況,《語類》所記為朱熹七十歲或七十一歲時(shí)的新觀點(diǎn),此時(shí)《本義》已封筆。朱熹把新觀點(diǎn)口授給門人弟子,通過門人弟子筆記,最后收載于《語類》。故《語類》與《本義》不合。以下例舉六處:其一,《語類》卷七十一,沈錄曰:“噬膚滅鼻”。膚,腹腴拖泥處,滅,浸沒也。謂因噬膚而沒其鼻于器中也。此條討論噬嗑卦六二爻“噬膚滅鼻”的語錄,沈錄于慶元戊午(公元1198年)以后?！侗玖x》注曰:“以柔乘剛,故雖甚易,亦不免于傷滅其鼻?！鄙蛩浶掠^點(diǎn)未改入《本義》。其二,《語類》卷七十,沈錄曰:六三之“觀我生進(jìn)退”者,事君則觀其言聽計(jì)從,治民則觀其政教可行、膏澤可下,可以見自家所施之當(dāng)否而為進(jìn)退。此條討論觀卦六三爻辭的語錄,是沈記錄的一大段語錄的一部分。這一大段語錄中提到了劉礪(字用之),說明此次討論發(fā)生于慶元五年(公元1199年),朱熹時(shí)年七十歲。朱熹對(duì)“觀我生進(jìn)退”的新解釋,還見于《語類》同卷另一條語錄,為董銖錄:或問:六三“觀我生進(jìn)退”,不觀九五,而觀己所行通塞以為進(jìn)退否?曰:看來合是觀九五。大率觀卦二陽在上,四陰仰之。九五為主,六三“觀我生進(jìn)退”者,觀九五如何而為進(jìn)退也。初六、六二以去五之遠(yuǎn),所觀不明不大。六四卻見得親切,故有“觀光利用”之象。六三處二、四之間,固當(dāng)觀九五以為進(jìn)退也。查今本《本義》,觀卦六三爻注云:“六三居下之上,可進(jìn)可退,故不觀九五,而獨(dú)觀己所行之通塞以為進(jìn)退?！眲t董銖筆記中“或問”所引“不觀九五,而觀己所行通塞以為進(jìn)退”,正是《本義》之文。朱熹答曰“看來合是”、“固當(dāng)”,表現(xiàn)出有修正《本義》之意。沈和董銖記錄的兩條語錄表明,在慶元二年到慶元五年之間的某個(gè)時(shí)候(很可能在慶元五年),朱熹對(duì)“觀我生進(jìn)退”有了新解釋,然終未改入《本義》。其三,《語類》卷七十五,林學(xué)履錄曰:“引而伸之,觸類而長之”,是占得一卦,則就上面推看。如乾,則推其“為圜、為君、為父”之類是也。此條討論《系辭上傳》的語錄,林學(xué)履聞?dòng)趹c元己未(公元1199年),朱熹時(shí)年七十歲?！侗玖x》注曰:“謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動(dòng)靜,則一卦可變而為六十四卦,以定吉兇。凡四千九十六卦也?！敝謱W(xué)履所錄新觀點(diǎn)未改入《本義》。其四,《語類》卷七十二,淵錄曰:“遁尾厲”,到這時(shí)節(jié)去不迭了,所以危厲,不可以有所往,只得看他如何。這是在討論遁卦初六爻辭,其意同于今傳《本義》注文:“遁而在后,尾之象也,危之道也。占者不可以有所往,但晦處靜俟可矣?！蹦耸茄佑贸填U《易傳》說。同卷又有董銖錄曰:問:“遁尾厲,勿用有攸往”者,言“不可有所往,但當(dāng)晦處靜俟耳”,此意如何?曰:程《傳》作“不可往”,謂不可去也。言“遁已后矣,不可往,往則危。往既危,不若不往之為無災(zāi)”。某竊以為不然。遁而在后,尾也。既已危矣,豈可更不往乎!若作占辭看,尤分明。問者引用《本義》發(fā)問,朱熹的回答與《本義》注文有較大差異。淵所記,為朱熹六十四歲時(shí)的觀點(diǎn)。董銖所記,為朱熹六十七歲以后的觀點(diǎn)。今傳本《本義》沿用了淵所記的觀點(diǎn),未將董銖所記的觀點(diǎn)改入。其五,《語類》卷七十二,劉礪錄曰:升,“南征吉”。巽、坤二卦拱得個(gè)南,如看命人“虛拱”底說話。此條講論升卦彖辭的語錄,劉礪錄于慶元己未(公元1199年),朱時(shí)年七十歲。《本義》注文為:“升,進(jìn)也,上也。卦自解來,柔上居四?！险?前進(jìn)也。”劉礪記錄的觀點(diǎn)未改入《本義》。其六,《語類》卷七十三,沈錄曰:巽,風(fēng)也。風(fēng)之吹物,無處不入,無物不鼓動(dòng)。詔令之入人,淪肌浹髓,亦如風(fēng)之動(dòng)物也。此條講論《彖傳》“重巽以申命”的語錄,沈錄于慶元戊午(公元1198年)以后。此語錄附有注文曰:“學(xué)履錄云:‘如命令之丁寧告戒,無所不至也。’”估計(jì)沈與林學(xué)履同聞?dòng)趹c元五年,時(shí)年朱熹七十歲。《本義》注曰:“巽順而入,必究乎下,命令之象?！鄙蛴涗浀挠^點(diǎn)未改入《本義》。《本義》對(duì)淵記錄的觀點(diǎn)多有修正,是因?yàn)闇Y所聞的時(shí)間較早?！侗玖x》未收入林學(xué)履、劉礪記錄的新觀點(diǎn),是因?yàn)榇藭r(shí)《本義》已經(jīng)封筆。董銖所聞的時(shí)間,縱跨《本義》封筆前后,故所記“大師克相遇”的內(nèi)容改入了《本義》,而“觀我生進(jìn)退”的內(nèi)容沒有改入本義?！吧蛩劇钡那闆r與“董銖所聞”相似。四、“有小大者存乎帖”《系辭上傳》有“齊小大者存乎卦”一句,對(duì)此句,朱熹五十九歲、六十五歲前后、七十歲各有一說,《本義》保留的是六十五歲時(shí)的觀點(diǎn)。與此相似,朱熹對(duì)比卦九五爻辭“顯比,王用三驅(qū),失前禽,邑人不誡,吉”一句,先后也有三說,其中早、晚兩種解釋見載于《語類》卷七十,中期解釋見于《本義》。首先來看“齊小大者存乎卦”一句?！褒R”,王肅、韓康伯、孔穎達(dá)、胡瑗皆以“分辨”訓(xùn)之,意謂分辨大卦與小卦;張載、張浚皆“均齊”訓(xùn)之,意謂各卦平等,無大小之別。“小大”,王肅釋曰:“陽卦大,陰卦小?！笨追f達(dá)釋曰:“象有小大,故齊辨物之小大者存乎卦也,猶若泰則‘小往大來,吉亨’,否則‘大往小來’之類?！焙メ屧?“陽主剛明而有生成之德,故其德大。陰主柔順而有消剝之行,故其德小。故六十四卦皆本陰陽剛?cè)嶂硪远ㄆ湮灰?故有大有小,君子必當(dāng)明辨之。至如乾之與坤、泰之與否,損之與益,小過與大過,既濟(jì)與未濟(jì),是皆所用不同,有小有大?！睆堓d釋曰:“卦有稱名至小而與諸卦均齊者,各著其義也。蓋稱名小而取類大也?！睆埧ａ屧?“卦之所設(shè),本乎陰陽,陰小陽大,體固不同?！备骷抑f頗有不同。朱熹長期搖擺于諸家之間,曾多次修改自己的觀點(diǎn)?！墩Z類》卷七十四有萬人杰所記語錄:“齊小大者存乎卦”。齊,猶分辨之意,一云“猶斷也”。小,謂否、睽之類。大,謂泰、謙之類。如泰、謙之辭便平易,睽、困之辭便艱險(xiǎn),故曰“卦有小大,辭有險(xiǎn)易”。同樣的觀點(diǎn),見于同卷黃所記語錄:“齊小大者存乎卦”。曰:“齊”字又不是“整齊”,自有個(gè)如“準(zhǔn)”、如“協(xié)”字,是分辨字。泰為大,否為小?！稗o有險(xiǎn)易”,直是吉卦易,兇卦險(xiǎn)。泰、謙之類說得平易,睽、蹇之類說得艱險(xiǎn)。在朱鑒編纂的《朱文公易說》中,有吳必大所記語錄:問:“齊小大者存乎卦”,龜山曰“陽大陰小”,如何?曰:“齊”,如“分辨”之義。泰卦為大,否卦為小?！柏杂行〈?辭有險(xiǎn)易”,遇好卦便說得平易,如泰、謙之類是也。兇卦便說得艱難,如睽、困之類是也。三人所記的內(nèi)容基本一致,可能同聞?dòng)谥祆涞哪骋淮沃v論。根據(jù)《語錄姓氏》,萬人杰聞?dòng)诖疚醺?公元1180年)以后,黃聞?dòng)诖疚跷焐?公元1188年),吳必大聞?dòng)诖疚跷焐?公元1188年)、己酉(公元1189年)兩年。三人所聞時(shí)間交疊于淳熙戊申,則此次講論極可能發(fā)生于此年,時(shí)朱熹五十九歲。從這三條語錄可知,五十九歲的朱熹以“分辨”訓(xùn)“齊”,以“卦義好壞”解釋“小大”,不取龜山楊時(shí)“陽大陰小”說。這次講論之后,朱熹曾接受楊時(shí)說,修改了自己的觀點(diǎn),這可由《語類》卷七十四林學(xué)蒙所記語錄看出來。林學(xué)蒙記曰:問:“卦有小大,辭有險(xiǎn)易”。陽卦為大,陰卦為小,觀其爻之所向而為之辭。如“休復(fù)吉”底辭,自是平易;如于“困于葛藟”底辭,自是險(xiǎn)。曰:這般處依約看也是恁底,自是不曾見得他底透,只得隨眾說?！皢枴敝小瓣栘詾榇?陰卦為小”,正是今本《本義》“齊小大者存乎卦”注文“小謂陰,大謂陽”的文意?！皢枴敝小坝^其爻之所向而為之辭”,正是今本《本義》“卦有小大,辭有險(xiǎn)易”注文“小險(xiǎn)大易,各隨所向”的文意。林學(xué)蒙所聞,是在紹熙甲寅(公元1194年)以后。根據(jù)林學(xué)蒙記錄的這一條語錄,我們知道朱熹在紹熙甲寅即六十五歲前后,曾改變自己五十九歲時(shí)的觀點(diǎn),取“陽大陰小”說入《本義》。從“自是不曾見得他底透,只得隨眾說”一語來看,朱熹對(duì)這個(gè)選擇不太滿意。七十歲時(shí),朱熹又修正了六十五歲前后的觀點(diǎn)?！墩Z類》卷七十四有林學(xué)履記錄于慶元己未(公元1199年)的一條語錄:問:“卦有小大”……曰:看來只是好底卦便是大,不好底卦便是小。如復(fù),如泰,如大有,如夬之類,是好底卦。如睽,如困,如小過底,盡不好底。譬如人,光明磊落底便是好人,昏昧迷暗底便是不好人。所以謂“卦有小大,辭有險(xiǎn)易”。大卦辭易,小卦辭險(xiǎn)。所謂“好底卦便是大,不好底卦便是小”,是以“卦義好壞”解釋“小大”。而視復(fù)、泰、夬等卦為“好底卦”,又暗含著“陽大陰小”的觀念?？梢娭祆渫砟甑挠^點(diǎn),是主取“卦義好壞”說,兼取“陽大陰小”說。朱熹五十九歲時(shí),是用“分辨”訓(xùn)“齊”,用“卦義好壞”解釋“小大”,不肯采用“陽大陰小”說。六十五歲前后,是用“定”訓(xùn)“齊”,采用“陽大陰小”解釋“小大”。七十歲時(shí),則兼用“陽大陰小”與“卦義好壞”解釋“小大”。五十九