講論與敷演：宋元說話的兩種敘述

講論與敷演：宋元說話的兩種敘述古代小說研究多以西方敘述學(xué)為理論框架，較少從中國古代本土小說理論出發(fā)。事實(shí)上，中國古代小說也存在許多具有價(jià)值的敘事理論話語。“講論”與“敷演”就是一組來源于宋元說話并被后世小說繼承的概念，其中蘊(yùn)含了中國古代白話小說敘事的基本理論。在宋代以前，講論與敷演主要用來指講說經(jīng)史典籍。其中，講論主要用來指儒家講論六藝經(jīng)史，而敷演則主要用來指佛家敷演經(jīng)義，也存在講論、講演佛教經(jīng)義的說法，或敷演儒家經(jīng)史的說法。講論與敷演主要是上層文化領(lǐng)域的學(xué)術(shù)性活動。但是，自宋代民間伎藝興起以后，雜劇、影戲、說話等的表演也被稱為敷演，如羅燁《醉翁談錄》談小說時(shí)說“敷演處有規(guī)模、有收拾”，吳自牧《夢粱錄》談講史時(shí)說“有王六大夫……于咸淳年間，敷演《復(fù)華篇》及《中興名將傳》”?？梢姡胺笱荨笔切稳菟未鷶⑹骂惣克嚨耐ㄓ谜f法，但民間伎藝的敷演與三教的敷演并非毫無聯(lián)系：首先，民間伎藝的敷演之名可能就是模仿上層社會敷演經(jīng)史活動說法而稱的；其次，民間通俗伎藝的“敷演”在內(nèi)容上也與三教經(jīng)典的敷演有關(guān)，或者說是從宗教性或政治性的敷演——學(xué)問傳播發(fā)展而來，是經(jīng)史知識的世俗化。《資治通鑒》卷二百四十三《唐紀(jì)五十九》曰：“釋氏講說，類談空有，而俗講者又不能演空有之義，徒以悅俗邀布施而已。”這一說法折射出從唐代開始，佛教徒的敷演經(jīng)義就已經(jīng)發(fā)展為以娛樂為主的世俗敷演，這種世俗性的敷演自然包括娛樂性的敘事。又如敷演歷史，在上層社會以講學(xué)為主，在下層社會以娛樂為主，本身就是社會自上而下并行且交互發(fā)展的活動，如吳自牧《夢粱錄》記載王六大夫“元系御前供話，為幕士請給講，諸史俱通，于咸淳年間，敷演《復(fù)華篇》及《中興名將傳》，聽者紛紛?！笨芍淙耸巧蠈又v史學(xué)者轉(zhuǎn)而在民間講史說話者。至于講論，雖然主要見于儒家講論經(jīng)史活動中，但是民間乃至宮廷也有娛樂性的講論活動。郭湜《高力士外傳》曰：“每日上皇與高公親看掃除庭院，芟菇草木，或講經(jīng)、論議、轉(zhuǎn)變、說話，雖不近文律，終冀悅圣情?！逼渲小爸v經(jīng)、論議”即主要是講論的通俗形式。在民間這種娛樂性質(zhì)的講論活動更加普遍，敦煌文學(xué)中的《茶酒論》《孔子項(xiàng)托相問書》等都是唐代民間的論議底本。講論一般是據(jù)某一經(jīng)典來講說、評論，因而敘事并不是其主要方面，由講而論才是其側(cè)重點(diǎn)。到宋代，唐代的這種自經(jīng)筵到民間的講論活動仍然得到延續(xù)。羅燁是對宋代說話伎藝中的講論與敷演進(jìn)行總結(jié)的第一人，其《醉翁談錄》甲集《舌耕敘引·小說引子》曰：所業(yè)歷歷可書，其事班班可紀(jì)。乃見典墳道蘊(yùn)，經(jīng)籍旨深。試將便眼之流傳，略為從頭而敷演。得其興廢，謹(jǐn)按史書；夸此功名，總依故事。如有小說者，但隨意據(jù)事演說云云?！衷姡捍簼饣ㄆG佳人膽，月黑風(fēng)寒壯士心，講論只憑三寸舌，秤評天下淺和深。又甲集《舌耕敘引·小說開辟》曰：舉斷模按，師表規(guī)模，靠敷演令看官清耳。只憑三寸舌，褒貶是非；略傳萬余言，講論古今。說收拾尋常有百萬套，談話頭動輒是數(shù)千回?！f征戰(zhàn)有《劉項(xiàng)爭雄》，論機(jī)謀有《孫龐斗智》。新話說張、韓、劉、岳；史書講晉、宋、齊、梁。《三國志》諸葛亮雄材；《收西夏》說狄青大略。說國賊懷奸從佞，遣愚夫等輩生嗔；說忠臣負(fù)屈銜冤，鐵心腸也須下淚。講鬼怪令羽士心寒膽戰(zhàn)；論閨怨遣佳人綠慘紅愁。說人頭廝挺，令羽士快心；言兩陣對圓，使雄夫壯志。談呂相青云得路，遣才人著意群書；演霜林白日升天，教隱士如初學(xué)道。噇發(fā)跡話，使寒門發(fā)憤；講負(fù)心底，令奸漢包羞。講論處不借（滯）搭、不絮煩。敷演處有規(guī)模、有收拾。冷淡處提掇得有家數(shù)，熱鬧處敷演得越久長。上述兩段集中論述宋代說話的敘述，也是歷來小說研究者時(shí)常引述的內(nèi)容。但研究者大多只關(guān)注到“敷演”這一方面，而忽視了“講論”及其與“敷演”并置的關(guān)系。在“小說開辟”中提到的“講論處不借（滯）搭、不絮煩。敷演處有規(guī)模、有收拾”，即是將講論與敷演并列提出，且在語句中講論與敷演的含義明顯不同。不難看出，羅燁的簡要描述指出了宋元說話伎藝兩種基本敘述方式，即“講論”與“敷演”。胡士瑩先生將“敷演”解釋為“在原有的基礎(chǔ)上，增添一些細(xì)節(jié)，把內(nèi)容豐富起來”，其說基本無差，但仍有未盡之處。敷演的內(nèi)涵有如下幾點(diǎn)：首先是敘述主體說話人的存在，敷演是說話人敘述者通過聲口、動作即“舉斷模按，師表規(guī)?！眮砟M人物和場景，這種口頭表演追求形象性和真實(shí)感，在一定意義上，與賦體認(rèn)萬物的“敷演”相通；其次，宋元說話的“敷演”體現(xiàn)在場景化的描述上，描述多注重場景化的描寫，其手段即是用大段的描寫來表現(xiàn)場景，在說話中尤其多用來延長故事的高潮時(shí)間，具有鮮明的程式化色彩；最后，“敷演”還體現(xiàn)在語言上的繁復(fù)和絢麗，最為明顯之處是話本小說在寫景狀人之處多用賦、詩、詞、曲等韻文來表現(xiàn)。白話小說中存在著大量以“但見”“只見”“怎見得”領(lǐng)起的景色描寫和場景描述，且多用賦體。這些恰好說明了白話小說的“敷演”與賦的“鋪陳”“敷演”是一脈相承的，這些都是敷演在文辭上的具體體現(xiàn)。“講論”的字面意義指講說和評論、議論。在中國古代文化的語境中，講論一般專指講論三教經(jīng)典尤其是儒家經(jīng)史，而民間的講史和小說伎藝也存在講論的環(huán)節(jié)。講論分為講說和評論，包括了概述故事和說話人對故事的評論，它與敷演即情節(jié)化、場景化和細(xì)節(jié)化的描述存在著顯著的差異。以講史為例，“敷演”是對歷史故事的發(fā)揮與增飾，而講論，按照史書記載事件來直接講說是“講”，而對歷史事件的評論則是“論”，這與經(jīng)筵講論的內(nèi)容和環(huán)節(jié)大致相符，只不過更加具有市井的風(fēng)格和氣息。根據(jù)羅燁的論述，“講論只憑三寸舌，秤評天下淺和深”，“秤評天下”是對講論內(nèi)容的說明，又說到“只憑三寸舌，褒貶是非”，這可以證明“三寸舌”在羅燁的論述中是用于形容說話人的評論才能，而非形容其敷演才能。又曰“略傳萬余言，講論古今”，這里的“略傳”即是概述之意，是“講論古今”的基礎(chǔ)。講論的內(nèi)容如此，講論的藝術(shù)要求則是“不借（滯）搭、不絮煩”，“滯搭”是指前后不接之義，“絮煩”是啰唆之義?！安粶睢笔菍Α爸v”提出的要求，“不絮煩”是對“論”提出的要求。而“不借（滯）搭、不絮煩”則與后文“提掇得有家數(shù)”意思相近，皆是形容講論得提綱挈領(lǐng)且評論精當(dāng)而言。從羅燁的論述可以看出，他將說話藝術(shù)的敘述方式分為“講論”和“敷演”兩種類型完全符合宋元說話的事實(shí)。事實(shí)上，羅燁提出的“講論”與“敷演”并非來自個(gè)人的創(chuàng)見，而是對宋代說話伎藝的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)。講論與敷演始終都與說話人敘述不可分割，或者說，二者就是說話人敘述的缺一不可的兩個(gè)方面。講論需要敷演才能形象生動，敷演需要講論才能結(jié)構(gòu)連貫、要義明晰。講論與敷演的結(jié)合，使得說話變得跌宕起伏，既不因講論太多而缺乏趣味，也不因敷演太過而顯得膩味。講論與敷演作為宋元說話藝術(shù)的兩種敘述，也為宋元話本小說繼承。話本小說的敘事總是在講論與敷演二者之間交替進(jìn)行，構(gòu)成了話本小說敘述的兩種基本修辭。從內(nèi)容上看，宋元說話伎藝和話本小說是以“敷演”為主，但是，由于宋元說話