海德格爾解釋學(xué)的歷史演變

海德格爾解釋學(xué)的歷史演變

德國哲學(xué)家馬丁海德格爾不僅創(chuàng)造了現(xiàn)代哲學(xué)的第一種方法，而且為現(xiàn)代哲學(xué)的解釋主義做出了顯著貢獻。近年來,他的本體論解釋學(xué)愈來愈受到學(xué)術(shù)界重視。解釋學(xué)的發(fā)展經(jīng)歷了兩次革命性的轉(zhuǎn)變,即從古典解釋學(xué)到一般解釋學(xué)的轉(zhuǎn)變,再到本體解釋學(xué)的轉(zhuǎn)變。第二次轉(zhuǎn)變從海德格爾開始,而由伽達默爾完成。海德格爾在早期著作(尤其在《存在與時間》)中,注重對存在的本體論追問,開始了現(xiàn)代本體論解釋學(xué)的建構(gòu),試圖建立理解的本體論基礎(chǔ);而在晚期著作(尤其在(走向語言之途》)中,著重對語言和世界的關(guān)系進行沉思,使解釋學(xué)獲得了語言的源始性空間。然而,海德格爾持之以恒的追求是對存在問題、或者說是對“在者之在”的關(guān)注與沉思。海德格爾認(rèn)為,哲學(xué)本體論的基本問題是“存在”的問題。他說:“任何存在論,如果它未曾首先充分地澄清存在的意義并把澄清的存在的意義理解為自己的基本任務(wù),那么,無論它具有多么豐富多么緊湊的范疇體系,歸根到底它仍然是盲目的,并背離了它最本己的意圖?！雹?海德格爾通過對存在的本體論追問,完成了現(xiàn)代哲學(xué)的兩個重大轉(zhuǎn)變,即從先驗現(xiàn)象學(xué)到解釋學(xué)的轉(zhuǎn)變,進而從一般解釋學(xué)到本體解釋學(xué)的轉(zhuǎn)變。海德格爾的思想屬于現(xiàn)象學(xué)傳統(tǒng)。胡塞爾把現(xiàn)象學(xué)向主觀意識方面推進,為了保留意向性而取消了實在的主體和實在的客體,但他仍然堅持主、客體圖式的兩極性。按照他的看法,主體根據(jù)本質(zhì)是與客體有關(guān)的,而客體根據(jù)本質(zhì)是給與純粹主體的,這樣,現(xiàn)象學(xué)由于先驗的還原而成了沒有任何根據(jù)或基礎(chǔ)的了。為了克服胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的這一重大缺陷,海德格爾試圖重新恢復(fù)本體論,這種本體論的主題就是被胡塞爾看作是素樸意識所相信的世界的存在和具有這種素樸意識的存在(即認(rèn)識主體)。在海德格爾看來,現(xiàn)象學(xué)的任務(wù)應(yīng)該是反思存在的意義,應(yīng)該分析和理解的是實在的自我的生存,而存在的意義必須按照更廣泛的和更基本的意思來理解。為了反思存在的意義,海德格爾揚棄了胡塞爾的先驗現(xiàn)象學(xué)方法,代之以現(xiàn)代的解釋學(xué)方法,并在這一基礎(chǔ)上,進行了從一般解釋學(xué)到本體解釋學(xué)的轉(zhuǎn)變。這種轉(zhuǎn)變表現(xiàn)在以下兩個方面:首先,海德格爾更進一步擴大了解釋學(xué)的范圍,加重了解釋學(xué)的地位,解釋學(xué)不僅涉及具有歷史性質(zhì)的文本,而且擴展到了、并且首要的就是對具有歷史性的存在者即“此在”(或“親在”)的解釋。(存在與時間》的主要任務(wù),就是從現(xiàn)象學(xué)出發(fā)對此在進行解釋。海德格爾把自己的哲學(xué)稱為解釋學(xué)現(xiàn)象學(xué),其實,他已經(jīng)走出胡塞爾的先驗現(xiàn)象學(xué)的于種精①2二邏輯框架,走向狄爾泰所開辟的現(xiàn)代解釋學(xué)的思維空間,并拓展了狄爾泰的一般解釋學(xué)的范圍:狄爾泰把解釋學(xué)范圍從歷史文獻詮釋的特殊方法論領(lǐng)域,擴大到人文科學(xué)解釋的一般方法論領(lǐng)域,而海德格爾則把它拓展到對存在進行解釋的哲學(xué)本體論領(lǐng)域。在海德格爾那里,對存在的領(lǐng)悟、理解、解釋不僅具有方法論意義,更重要的是具有本體論意義,換言之,理解與解釋活動本身就是“此在”(或“親在”)結(jié)構(gòu)的展開,即人存在的一種歷史過程。其次,海德格爾強調(diào)解釋學(xué)的歷史性質(zhì)、人文性質(zhì)和精神性質(zhì),弘揚了哲學(xué)解釋學(xué)所固有的人文主義內(nèi)涵。在這一點上,他迥異胡塞爾,因為胡塞爾強調(diào)的是一科學(xué)性,確切地說是自然科學(xué)所具有的那種“嚴(yán)格的科學(xué)性”。海德格爾也不同于狄爾泰,因為狄爾泰的解釋理論受到心理學(xué)的束縛,最終未能完全擺脫非歷史主義的傾向。在這一點上,海德格爾和伽達默爾一脈相承,因為他們都把哲學(xué)解釋學(xué)的基礎(chǔ)視作歷史的、人文的、精神的,而非心理的、科學(xué)的、實證的。關(guān)于解釋學(xué)的范圍、本體與方法、學(xué)科性質(zhì),海德格爾說過一段非常重要的話:“現(xiàn)象學(xué)描述的方法上的意義就是解釋。此在現(xiàn)象學(xué)的logos(邏各斯)具有hermeneuein(解釋)的性質(zhì)。通過解釋,生存的本真意義與此在本已生存的基本結(jié)構(gòu)就向居于此在本身的生存之領(lǐng)悟宣告出來。此在的現(xiàn)象學(xué)就是解釋學(xué)(Hermeneutik)?！灰l(fā)現(xiàn)了生存的意義與此在基本結(jié)構(gòu)的意義,也就為進一步對非此在式的存在者進行種種存在論研究提供了境域。如果確實如此,解釋學(xué)還是另一種意義上的解釋學(xué)——整理出一切存在論探索之所以可能的條件。”海德格爾的哲學(xué)解釋學(xué)的主要成就與貢獻在于:揭示了理解的一般結(jié)構(gòu),指出了這一結(jié)構(gòu)基于人的歷史——時間性。海德格爾從對“此在”的時間性和歷史性的分析中得出一個結(jié)論:此在的結(jié)構(gòu)是被拋出的投射,此在在他自己的實現(xiàn)中就是理解。歷史理解成為理解的一般結(jié)構(gòu),因為在理解本身中起作用的是傳統(tǒng)的、習(xí)慣的約束和人們自己未來的潛在性,這種潛在性始終在設(shè)計著或籌劃著自己的此在。海德格爾把人的理解與解釋活動放到生存在世的大框架中去考察。人的理解與解釋活動并非是某種純粹的智力活動,而是人的整個生存活動的一個部分。人的生存活動內(nèi)在地規(guī)定著人的理解活動,而人的理解活動則是人的生存活動的歷史性展開。理解活動只能在“此在”的時間性結(jié)構(gòu)中才能獲得“本真的”(eigentlich)解釋。海德格爾首先探討了理解活動中的“領(lǐng)會”(Verstand,又譯“領(lǐng)悟”)。他說:“既然我們把帶有情緒的領(lǐng)會闡釋為基本的生存論環(huán)節(jié),那也就表明我們把這種現(xiàn)象理解為此在存在的基本樣式。”②2“領(lǐng)會”只能在“此在”中突現(xiàn)出來。在海德格爾那里,領(lǐng)會具有以下含義:其一,生存活動中融浸著領(lǐng)會,明確的領(lǐng)會則從人生存于其中的因緣整體中突出出來。由于生存活動的因緣聯(lián)絡(luò),任何領(lǐng)會都包含“作為結(jié)構(gòu)”,即把某物作為某一特定物來領(lǐng)會。在這一意義上,任何領(lǐng)會和理解就必然是一種解釋,即把某種不確定的東西解釋為確定的東西。其二,領(lǐng)會是一種“能在的存在”,向未來和可能開放。此在對這樣去存在或那樣去存在總是有所領(lǐng)會或無所領(lǐng)會,而此在又總是從可能性來領(lǐng)會自身。其三,“領(lǐng)會于它本身就具有我們稱之為籌劃(Entwurf)的那種生存論結(jié)構(gòu)”③2,籌劃關(guān)涉到生存在世的整個展開狀態(tài)。領(lǐng)會作為能在,可以是本真的領(lǐng)會,也可以是非本真的領(lǐng)會。其次,海德格爾探討了領(lǐng)會與解釋的關(guān)系。他說:“領(lǐng)會的籌劃活動具有造就自身的本己可能性。我們把領(lǐng)會的造就的活動稱為解釋。領(lǐng)會在解釋中有所領(lǐng)會地具有它所領(lǐng)會的東西。領(lǐng)會在解釋中并不成為別的東西,而是成為它自身。在生存論上,解釋植根于領(lǐng)會,而不是領(lǐng)會生自解釋。解釋并非要對被領(lǐng)會的東西有所認(rèn)識,而是要把領(lǐng)會中所籌劃的可能性整理出來?！雹?在他看來,解釋奠基于領(lǐng)會,而領(lǐng)會優(yōu)先于解釋;解釋作為一種生存活動,是由領(lǐng)會造就的,并且旨在整理領(lǐng)會中所籌劃的可能性。在這里,海德格爾強調(diào)解釋活動的基礎(chǔ)與前提,強調(diào)解釋結(jié)構(gòu)本身還具有前結(jié)構(gòu)(Vorstruktur),即比解釋更源始、更素樸、也更根本的純悴“看”、“尋視”、“領(lǐng)悟”。他說,“尋視揭示著”這句話,就意味著已經(jīng)被領(lǐng)會的世界現(xiàn)在被解釋著;在尋視中上到手的東西,明確其“某某東西作為某某東西”,這個“作為”(Als)造就著被領(lǐng)會東西的明確性結(jié)構(gòu),因此,“作為”組建著解釋。在此基礎(chǔ)上,海德格爾從此在的時間性探討了理解的循環(huán)結(jié)構(gòu)。在海德格爾看來,解釋不是沒有前提的。解釋活動奠基于先在結(jié)構(gòu)(Vorstrukur)之中,一種先行具有(Vorhabe)、先行見到(vorsicht)、先行掌握(vorgriff)之中②3,解釋從來就不是對現(xiàn)行給定(vorgeben)的東西所作的無前提的把握。譬如,準(zhǔn)確的經(jīng)典釋義固然喜歡“有典可稽”的東西,然而最先的“有典可稽”的東西,原不過是解釋者的不言自明、無可爭議的先入之見。在海德格爾看來,這種“先入之見”對于解釋活動來說不僅是必然具有的,而且是必須具有的。這是因為意義作為此在的一種生存論性質(zhì),是在籌劃中展開,在領(lǐng)會中勾劃的。“先行具有、先行看見及先行把握構(gòu)成了籌劃的何所向。意義就是這個籌劃的何所向,從籌劃的何所向方面出發(fā),某某東西作為某某東西得到領(lǐng)會?！雹?海德格爾上述關(guān)于解釋的“先見”(Vorsicht)理論,被伽達默爾接受并發(fā)展成關(guān)于解釋的“成見”(Vorurteilen)理論。海德格爾的解釋學(xué)關(guān)鍵是證明“解釋的循環(huán)”具有本體論的肯定意義。他說:“決定的事情不是從循環(huán)中脫身,而是依照正確的方式進入這個循環(huán)。領(lǐng)會的循環(huán)不是由一個任意的方式活動于其間的圓圈,這個詞表達的乃是此在本身的生存論上的‘先’結(jié)構(gòu)?！忉岊I(lǐng)會到它的首要的、不斷的和最終的任務(wù)始終是不讓向來就有的先行具有、先行看見與先行把握以偶發(fā)奇想和流俗之見的方式出現(xiàn),它的任務(wù)始終是從事情本身出來清理先有、先見和先行把握,從而保障課題的科學(xué)性。”④3因此在海德格爾看來,理解是一種開放式的投射活動,一個正在努力理解本文者總是在進行一種投射行為,一旦發(fā)現(xiàn)了本文的某些最初意義,就可以預(yù)測整個本文的意義,而這些最初意義又是由于人們帶著某種特殊期待去閱讀本文的結(jié)果,人們根據(jù)在本文中所逐漸看到的意義,而不斷修正預(yù)先構(gòu)想的東西,每修正一個預(yù)先的構(gòu)想,實際上就是在它之前投射了一個新的構(gòu)想,于是可能出現(xiàn)許許多多意義不同的甚至相反的構(gòu)想,直到意義的統(tǒng)一體變得更為清楚。解釋正是以更適合的“先見”代替原有的“先見”,而這個連續(xù)不斷的新投射過程就是理解和解釋的循環(huán)運動。這里必然會遇到這樣一個問題:解釋的客觀性,即對本文的理解和解釋在多大程度上是客觀正確的。按照海德格爾的觀點,“唯一正確的解釋”是不存在的,其客觀性也是相對的。人們批評這種觀點具有極端主觀主義的傾向。海德格爾辯護說,領(lǐng)會中的“循環(huán)”屬于意義結(jié)構(gòu),而不屬于事實結(jié)構(gòu);對本文的解釋是對意義的領(lǐng)悟,而決不是對事實的判斷。正是在這個意義上,可以說對歷史、文學(xué)、藝術(shù)等本文的解釋,所追求的是意義的合理性,而不是事實的精確性。在海德格爾的觀點中,潛隱著這樣一個合理內(nèi)核:解釋學(xué)包含了過去和現(xiàn)在的不斷協(xié)調(diào),包含了各種“先見”、“成見”乃至“偏見”相互匯通融合的可能性。這一合理內(nèi)核被伽達默爾發(fā)揮出來,發(fā)展成為當(dāng)代解釋學(xué)的“視界融合”的重要理論。海德格爾對解釋活動中的“陳述”和“語言”問題進行了深入探討,使他的解釋學(xué)獲得了獨具特色的方法論意義。這一點,往往被一些論者所忽視。海德格爾指出:“一切解釋都奠基于領(lǐng)會。解釋所分解的東西本身以及在一般領(lǐng)會中作為可分解的東西先行標(biāo)畫出來的東西,即是意義。只要陳述(“判斷”)奠基于領(lǐng)會,從而表現(xiàn)為解釋活動的一種衍生樣式,那么,陳述也‘具有’一種意義?！雹?在海德格爾看來,陳述是解釋的衍生樣式?！瓣愂觥边@一名稱具有三種含義:(1)陳述首先意味展示,即守著logos的原始意義,讓人從存在者本身來看存在者;(2)陳述也等于說是述謂,即“述語”借“主語”陳述出來,而主語由述語得到規(guī)定。在陳述的這一含義上,被說出的東西不是述語,而是說的對象本身。任何述謂都只有作為展示才是它所是的東西,陳述的第二種含義基于第一種含義;(3)陳述意味著傳達(分享),意味著把陳述說出來。這一含義上的陳述直接同第一種含義和第二種含義上的陳述相聯(lián)系。這一含義上的陳述是讓人共同看那個以規(guī)定方式展示出來的東西。海德格爾說:“如果我們以統(tǒng)一的眼光把這三種含義合為一種整體現(xiàn)象,那么得出的定義就是:陳述是有所傳達有所規(guī)定的展示?！雹?海德格爾把陳述當(dāng)作解釋的一種衍生樣式,認(rèn)為解釋的本質(zhì)結(jié)構(gòu)必然要在陳述中重現(xiàn)。陳述是根據(jù)已經(jīng)在領(lǐng)會中展開的東西和尋視所揭示的東西進行展示的,陳述也需要一種先行看見。有待嶄露、有待指歸的述語仿佛暗暗鎖于存在者本身之中,而在先見中這種述語松脫出來。陳述作為規(guī)定著的傳達,其中總包含有展示的東西在意義上的一種勾連?？梢?在說出陳述之際也已經(jīng)有一種先行把握:“像一般的解釋一樣,陳述必然在先有、先見和先行把握中有其存在論基礎(chǔ)?！雹?海德格爾相當(dāng)繁瑣地證明了“陳述源出于解釋和領(lǐng)會”,并由此弄清楚了“λoυos的‘邏輯’植根于此在的生存論分析工作?！雹?他指出:“我們認(rèn)識到λoυos的存在論闡釋是不充分的,這同時使我們尖銳地洞見到:古代生存論生長于其上的方法基礎(chǔ)不夠原始?！雹?海德格爾實際上強調(diào)的是“陳述”的解釋學(xué)特性,而不是“陳述”的句法學(xué)特性;倡導(dǎo)的是通過領(lǐng)悟、理解和陳述,更加切近而非遠(yuǎn)離生存的源始;同時也是對西方傳統(tǒng)哲學(xué)對生存狀態(tài)的解釋與邏輯陳述的莫大不滿。他認(rèn)為對存在的研究應(yīng)該回到古希臘,甚至回到前蘇格拉底和前柏拉圖,認(rèn)為亞里士多德對存在的解釋和邏輯陳述已經(jīng)開始遠(yuǎn)離生存本真狀態(tài),不夠素樸和源始,亞氏之后的哲學(xué)更是對存在的忘卻與遮蔽。有人據(jù)此批評海德格爾試圖比古希臘還古希臘,是一種柏拉圖式的迷狂幻想。不斷地回到本文,不斷地追問本文的意義,不斷地重構(gòu)本文的開放結(jié)構(gòu),這應(yīng)是解釋及陳述的本性與使命,而與解釋和陳述相聯(lián)系的語言,又具有什么樣一種本性,這一問題長期被人們所忽視,甚至長期被排斥在解釋學(xué)研究的視野之外。海德格爾把“語言”作為解釋學(xué)研究的主要對象加以探討與把握。他把語言(Sprache)與言談(Rede)作了區(qū)分,認(rèn)為言談比語言更根本、更源始、更加接近存在的本真狀態(tài):“語言的生存論基礎(chǔ)是言談”,而“把言談道說出來即為語言”①5,語言不是交際的工具,而是存在的家園。他說:“所有存在者的存在都棲居于詞,所以有了這樣的說法:語言是存在之家?！雹?“語言是存在之家”這一命題,有以下重要內(nèi)涵。首先,存在是通過語言被給予的,即“在”是被“說”出來的。存在不能自行顯現(xiàn)出來,存在要“給”出來,這就必須通過語言,在語言中“存在”,這就是所謂的“命名”。正是通過“命名”,通過“說”,存在之“在”才得以顯露。其二,語言展開了存在的開放結(jié)構(gòu),使世界向人敞開。在交往過程中,詞語不僅用來陳述交往的東西,而且作為某種所在的東西,引入“在”的開放結(jié)構(gòu)之中?！霸跊]有語言的地方,像在石頭、植物和動物的在之中,也就沒有在的東西的開放性,因而也就沒有非在的東西和無的開放性。”③7其三,存在在語言中“給出”,而這種“給出”具有兩重性,即它是存在“既澄明又遮蔽的到來”。必須遵循公眾的邏輯,使用公眾的語言,從而給出某種“說出的東西”。在這種“說出的東西”中,“存在”本身隱匿消失,淪入晦蔽?？梢?語言也“創(chuàng)造了存在之威脅和迷誤的公開場所,亦即存在之喪失的可能性”④8。在海德格爾看來,語言就是存在,“說話”的意思就是存在被展示于人。在“說話”這個單純事態(tài)中,隱藏著存在與人之間的整個關(guān)系。人“說”語言,就是居住在“存在”的近旁,沐浴著存在之光,走向澄明境界;同時,人“用”語言,也就遮蔽了存在之光,淪入晦蔽境地。在語言的兩重性中,人也就證實了自己存在的兩重性。那么,什么是言談呢?言談和領(lǐng)會在存在論上是同樣源始的,都是解