《西游記》中的泰山方言

《西游記》中的泰山方言

《紅樓夢(mèng)》的作者吳承恩是100多年來(lái)出版的主要象征。但是,在古代小說(shuō)學(xué)界卻從來(lái)就有不同的聲音,近年學(xué)者更幾乎無(wú)不注意到,清以來(lái)學(xué)者特別是“五四”以后魯迅、胡適等學(xué)者定《西游記》作者為吳承恩的根據(jù)并不夠確鑿,更不夠充分。從而此說(shuō)頗為可疑,持否定觀點(diǎn)或傾向的專家學(xué)者已越來(lái)越多1。盡管這種種懷疑或否定還未足以改變社會(huì)上久積的成見,離《西游記》作者之謎的最后破解更是遙遠(yuǎn),但是,為了解決問(wèn)題的任何努力都是必要和有意義的。因此,筆者也曾從《西游記》環(huán)境描寫多以泰山為背景,推測(cè)其作者“即使不是一位泰安人,也應(yīng)該有久寓泰安的經(jīng)歷”2,后來(lái)又發(fā)現(xiàn)書中雜有泰安方言可為佐證3。但盡管如此,筆者仍深知在這個(gè)問(wèn)題上的“破舊立新”,證據(jù)還遠(yuǎn)不夠充分;而且從來(lái)立論,可靠有效的證據(jù)總是不厭其多。所以筆者還要把近來(lái)讀這部書一段描寫中的發(fā)現(xiàn),貢獻(xiàn)給讀者專家,以期對(duì)《西游記》作者是泰安或久寓泰安之人推斷的成立能有所幫助。說(shuō)來(lái)可笑,我的這一點(diǎn)發(fā)現(xiàn),是探討問(wèn)題不能不說(shuō),卻又似“黃段子”般有涉褻穢不便形諸文字的。然而轉(zhuǎn)念學(xué)術(shù)研究畢竟不應(yīng)該有禁區(qū),又以下的討論,只不過(guò)是文本怎么寫,我們就怎么論,所以也應(yīng)該可以免責(zé)了,略過(guò)不提。且說(shuō)這段描寫在第六十五回,謂彌勒佛祖司磬的黃眉童兒,偷了金鐃、搭包兒與磬槌三件寶貝,私走下界為妖,以狼牙棒為兵,與孫悟空對(duì)陣,最有關(guān)系的一段文字如下:只聽得半空中叮當(dāng)一聲,撇下一副金鐃,把行者連頭帶足,合在金鐃之內(nèi)?！奕龝円够癁槟撗！瓍s說(shuō)行者合在金鐃里,黑洞洞的,燥得滿身流汗,左拱右撞,不能得出,急得他使鐵棒亂打,莫想得動(dòng)分毫。他心里沒了算計(jì),……急了,卻捻個(gè)訣……拘得那五方揭諦,六丁六甲、一十八位護(hù)教伽藍(lán),都在金鐃之外……,行者道:“……這里面不通光亮,滿身暴燥,卻不悶殺我也?”眾神真?zhèn)€掀鈸,就如長(zhǎng)就的一般,莫想揭得分毫?！姓叩?“我在里面,不知使了多少神通,也不得動(dòng)?！薄氢摽诘挂膊幌蠼痂T的,好似皮肉長(zhǎng)成的……,四下里更無(wú)一絲拔縫。這里“金鐃”即“那鈸”,是我國(guó)傳統(tǒng)樂器之一,大者為鐃,小者為鈸——又稱鐃鈸或金鈸。其制為二銅片,中部隆起為半球形,穿孔以革貫之,兩片合擊發(fā)聲,多用于鑼鼓的伴奏。作為小說(shuō)家筆下的妖怪所持寶物,這里“金鐃”的描寫當(dāng)然可以隨意布置,盡情發(fā)揮,但總歸在造成某種文學(xué)的意象,以其性狀功用特點(diǎn)的描寫,引起并訴諸讀者有關(guān)事理人情的某種聯(lián)想與共鳴。依據(jù)這種原則,上引《西游記》描寫金鐃的特點(diǎn):一是能將人“化為膿血”,二是黑暗燥熱,三是“就如長(zhǎng)就的一般”,“好似皮肉長(zhǎng)成的”。這些特點(diǎn)能啟發(fā)我們?cè)鯓拥穆?lián)想呢?筆者以為這三個(gè)特點(diǎn)有內(nèi)在的一致性,而集中表現(xiàn)為第三點(diǎn),即“就如長(zhǎng)就的一般”,“那鈸口……好似皮肉長(zhǎng)成”的比喻,使人不能不往它是“近取諸身”1(《周易·系辭下》)的方向上去想。而包括“金鐃”在內(nèi),黃眉大王共有三件寶貝,另外的兩件,至第六十六回彌勒佛說(shuō)破:“那搭包兒是我的后天袋子,俗名喚作人種袋,那條狼牙棒是個(gè)敲磬的槌兒?！彪m不曾說(shuō)到“金鐃”,但是,按照“物以類聚”又“三位一體”的模式,如果“人種袋”意指男性陰囊不錯(cuò)的話,那么就“近取諸身”連類思之,“那條狼牙棒是個(gè)敲磬的槌兒”,就應(yīng)該是男性陰莖的象征!而沿著這一思路下去,那困孫悟空于“黑洞洞的,燥得滿身流汗,左拱右撞,不能得出”之“口……好似皮肉長(zhǎng)成的”物什——“金鐃”,還能象征什么呢?就只能是女性的陰戶了。筆者讀書不多,所以一有此想,便馬上意識(shí)到這是我國(guó)古代文學(xué)中一個(gè)極為奇特的意象群,應(yīng)不會(huì)是正統(tǒng)詩(shī)文的創(chuàng)造,而必然屬于通俗文學(xué),更可能是源于民間口頭文學(xué)的產(chǎn)物。關(guān)于“后天袋”即“人種袋”與“敲磬的槌兒”的象征義,應(yīng)各有淵源,也應(yīng)該一并說(shuō)明的,但筆者尚無(wú)考證,而且還感覺不到其與本題有直接的關(guān)系。因此,本文只能就《西游記》以“金鐃”為陰戶之象的描寫,看其作者為泰安或久寓泰安之人的推測(cè)是否具有合理性。按筆者閱讀所及和為寫作本文所做的檢索所得,以“金鐃”為陰戶之象的描寫在古代小說(shuō)中先后凡兩見。先見于《水滸傳》第四十五回“楊雄醉罵潘巧云”寫石秀捉奸:一只手扯住頭陀,一只手把刀去脖子上閣著,低聲喝道:“你不要掙扎!若高則聲,便殺了你。你只好好實(shí)說(shuō),海和尚叫你來(lái)怎地?”那頭陀道:“好漢,你饒我便說(shuō)?！笔愕?“你快說(shuō),我不殺你。”頭陀道:“海阇黎和潘公女兒有染,每夜來(lái)往。教我只看后門頭有香卓?jī)簽樘?hào),喚他入鈸。五更里卻教我來(lái)敲木魚叫佛,喚他出鈸。”如上已說(shuō)明,這里的“鈸”即前引《西游記》所寫到的“鐃”。這里的“入鈸”、“出鈸”,所指應(yīng)如《西游記》的寫悟空之被困鈸中和得到解脫,字面上都是進(jìn)出“金鐃”的意思。但在《水滸傳》出自頭陀口中,字面上也許可以如有的注家所釋為“進(jìn)門”、“出門”。然而細(xì)思之下,我們卻又不能不認(rèn)為,一般“進(jìn)門”、“出門”并不適合于被說(shuō)成是“入鈸”、“出鈸”。從而“入鈸”、“出鈸”很可能是與潘、裴行為有關(guān)的隱語(yǔ),指其進(jìn)、出門所為不便直言之事,即奸情。而以奸情論,其所出入之“鈸”的隱指,當(dāng)然就不會(huì)是“門”,而最大可能是女人陰戶的象征。后見于《金瓶梅》第五十七回寫薛姑子為士夫人家婦人“牽引”即拉皮條,說(shuō)“有一支歌兒道得好”云:尼姑生來(lái)頭皮光,拖子和尚夜夜忙。三個(gè)光頭好像師父、師兄并師弟,只是鐃鈸原何在里床?這一支歌又見西湖漁隱主人《續(xù)歡喜冤家》第二十二回《黃煥之慕色受官刑》開篇,題曰《吳歌·詠尼僧》,字詞微有不同:“拖子”作“拖了”,“并”作“拜”,“原”作“緣”,但意義上并無(wú)大分別,可以不論。這里單論其詞意,題作“牽引”,而且首二句分別說(shuō)“尼姑”與“和尚”,自然是一男一女的奸情。但接下卻說(shuō)“三個(gè)光頭”,包括“尼姑”即“師父”一個(gè),“和尚”即“師兄并師弟”各一個(gè),似又多出“師弟”一人。其實(shí)不然,文中說(shuō)得明白,“三個(gè)光頭”是比喻和代指“好像”之事:第一個(gè)“光頭”所指仍是“尼姑”的一個(gè),代“師父”;第二個(gè)“光頭”所指是“和尚”的一個(gè),代“師兄”;而第三個(gè)“光頭”是所謂“師弟”的,卻不是真的又有了第三個(gè)人,而是以“師弟”喻指“師兄”的性器,以“光頭”喻指其男根的“龜頭”。從而全詞所寫,實(shí)是男女并肩躺臥的情形,進(jìn)而想那“在里床”的“鐃鈸”,應(yīng)該就是喻指尼姑的陰戶了。由此反觀上考《水滸傳》“鈸”之意象的實(shí)質(zhì),也只能是女性的陰戶而已。其“入鈸”、“出鈸”都隱指性事。對(duì)于古代小說(shuō)來(lái)說(shuō),這不僅是可能和被允許的,而且只有這樣寫和作這樣的理解,才更合乎頭陀于刀在“脖子上閣著”的情急之下,不能不如實(shí)交待的人情事理。這就是說(shuō),前引《西游記》寫“金鐃”即“鈸”的意象,正如后引《水滸傳》、《金瓶梅》并《續(xù)歡喜冤家》引吳歌的寫“鐃鈸”,都用指女人的陰戶?！段饔斡洝纷髡哒怯昧诉@樣一個(gè)象征,寫孫悟空這位本是無(wú)父無(wú)母又無(wú)性的天生石猴、太乙金仙,在皈依佛教的“修持”途中,也不免偶遭“生我之門,死我之戶”的困厄。卻又唯恐讀者不察,所以又故意顯山露水,作了“就如長(zhǎng)就”、“好似皮肉長(zhǎng)成的”云云的提示。卻可惜即使如此,這樣一個(gè)可能只在我國(guó)魯西南一隅才為人知曉的古老隱喻,至今專家學(xué)者竟也沒有多少人能夠明白了。綜上所論,《西游記》的作者與《水滸傳》、《金瓶梅》并《續(xù)歡喜冤家》引《吳歌·詠尼僧》的作者,都以“鈸”或“鐃鈸”為陰戶之象征,表明在這一點(diǎn)上諸書有著共同的文化淵源。雖然一源可以多流,本文所引諸書用這一象征可能各不相襲,但是,就其用這一象征的時(shí)間先后而言,《水滸傳》的有關(guān)描寫不會(huì)是后人加入,而無(wú)疑是最早的。從而比較晚至明末出現(xiàn)的《續(xù)歡喜冤家》所引《吳歌》,我們寧肯相信小說(shuō)中以“鈸”或“鐃鈸”為陰戶之象征,是至少為作者之一的“東原羅貫中”《水滸傳》的首創(chuàng),為魯西南地區(qū)風(fēng)俗之反映,而不是來(lái)自明末《續(xù)歡喜冤家》所引的《吳歌》。小說(shuō)以“鐃鈸”為陰戶之象征起自《水滸傳》進(jìn)而為魯西南地區(qū)風(fēng)俗之反映的結(jié)論,可以從魯西南至今俗傳的一則諢話得到印證。按鐃鈸以兩片合擊發(fā)聲曰“咣”,合擊并摩擦發(fā)聲曰“嚓”,其節(jié)奏一般為兩合擊帶一合擊并摩擦,故連續(xù)發(fā)聲曰“咣——咣——嚓”。因此,魯西南(主要是泰山西南臨近地區(qū))俗稱鐃鈸為“咣咣嚓”。而鐃鈸之合擊并磨擦,有似于男女性事的動(dòng)靜,所以魯西南人又以“咣咣嚓”喻女人陰戶。由此可知,“鈸”為陰戶的象征是魯俗之諢語(yǔ),《水滸傳》由“東原羅貫中”寫成,其以“入鈸”、“出鈸”隱言奸情性事,正是用他魯西南家鄉(xiāng)的方言俗語(yǔ)。雖然這并不能證明《西游記》用這一意象,一定是來(lái)自《水滸傳》而不是來(lái)自《吳歌》或者相反,但是卻可以證明《西游記》作者熟知這一俗諢,不是得自吳歌誕生的吳地,就是得自《水滸傳》作者羅貫中的家鄉(xiāng)魯西南,進(jìn)而說(shuō)明他只能是吳地人或者魯西南人,當(dāng)然也可能是筆者所未知同樣流行這一俗諢的其他地方人。但從《西游記》故事環(huán)境描寫多以泰山為背景,這位作者必定非常熟悉泰山可知,他“即使不是一位泰安人,也應(yīng)該有久寓泰安的經(jīng)歷”并且書中有泰安方言來(lái)看,若一定要做結(jié)論,在吳地、魯西南或其他地方之間選擇的話,那就縱然不完全排除其為吳地或其他什么地方人的可能,但可以認(rèn)為,熟知這一俗諢的《西游記》作者更可能是泰安人,或生于他方后來(lái)卻長(zhǎng)期寓居泰安的人了。這也就是說(shuō),筆者以《西游記》作者為泰安或久寓泰安之人的結(jié)論,主要是從《西游記》能以泰山為地理背景描寫而言,無(wú)論泰安方言或本文泰安俗諢應(yīng)用的發(fā)現(xiàn),