莊子齊物論讀后感

莊子齊物論讀后感【篇一：讀《莊子·齊物論》有感】

《莊子·齊物論》中說：

“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！

生與死，是人的一生中開始與結(jié)束的兩極。一般來說，人們是樂生惡死。我也一直認(rèn)為，這是人之常情，理所應(yīng)當(dāng)?shù)氖?。但讀了《莊子》上述文字卻使我有了新的感悟。按莊子說的意思，死后去的那個世界不一定就不好。這就如同做夢一樣，好夢不一定是好預(yù)兆，而壞夢也不一定就是壞預(yù)兆（夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。）。莊子認(rèn)為，對于未知的事沒有必要憂傷。他給我們講了麗姬的故事：她開始被晉國掠去，因而哭泣（晉國之始得之也，涕泣沾襟）。后來成為王妃，享盡榮華富貴（及其至于王所，與王同筐床，食芻豢），就為曾經(jīng)哭泣而后悔（而后悔其泣也）。莊子借此告誡我們：有可能到了那個世界后，我們會像她一樣，后悔當(dāng)初哭泣。而且還有可能后悔死而投生（予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！）。

生與死所在的兩個世界到底哪個更好些，恐怕無人說得清。

嬰兒出生時，都是哭來到人世間的。有人說，一落生就啼哭，是說嬰兒知道苦難的人生開始了。此話雖不科學(xué)（科學(xué)的說法是：環(huán)境驟然變化的生理反應(yīng)），但確有一定道理。確實，極少有人在一生中，步步坦途，事事皆順，處處有圣人幫扶。絕大多數(shù)人的一生，是為生存奔波勞碌的一生。有過不完的坎兒，著不完的急，操不完的心，受不完的累。與嬰兒本人相對應(yīng)，人們大都以歡笑來迎接一個新生命的到來。既然人生多苦難，旁人為何還笑，是笑又多了一個陪著自己受罪的人？好像沒多大道理。

死后要去的那個世界，外國人稱之為“天堂”，佛法稱為“極樂世界”，按說是應(yīng)不錯的。但一個人故去時，本人哭者有之，平靜者也有之，笑者恐怕極少。旁人大都是要哭的，也可不哭，但絕不能笑，笑則一定招罵。

由此說來，以往我們認(rèn)為正常的表現(xiàn)好像沒什么道理。既然如此，我們不妨生，就讓我們快快樂樂地生（生活）。死，也快快樂樂地去迎接死。還是那話，快樂每一天！每天快樂，一生快樂。

【篇二：莊子齊物論讀后感】

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之⑩。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說也（11）。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可（12）；因是因非，因非因是（13）。是以圣人不由而照之于天（14），亦因是（15）也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非（16）。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉（17）？彼是莫得其偶（18），謂之道樞（19）。樞始得其環(huán)中（20），以應(yīng)無窮（21）。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也（22）；以馬喻馬之非馬（23），不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。

莊子從唯心的角度分析方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。人從生下來就開始走向死亡，人死后又是一個新的生命體的開始。有時感覺可以做的事其實是不可以做，有時不可以做的事做了卻是可以的。

天地也許就是就是放在人眼前一指高下，萬物也可能就是由馬的各部分組成的。莊子相對的角度考量。

不過莊子對生死的看法值得我們?nèi)テ肺叮雌粕溃松ヘ?fù)。別的事情也就能江湖一笑泯恩仇了，不去計較一些瑣碎的事。也許人生即使做更大的事業(yè)，對于整個地球來說也是不過海中的一滴水。對整個宇宙來說更無所謂了。老莊道家以出世再入世的理論很多人難以理解，中國幾千來以道家救世、儒家治國所以不得不對道家學(xué)說加以研究。

【篇三：《莊子·齊物論》讀后感作文】

王夫之有語曰：“得志于時而謀天下，則好管、商；失志于時而謀其身，則好莊、列?！笨梢娙寮胰胧乐f與道家出世之學(xué)對后世影響之深遠(yuǎn)。二者幾乎概括了社會人生的全部際遇與境界而平分秋色。儒學(xué)之舉足輕重不必綴述，相對而言，莊子哲學(xué)向來被視為失意者的良方，對更多的人可能較為陌生。初讀之時，“莊生夢蝶”、“道法自然”也并不顯得那么艱深，但再讀之時便會發(fā)現(xiàn)，在那行云流水般的文辭之后，隱含了太多的玄妙，非用心探求不可得。本文試從其中《齊物論》一篇的部分內(nèi)容入手，淺談一二感想。

歷來對《齊物論》的看法可謂眾說紛紜，在此僅選取其中個別角度觀之。

首先，莊子提出“我”與“成心”乃人世紛擾之源。在他生活的時代，諸侯混戰(zhàn)、百家爭鳴，社會陷入一片混亂，人民生活朝不保夕，這讓莊子十分苦惱而專注于尋求解脫之道，其悲天憫人之心可見一斑。與當(dāng)時眾家關(guān)注社會政治相異，他更關(guān)心個體的生命與幸福。正因為從小處著眼，他發(fā)現(xiàn)了“我”這一存在。依照相對論的觀點(diǎn)，萬物相對相生，互為彼此。每一個“我”在己方是此，在別方則為彼。但是人們往往只見其一，“自彼則不見”，即總是從“我”的角度出發(fā)看待問題，卻不知應(yīng)當(dāng)站在對立面來思考。由于過多地強(qiáng)調(diào)“我”的存在，便產(chǎn)生了各自的“成心”，對外物都存有偏見，時而以私心忖度他人，時而將外物主觀化；妄斷他人則會導(dǎo)致意見不合而無法相互理解，妄斷外物則會讓主觀映像掩蓋現(xiàn)實而難以得到正確的認(rèn)識。于是由彼此之分產(chǎn)生是非之爭。而人們又往往固執(zhí)己見，妄圖用辯論來證明自己正確而別人錯誤。這在當(dāng)時很可能是諷刺百家爭鳴卻置萬民于水深火熱的不合理現(xiàn)象；也可能只是嘲笑世人執(zhí)著于小是小非卻不見大道的淺薄。

對照今天的現(xiàn)實，我們?nèi)阅馨l(fā)現(xiàn)莊子這些思想的許多值得借鑒之處。過分強(qiáng)調(diào)自我的立場的確容易導(dǎo)致盲目。與人相處，若總以自我為中心而缺少為他人考慮，就容易陷入自私乃至極端的狹隘，會“鉆牛角尖”。這樣就無法依照理智的原則待人處事。如果雙方都妄圖以一己標(biāo)準(zhǔn)衡量他人，很多時候只會造成無意義的矛盾。此時需要的是設(shè)身處地，轉(zhuǎn)換到對方的立場來思考，問題就有可能迎刃而解。看待事物，若只以內(nèi)心價值觀為準(zhǔn)則，無疑也會帶來許多不必要的困擾。個體的主觀標(biāo)準(zhǔn)當(dāng)然有合情合理之處，但不可能總是合乎大千世界變幻莫測的情勢，正如拿一小尺卻想丈量大地，后果可想而知。此時應(yīng)當(dāng)做的是努力適應(yīng)環(huán)境而調(diào)整自我，達(dá)到物我的平衡。要克服對人對物的“成心”，就要開闊心胸，學(xué)習(xí)理解他人，學(xué)會包容外物。只有超脫小我才能成就大我，才能更好地完善個體人格，追求生命的幸福。然而“我”的意識仿佛與生俱來，如何才能擺脫這一局限？

莊子接下來闡述了他認(rèn)為理想的解決途徑：“喪我”而達(dá)“天籟”之境。天籟是“道”的一種表現(xiàn)，而“道”是解題的方法和目的所在。莊子認(rèn)為萬物初生于道本是渾然一體的，即“道通為一”，是由于人的“成心”將事物割裂、對立起來。必須回到“道”的高度，使之“復(fù)通為一”。在這里，物與我“生”與“歸”的地方都是“道”，它是起點(diǎn)亦是終點(diǎn)。這種“注焉而不滿，酌焉而不竭”的存在，寄寓了莊子的全部希望。那么從迷失“道”到復(fù)歸的過程中又該如何做呢？莊子認(rèn)為“莫若以明”，就是讓達(dá)到指引個體超脫煩惱：全面看待問題就可以突破“成心”的束縛；以“道”為立場，則所見既無彼此亦無是非；只有跳出局限，方知前之所知實為不知……就是具體的方法。

道的立場，在今天看來仍然是遙不可及，但也不妨作為一種信仰。我們也許很難真正達(dá)到形而上的高度來看問題，但至少可以學(xué)習(xí)那種超拔的態(tài)度。也許換個角度，我們可以將道與自身的高低差異轉(zhuǎn)化為大小、前后的不同來理解。從時代特點(diǎn)來說，我們應(yīng)當(dāng)具備世界乃至宇宙眼光，即使生活中的小事也不必將自己圍困于小小一點(diǎn)——將問題放到一個更大的環(huán)境中加以考慮，情況就可能有很大轉(zhuǎn)變。比如遭遇挫折而沮喪時，睜開眼睛看看世界——個人是如此渺小，幸與不幸就如命運(yùn)之神手中的色子一般反復(fù)無常。而太陽照常升起，實在沒有什么是過不去的。同樣地，當(dāng)時間不同，感受也會改變。曾經(jīng)在悲喜在回首之時總已沉淀為寧靜的記憶，一切仿佛都帶了甜味的溫暖，又似乎都浸染了酸澀的凄涼。時間始終在流逝，人所能做的只有珍惜當(dāng)下。

最后，辯證地來看莊子的這些思想。首先他的探索精神與人道主義值得肯定。此外，他極具代表性的超然和逍遙也別有特色。

然而也應(yīng)當(dāng)看到其思想中的缺陷。最主要是為追求精神解脫而陷入唯心主義的宿命論，采取過于消極的態(tài)度對待問題，導(dǎo)致許多嚴(yán)重的弊病，如否認(rèn)區(qū)分是非的重要以及知識本身的必要性。這種不求明白、寧可“忘言”的心態(tài)，對社會和個人的發(fā)展無疑都是有害的。個人認(rèn)為像莊子所說的“成心”所造成的片面性問題，也可尋求其他解決之法，比如儒家倡導(dǎo)的仁愛，“推己及人”，未必不能取得意想不到的效果。一味強(qiáng)調(diào)超脫顯得太過不實。當(dāng)然，結(jié)合當(dāng)時特殊的亂世時代背景來理解，莊子的思想境界已經(jīng)十分可貴。而后人的解讀難免都是帶了各自的“成心”的，正如我們今天或多或少會懷著“有用”的目的去看前人的思想。這是一種無奈。但仍然希望在這個嚴(yán)重物化的年代能有更多的人學(xué)習(xí)并運(yùn)用莊子的逍遙，至少為自己創(chuàng)造一份心靈的逸樂與安寧。

【篇四：莊子齊物論讀后感】

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

一、釋義：

從前莊周做夢變成了蝴蝶，真是飄飄然的像一只蝴蝶。自覺很高興的飛舞，就根本不曉得有莊周，忽然夢醒了，實實在在自己就是莊周。不知是莊周夢作蝴蝶呢？還是蝴蝶夢做莊周呢？莊周和蝴蝶，必定是有分別的了，這就叫作形象的變幻。──《新譯莊子讀本》，黃錦鋐注譯，三民書局。

二、導(dǎo)讀：

我們細(xì)讀《齊物論》通篇的內(nèi)容，可以幫我們了解莊周夢蝶想要說明的通篇精神。南郭先生從喪我的過程，點(diǎn)出人籟、地籟、天籟，并說明天籟的存在，比喻風(fēng)吹過大地，風(fēng)所吹過的各種地形、物種都會發(fā)出不同的聲音，但這些各不同的聲音都同時存在著，并不會互相的消長、對立，這種風(fēng)無形的作用即是天籟存在的比喻，要體會天籟就是要舍離自己的成見。再引入正題談到儒、墨之間的學(xué)術(shù)相爭，當(dāng)時的時代背景出現(xiàn)許多知識分子爭論不休，對宇宙現(xiàn)象的爭論各有各的道理，但并不能代表全部的真相。

莊周做了一個夢，夢里是蝴蝶，夢醒是莊周，莊周、夢、蝴蝶都是在不同的時空條件底下存在的。作夢的人有無限的可能，夢境也是有無限的內(nèi)容，隨著各種時空條件的不同，而有各種不同的存在。能夠體認(rèn)現(xiàn)象界所有的存在，就可以減少自己的成見。呼應(yīng)第一段的「吾喪我」，透過莊周夢蝶的過程，從明顯的表面意識到潛意識、到深層意識、到最深層意識都同時存在著各種變化，了解到所有意識的變化都是我的一部分，所以不用拘泥于某一個變化是全部的思考，進(jìn)而了解所有變化現(xiàn)象的存在。

天籟是無形無相的，但是我們透過對現(xiàn)象界不斷深入的了解，讓我們體認(rèn)到天籟的存在。因為大自然所有的變化都是同時存在的，從各種角度，脫離人自身的思想觀念，來觀察事物而不妄下判斷，讓宇宙的萬象萬物自然的呈現(xiàn)。現(xiàn)在有兩派的科學(xué)家對于未知的事物有不同的態(tài)度，一個是要有證據(jù)才會相信事實，一個卻是除非有否定它的證據(jù)皆都相信，比如研究極微或極大的天體、物理學(xué)家大多是持第二種的態(tài)度，所以他們可以發(fā)現(xiàn)更多未知的事物，而不自我設(shè)限。

三、佛法思考：

內(nèi)明初覺，則洞達(dá)現(xiàn)象界因緣事理；內(nèi)明二轉(zhuǎn)，則六根互用，直達(dá)本體界生命之真如理體；內(nèi)明三轉(zhuǎn)，則心色一如，平等自在；內(nèi)明同轉(zhuǎn)，心性能用與宇宙之理量合一矣?。ǚ鸾屉s志五十二年十二月佛乘宗二代緣道祖師）

【篇五：莊子《齊物論》讀后感】

莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學(xué)無所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書十余萬言，大抵率寓言也。作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》，以詆訿孔子之徒，以明老子之術(shù)。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝?nèi)濉⒛?，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，（9）故自王公大人不能器之?！妒酚?。老子韓非子列傳》

以上一段話深刻的說明了莊子之言的特點(diǎn)?！肚f子》又稱《南華經(jīng)》，是先秦思想家莊周及其后學(xué)者的作品，后世按郭象的編注共三十三篇。我擇其中一篇《齊物論》作評述，欲以一窺而見全貌?！洱R物論》篇是內(nèi)七篇之二，有人認(rèn)為是莊子早期作品，其余幾篇是《內(nèi)篇。逍遙游第一》《內(nèi)篇。養(yǎng)生主第三》《內(nèi)篇。人間世第四》《內(nèi)篇。德充符第五》《內(nèi)篇。大宗師第六》《內(nèi)篇。應(yīng)帝王第七》?！洱R物論》篇，詞匯豐富，用詞華麗，構(gòu)思精巧，善用連類比喻。它的洞察力十分深刻，行文如流水，不僅為說理文，更可作抒情散文來讀。莊子所謂的“齊物”，是指世界萬物包括人的本性和情感貌似存在差異，其實是齊一的；所謂“齊論”，是指人們對世間萬物的認(rèn)識貌似各不相同，但世間萬物既然是齊一的，人們的認(rèn)識說到底也應(yīng)是齊一的。《齊物論》的開頭，莊子借南郭子字的口述說他的思想。南郭子坐著好象喪失了魂一樣，顏成子問他：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也？”在這里南郭子已經(jīng)已經(jīng)悟道了，而悟道后的失落感使他不適應(yīng)，自己遠(yuǎn)離了以前的世界，和別人的交流會有困難但他還是對顏成子說，你聽過人籟而沒聽過地籟，你聽過地籟而沒聽過天籟。在這里，人籟是道體現(xiàn)在人身上的信息，地籟是道體現(xiàn)在在天地上的信息，天籟是道本身的信息。而莊子追求的就是天籟。人籟、地籟和天籟的差別其實是道的差別。莊子追求的是廣博的知識，而不是狹隘的知識，莊子描述了人與外界爭斗的表現(xiàn)和一般生活上遭遇的不幸，點(diǎn)名諸多情感是什么，和歪曲道的體現(xiàn)。，莊子看到了是非心會歪曲道，認(rèn)為是非是小道是小智，應(yīng)用到的智慧去化解和超越?！暗离[于小成，言隱于榮華”，道是大成，卻被小成掩蓋，而大言卻被知識掩蓋了。莊子在這里提到了儒墨之爭，認(rèn)為他們到只是小成，是小智慧，莊子沒有完全否定它們的理論，只是認(rèn)為是不夠的。儒家鼓吹仁義，而莊子認(rèn)為仁義只是小智慧，仁義掩蓋了人的天性。莊子認(rèn)為，事物沒有什么差別，是亦彼也，彼亦是也，從某個角度講沒有絕對是非?！耙灾赣髦钢侵福蝗粢苑侵赣髦钢侵敢?；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。”莊子用兩手指的關(guān)系來講，從別人的是非觀來看自己的是非觀。莊子在下面舉了很多例子來說明自己的看法。無物不然，無物不可，莊子舉例說，早上給三個栗子，晚上給四個栗子，與早上給四個，晚上給三個沒有區(qū)別。在莊子的理論中，可以很清楚的看出厚古薄今的思想，莊子寫到：“古之人，其知有所至矣?！惫糯娜耍乐R是有限度的，不一味求知。莊子說：“當(dāng)是時也，民結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來?！崩献拥摹靶衙瘛钡乃枷氡磺f子發(fā)揮得淋漓盡致。莊子渴望這樣一個時代，人民生活無拘無束，自由自在，人與人之間不相爭，無欲無求，而非像方孝儒所形容的人“常圖其所難而忽其所易，備其所可畏而遺其所不疑”的時代。莊子所追求的，不是現(xiàn)代，而是一個遠(yuǎn)古時代，一個被美化的遠(yuǎn)古時代。莊子對社會的發(fā)展和文明的進(jìn)步持批判態(tài)度，認(rèn)為“純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應(yīng)六律！”

到了莊子的時代人們追求知識和區(qū)別，小成掩蓋了大成，小道掩蓋了大道。昭文、師曠惠子都是當(dāng)代有名的人，但是人演奏出的人籟，會將天籟掩蓋了，就如人的智慧，會掩蓋天的智慧一樣。有如《馬蹄》篇中的馬“夫加之以衡扼，齊之以月題。而馬知而馬知介倪、闉、扼、鷙曼、詭銜、竊轡，故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也?！笨鬃釉唬骸爸疄橹恢獮椴恢?，是知也?！鼻f子追求道心，即無我之心，“大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。”莊子認(rèn)為，順自然而生，不強(qiáng)求，才是道，不妨礙別人，不將自由強(qiáng)加于人，平等看待萬物，才是道。以仁義來說，雖然仁義是圣人之言，但“圣人不死，大盜不止”，盜賊也要圣明、勇敢、講義氣、有智慧，也必須要講仁義。而這些均來自圣人之言，借于圣人之言才成就了大盜，仁義為君王用，為普通人用，也為盜賊用。“自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯！”圣人把人的許多罪找出來，加以制止，從一方面而言難道不是教會了人們?nèi)绾畏缸飭幔?/p>

莊子家并不富裕，《外物》中有說“莊周家貧，故往貸粟于監(jiān)河侯”，莊子也許并不完全自食其力，但畢竟較接近勞動人民，所以對當(dāng)時人民困苦生活有較多了解，使他不禁對各諸侯提倡的仁義有更多的懷疑。一個人對事物的看法取決于他的心，平等的心，看到的事物也是平等的。物理現(xiàn)象沒有好壞之分，不同的是看的人的心。莊子揭露人的理性的局限性，認(rèn)為人的智慧不能達(dá)到大道，人如果區(qū)分是非好壞，那么就只是小成而已。

莊子的哲學(xué)中很重要的一點(diǎn)就是絕圣棄知，人們把明慧，聰慧，智慧，德性藏起來不炫耀，天下就太平安定了。莊子要人們大智若愚，不顯露智慧，事實上這是一種自我保全的方法。莊子的思想源與老子，可是老子的哲學(xué)是“入世”的哲學(xué)，莊子的哲學(xué)則是“出世”的哲學(xué)。帳子的思想與他所處的時代緊密相連。當(dāng)時任命生活十分困苦，戰(zhàn)亂頻頻，而諸侯殘暴。“衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)，輕用其國，而不見其過，輕用民死”。莊子生活在宋國，宋王偃“射天答地”荒淫無道，不得人心。莊子看到這些世間的苦難，不自覺的產(chǎn)生“出世”的思想也是十分正常的。我們還可以從莊子本人來看。莊子屬于“士人”，這是新產(chǎn)生的階級，本身無田產(chǎn)，卻又并不直接參加生產(chǎn)勞動。這一類人大概分兩類，一類作諸侯貴人的大臣門客，為其出謀劃策，鞏固其統(tǒng)治地位，而另一類則是不愿與世俗同流的隱者，他們看到社會的黑暗，不愿自身為人利用作爭權(quán)奪利的工具，他們大多生活貧困，莊子就是屬于這一類人。史記上記載了一個小故事“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨(dú)不見郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入大廟。當(dāng)是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”莊子的思想是消極的，他認(rèn)為人生如夢，沒有必要執(zhí)著。“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？”莊子認(rèn)為，人不知自己是人還是蝶，那么蝶與人又有什么區(qū)別呢？莊子在《齊物論》中表現(xiàn)了他齊是非、齊彼此、齊物我、齊壽夭的觀點(diǎn)，智慧有止而道無止，正如老子所說：“道可道，非常道”。

《莊子》的難讀體現(xiàn)在難以捉住它的中心思想上。而《莊子》的中心，卻在肯定客觀規(guī)律性，同時忽視人的主觀能動性上。《莊子》讓人消極適應(yīng)自然，不為名利仁禮所動以求解脫，給在黑暗中的中國人民一條自我解脫逃避的道路。但是，這種完全忽視人的智慧與努力的方法是消極的，是永遠(yuǎn)難以為主流社會所認(rèn)可的。我們讀《莊子》，最重要的是把握住什么是該吸收的，什么又是該棄之不用的。

【篇六：讀《莊子·齊物論》有感】

一部《莊子》，實在有太多無法說清的迷團(tuán)，幾千年仍然眾說紛紜。大多數(shù)人可能會想當(dāng)然地以為《逍遙游》是莊子思想的核心，那種天真浪漫奇崛的自由精神是莊子人生追求的終極目標(biāo)。其實不然，《齊物論》的重要性在一定程度上恐怕超越了《逍遙游》。

穿越歲月的遮蔽，人們把探討《齊物論》的主旨時落腳為“齊”，其實大大偏離了莊子思想的主題。《齊物論》的核心主旨不是“齊”的問題——既非齊物，又非齊論，更非齊物論，恰恰相反清醒地揭示“分”的實質(zhì)。

“知”，實為全篇之心。知，有客觀認(rèn)知之義，也有主觀感知之意。客觀認(rèn)知，是建立在人類具有共同遵守的理性標(biāo)準(zhǔn)之上的，在一定程度上具有客觀性；但是主觀感知，是建立在人類具有獨(dú)特個性的感覺思緒之上的，在一定程度是具有主觀性。前者，可以求得統(tǒng)一；后者，不可齊?！洱R物論》，反復(fù)揭示這個道理。莊子痛苦地明白，世界是不可能真正齊的，生死有無也是有分別的，但是他又很慶幸人的感知在特別時空、某個階段、一定程度上是可以齊的。實際上，世界萬物與人類感知，在終極意義上是否齊，都是不可預(yù)知的，正如世界宇宙的開始起源于無或有一樣。那么，莊子在《齊物論》中追求的便是個人感知的齊——吾喪我——的精神自由境界，這與《逍遙游》的精神主題是相一致的。所不同的是，表面上《齊物論》與《逍遙游》完全相反，實際上比《逍遙游》更進(jìn)一層，蘊(yùn)涵了太多的生命感悟和人生哲思：

嚙缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之·”“子知子之所不知耶？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪？且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者熟知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蟣蛆甘帶，氐-鳥鴉蓍鼠，四者孰知正味？猿猶狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯！”嚙缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎！”

開頭的三問三不知，表達(dá)的意思其實與莊惠關(guān)于濠梁魚樂問題的爭辯一致，意在表明人的認(rèn)識千差萬別，表明世界萬物的分別是顯而易見的。鰍、猿、猴均不知正處；麋鹿、蟣蛆、氐-鳥鴉、蓍鼠均不知正味；人、魚、鳥、麋鹿均不知天下之正色。這些客觀的差別，非某人某物所能明了窮盡。更重要的是，人的主觀感知更是難以統(tǒng)一。莊子提出物齊的著眼正是在人的主觀感知，提出物齊的方法就是“吾喪我”，就是“不知利害”，即人放棄自己的自我感知，放棄對客觀世界的能動的分門別類。當(dāng)每個人的感知在這個角度上達(dá)到了一致，那么我們可以說“物齊”。在這里，很顯然“知”是作為感知來理解十分合適。在這個角度上講，莊子才發(fā)出“至人神矣”的感慨：火燒感知不到熱，河漢冱感知不到寒冷，雷擊使高山爆炸，裂風(fēng)使大海震蕩，卻感知不到驚慌。

這正如老子所說的“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下，愛以身為天下，若可托天下。”何等深刻殘忍。《老子》以深刻哲思、簡潔明了、一語中的見長，而《莊子》以奇崛想象、豐富渲染、層層揭示為佳，但是兩者的思想精神高度一致，由此可見一斑?！独献印窙]有建立“感知”的理論概念，但是以“患吾身”的角度，從側(cè)面朦朧地表達(dá)了出來?！肚f子》已經(jīng)深刻地意識到了感知的重要作用以及意義，以“吾喪我”的角度，即是放棄自我、放棄感知、從而追求精神自由的角度，從反面清晰地表達(dá)了出來。也正是在這個角度上講，我們才說《齊物論》與《逍遙游》的精神實質(zhì)是一致的。正是揭示了人的感知性，為人類的思想注入了主體性的智慧之根，為人類的持續(xù)超越發(fā)展提供了強(qiáng)勁的精神支持和源泉。

在西方，十六世紀(jì)的天才哲學(xué)家笛卡兒第一次發(fā)出了我思故我在的聲音，以主體運(yùn)動作為主體的存在性，即從主體自身來解釋主體。他的完全主觀主義哲學(xué)，繼承了古希臘以來的理性主義哲學(xué)傳統(tǒng)，但又增加了認(rèn)識論的元素。因為理性，而不是感知，意味著存在。

此后，巴克萊首倡“存在即感知（知覺）”的哲學(xué)觀點(diǎn)，給歐洲哲學(xué)引入了本體論的主觀主義。他將一切事物的存在都?xì)w結(jié)為主體的知覺活動。盡管這種武斷的經(jīng)驗主義學(xué)說，漏洞百出也不能自圓其說，但是如此強(qiáng)調(diào)人的感知與主體性的關(guān)系，倒是在沉悶的歐洲頗有開風(fēng)氣之先的意義。把“存在即感知（知覺）”反過來說就是，虛無即無感知（知覺）。人失去了感知知覺，形同植物人，那就是虛無，無意義，非存在。實際上，巴克萊的哲學(xué)思想與莊子所提倡的逍遙游有異曲同工之妙，兩人可謂隔代的異域知音。所不同的是，老莊開創(chuàng)的中國古典哲學(xué)一派純粹地走向了精神領(lǐng)域，而西方卻走向了物質(zhì)領(lǐng)域。辛文房在《唐才子傳》卷一說：“時有不同也，事有不侔也。向子平曰：‘吾故知富不如貧，貴不如賤，第未知死何如生！’此達(dá)人之言?！比粢岳献?、莊子的思想來看，那是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。若以近代以來歐洲的哲學(xué)思想來體味，則足矣。

返觀塵世，身為現(xiàn)實所累，心為虛無所牽，身心各不得就其位，痛哉苦哉。一瞬越千年，千年亦一夢，古今相通，生命純一，幸甚；然則，一己囚于樊籠之中，實難游蕩于天地之間也。樊籠，天地，實有分也。悲夫，吾既難與世相諧，又與上蒼無系，何立于大地。

注：這是幾年前草就的一篇習(xí)作，今日重新翻開，權(quán)當(dāng)自勉，心境無甚變化，幸甚，抑或哀哉？

【篇七：《齊物論》讀后感】

說實話，關(guān)于《齊物論》，我只讀了一小部分。當(dāng)然，要想讀完這本書，我想還是個浩大的工程。即使是這樣，我對《齊物論》還是頗有感觸的。當(dāng)然我認(rèn)為讀一本書要先學(xué)會讀一個人。想要真正領(lǐng)悟《齊物論》的精髓，當(dāng)然要先了解莊子的生平。

據(jù)史料記載：“莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學(xué)無所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書十余萬言，大抵率寓言也。作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》，以詆訿孔子之徒，以明老子之術(shù)。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝?nèi)?、墨，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。”——《史記。老子韓非子列傳》

人們把孔子稱為“圣人”，卻把莊子稱為“神人”。如果說孔子是儒家的代表，那么莊子便是道家的化身。莊子一生窮困潦倒，卻能超越貧困而樂在其中。他的所作所為經(jīng)常令人瞠目結(jié)舌，又令人拍案叫絕。他看破功名，不屑利祿，甚至對于死亡，他也有著自己獨(dú)到的見解。莊子說：“土地有大美而不言”，他寫在書里面的東西，都是些謬論。看起來漫無邊際，但其實其中蘊(yùn)含著很多大智慧。

所謂齊物論，顧名思義就是包含齊物和齊論，這便是其主旨。莊子認(rèn)為世界萬物包括人的品行和感情，看起來千差萬別，歸根究底卻是齊一的，這便是齊物；而人們的各種看法和觀點(diǎn)，看起來千差萬別，但世界萬物既是齊一的，言論歸根結(jié)底也應(yīng)是齊一的，沒有是非與不同，這便是齊論。

《外物》中有說“莊周家貧，故往貸粟于監(jiān)河侯”，莊子也許并不完全自食其力，但畢竟較接近勞動人民，所以對當(dāng)時人民困苦生活有較多了解，而且自己一生窮困潦倒，這使他不禁對各諸侯提倡的仁義有更多的懷疑。當(dāng)然沒有什么能超越階級屬性，一定的思想總是為階級服務(wù)的。所以用腳趾頭想想也該知道那些諸侯所提倡的仁義肯定是為本階級服務(wù)的，又怎么會顧及到平民百姓的利益呢？這就無可避免地產(chǎn)生了矛盾，促使先進(jìn)的人們{當(dāng)然包括莊子]擺脫愚民政策的禁錮，開始思考人生，思考社會。一個人對事物的看法取決于他的心，平等的心，看到的事物也是平等的。莊子揭露人的理性的局限性，認(rèn)為人的智慧不能達(dá)到大道，人如果區(qū)分是非好壞，那么就只是小成而已。

“小荷才露尖尖角，早有蜻蜓立上頭”想必大家早就知道這句話。正如這句話所說，一個人若是鋒芒太露，必遭到別人的嫉妒。樹大招風(fēng)??！要知道一個人如果比別人好很多，別人只會仰慕你；而倘若你只必比別人好一點(diǎn)點(diǎn)，必會受到他人的嫉妒與排擠。針對這一點(diǎn)，莊子的哲學(xué)中很重要的一點(diǎn)就是絕圣棄知，人們