文化傳承與民族保護(hù)的動(dòng)態(tài)

文化傳承與民族保護(hù)的動(dòng)態(tài)

作為國(guó)家社會(huì)社區(qū)獨(dú)特的核心，民族傳統(tǒng)文化不僅在歷史上對(duì)維護(hù)民族關(guān)系、共同發(fā)展、生存和發(fā)展起到了重要作用，而且對(duì)開展民族經(jīng)濟(jì)活動(dòng)也起到了重要作用。它成為決定許多重大經(jīng)濟(jì)活動(dòng)能否取得預(yù)期效果的一個(gè)重要因素。一位學(xué)者認(rèn)為,文化傳承具有社會(huì)強(qiáng)制性和不可選擇性,并將其歸結(jié)為文化傳承的本質(zhì)。果真如此嗎?客觀地說,在傳統(tǒng)社會(huì)里,少數(shù)民族文化傳承確實(shí)具有這種特征;可是,在現(xiàn)代社會(huì)里,就不然了。也正是因?yàn)槲幕瘋鞒惺チ诉@兩個(gè)特征,才使得文化傳承鏈出現(xiàn)了斷裂,使得少數(shù)民族傳統(tǒng)文化面臨著一場(chǎng)危機(jī)。由于人們可以方便地獲取便宜的、可批量生產(chǎn)的衣物及家庭用具等,地方物質(zhì)文化的消亡將成為一種普遍的情形(P114)。任何對(duì)自己文化有責(zé)任心的人,都會(huì)有一種民族文化傳承的緊迫感。文化傳承的媒體和方法(一)該媒體1.科技手段傳承在過去,民族文化典籍的保存與流傳是實(shí)現(xiàn)民族文化傳承的一種重要發(fā)生。科學(xué)技術(shù)發(fā)展到今天,得以使用現(xiàn)代化的科技手段(如留聲、攝像等)來保存相關(guān)民族文化資料。國(guó)內(nèi)外試圖通過民族文化博物館將民族文化典籍、文物等通過傳統(tǒng)及現(xiàn)代的方式保存并流傳后世。這種傳承方式,屬于靜態(tài)的文化傳承。進(jìn)入21世紀(jì)后,這種傳承方式受到了學(xué)術(shù)界及其他人士的質(zhì)疑。于是,動(dòng)態(tài)傳承,或者說活態(tài)文化傳承、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等概念開始深入人心。2.文化磁場(chǎng)中的少數(shù)民族文化賦能宗教儀式、傳統(tǒng)節(jié)慶活動(dòng)、現(xiàn)代節(jié)慶活動(dòng)的舉行,產(chǎn)生了少數(shù)民族文化的磁場(chǎng)。在這個(gè)磁場(chǎng)里,文化的能量得以釋放,少數(shù)民族文化因子運(yùn)動(dòng)加快,“文化勢(shì)能”(P43)得以產(chǎn)生。這種文化勢(shì)能的存在使得文化以一種比平時(shí)強(qiáng)烈得多的方式集中地進(jìn)行著文化的傳遞。3.民族文化的傳承與發(fā)展大眾媒體以及大眾文藝生活也是文化傳承的媒介之一,換言之,在某些情況下,文化傳承通過大眾媒體及大眾文藝生活得到了某種程度的實(shí)現(xiàn)。這方面,舞蹈《云南映象》便是一個(gè)明證,她推動(dòng)或者說激發(fā)了許多中外人士對(duì)民族文化的熱情。在某種意義上也可以說,這些活動(dòng)為少數(shù)民族文化培育了市場(chǎng),從而為其傳承和發(fā)展?fàn)I造了一個(gè)有利的環(huán)境。一般說來,公眾與媒體對(duì)少數(shù)民族文化的關(guān)注與重視能激發(fā)少數(shù)民族自身的文化自信,明白本族文化在中華文化中的地位、作用及其意義,從而產(chǎn)生文化自覺行為。這一點(diǎn)已經(jīng)被中央樂團(tuán)著名作曲家田豐先生的“云南民族文化傳習(xí)館”,人類學(xué)家尹紹亭教授主持的“民族文化生態(tài)村——云南試點(diǎn)項(xiàng)目”以及著名詞曲作家陳哲先生所主持的“土風(fēng)計(jì)劃——村寨文化傳承項(xiàng)目”等幾個(gè)開拓性的、在國(guó)內(nèi)外具有較大影響的傳承實(shí)踐活動(dòng)所證明。4.民族文化旅游旅游業(yè)是民族文化傳承的途徑之一。眾所周知,旅游業(yè)是一項(xiàng)經(jīng)濟(jì)性很強(qiáng)的文化事業(yè),尤其是其中的民族文化旅游。開展民族文化旅游,就需要去挖掘民族文化的精華,從中選取可向旅游者展示的部分,在豐富旅游者體驗(yàn)的同時(shí),也促進(jìn)少數(shù)民族群體重新審視本民族傳統(tǒng)文化的價(jià)值,從而在面臨文化移入之時(shí)所作的權(quán)衡取舍更具有理性。(二)方法索曉霞在研究了貴州少數(shù)民族文化傳承方式后,指出了幾種具有普適性的傳承方式。1.注重傳承文化因子一對(duì)一的傳承是少數(shù)民族社會(huì)生活中的一種主要文化傳承方式。這種傳承多體現(xiàn)于日常社會(huì)、生產(chǎn)技能及某些特殊技藝的傳承。完成和實(shí)現(xiàn)語言、飲食、服飾、建筑、生產(chǎn)等文化因子的世代相襲。這種方式偏重于民族物質(zhì)生產(chǎn)文化。2.最好是主人一對(duì)多的傳承也是一種經(jīng)常性的傳承方式,傳承的是宗教意識(shí)、民族意識(shí),可概念化為文化模式、文化觀念,偏重于精神文化的范疇。3.規(guī)范化的傳承多對(duì)多的傳承是一種群體內(nèi)部相互之間的傳承,在這種傳承中,每一個(gè)社會(huì)成員都是民族文化的載體,都是民族文化傳承不可缺少的要素。這種傳承方式主要體現(xiàn)為通過規(guī)范文化在社會(huì)生活中進(jìn)行無形的調(diào)控,客觀上達(dá)到文化傳承的目的。以上是以人為載體的傳承,不以人為載體的傳承主要體現(xiàn)為各民族通過規(guī)章制度和習(xí)慣法來進(jìn)行的文化傳承。大環(huán)境中的文化傳承一般是多對(duì)多的方式;小環(huán)境中的文化傳承可以是一對(duì)多,也可以是多對(duì)多。還有一種一對(duì)一的方式,在很多情況下也是適用的。在西雙版納景洪市基諾鄉(xiāng)巴卡小寨,民間藝人楊老先生的妻子便將其吟唱的民歌傳給兒媳。特殊技藝的傳承,除可以采取一對(duì)一的傳承外,也可以采取一對(duì)多的方式。民族文化傳承社會(huì)機(jī)制的概念索曉霞在對(duì)貴州少數(shù)民族文化傳承運(yùn)行機(jī)制進(jìn)行動(dòng)態(tài)分析后得出結(jié)論:制度和法規(guī)形成的社會(huì)強(qiáng)制,民族社會(huì)生活中的潛移默化,道德和禁忌形成的心理約束,正是隱藏在各種文化傳承現(xiàn)象背后的“看不見的文法”。趙世林將民族文化傳承的社會(huì)機(jī)制概括為以下六個(gè)方面:以家庭為中心的親親強(qiáng)制、以村寨為單位的社會(huì)監(jiān)督、特殊狀態(tài)(戰(zhàn)爭(zhēng))下的高強(qiáng)傳承、族際交往中強(qiáng)化的自我意識(shí)、意味著義務(wù)延續(xù)的祖先崇拜、宗教意識(shí)(P86-100)。何謂機(jī)制?機(jī)制泛指一個(gè)工作系統(tǒng)的組織或部分之間相互作用的過程和方式(P582)。機(jī)制是一種應(yīng)用于特定社會(huì)群體的既定模式,它通常采取有規(guī)則的協(xié)作形式。從機(jī)制的定義來看,機(jī)制應(yīng)是一個(gè)抽象概念,而非某種具體的方式。趙世林先生所說的6種機(jī)制,與其說是“傳承機(jī)制”,不如說是“傳承方式”;索曉霞女士所謂“看不見的文法”依然有“傳承方式”、“傳承渠道”之嫌。基于這些考慮,本文擬從以下方面來探討:(一)傳承文化的要素民族文化傳承機(jī)制內(nèi)在地包含了主體的選擇機(jī)制。在文化發(fā)展中,主體依據(jù)環(huán)境的變化而作出具有時(shí)代特征的價(jià)值判斷,對(duì)原有文化進(jìn)行創(chuàng)造和超越,把其精華整合為新的文化資源,使文化傳承永遠(yuǎn)具有吐故納新的自我發(fā)展能力。作出選擇時(shí)判斷的依據(jù)是什么?嚴(yán)格地說,決非上面所說的“依據(jù)環(huán)境變化”那么簡(jiǎn)單。作出選擇勢(shì)必涉及到價(jià)值判斷,從而引出價(jià)值觀問題,觸及“文化的核心”(P14),而文化的核心或者說文化的本質(zhì)是“社會(huì)化了的一系列從肯定到否定的標(biāo)準(zhǔn)”(P9)。(二)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的適應(yīng)功能。在現(xiàn)代社會(huì)文化適應(yīng),指人如何適應(yīng)文化或文化如何適應(yīng)人(P79)。此處說的“適應(yīng)”具有這兩層含義:1.指的是對(duì)外來文化或者說移入文化的適應(yīng)(人對(duì)文化的適應(yīng))。文化移入必然產(chǎn)生適應(yīng)的過程。在這個(gè)適應(yīng)的過程中,每個(gè)群體或個(gè)體都必然會(huì)面對(duì)兩個(gè)現(xiàn)實(shí)問題。第一,是否保持本民族的文化特色和文化認(rèn)同性?第二,是否與其他民族及其文化接觸?根據(jù)人們對(duì)這兩個(gè)問題的回答,Berry識(shí)別出4種適應(yīng)文化移入的方式——整合、邊緣、同化、分離。2.指本民族傳統(tǒng)文化之于現(xiàn)代生活的適應(yīng)(文化對(duì)人的適應(yīng))。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化之于現(xiàn)代生活的適應(yīng)性,也是文化傳承的一個(gè)重要影響因素。因而,對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化依據(jù)適應(yīng)性進(jìn)行分類,是有必要的。洪朝棟等根據(jù)與現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的要求是否協(xié)調(diào)的情況,將民族傳統(tǒng)文化分為4種類型:(1)與現(xiàn)代生產(chǎn)生活相適應(yīng)或相協(xié)調(diào)的文化。包括民族文化傳統(tǒng)中科學(xué)合理的成分以及少數(shù)民族的民族性格、傳統(tǒng)風(fēng)俗、倫理觀念中的優(yōu)秀成分。(2)在歷史上存在,在歷史上具有重要的功能和價(jià)值,或者作為歷史遺存,有助于了解和認(rèn)識(shí)歷史和文化的發(fā)展演變的證據(jù)的文化。(3)過去存在,其本身沒有科學(xué)意義的文化,如信鬼、祭鬼等。這些只是人類處于蒙昧?xí)r期的認(rèn)識(shí)產(chǎn)物,在現(xiàn)代社會(huì)里不僅沒有繼續(xù)存在的必要,而且完全起消極作用,與現(xiàn)代社會(huì)的要求相矛盾。(4)該傳統(tǒng)文化類型具有復(fù)雜的作用,或者對(duì)于現(xiàn)代化起著雙重作用,或者說處于中性狀態(tài)(P198-200)。這個(gè)劃分顯得脈絡(luò)清晰,不過,應(yīng)當(dāng)指出的是,第三種所謂“本身沒有科學(xué)意義的文化”尚有值得商榷之處。我認(rèn)為,對(duì)這種文化得具體問題具體分析,不能一概而論。至于所謂“生病不到醫(yī)院治療而希圖求神攆鬼來解決問題”之類的現(xiàn)象,自然應(yīng)通過宣傳教育,幫助人們清除?？墒?祭祀鬼神也有其積極合理乃至符合現(xiàn)代生態(tài)觀、倫理觀、價(jià)值觀的一面。學(xué)界清楚的一個(gè)事實(shí)是,由少數(shù)民族的自然崇拜而產(chǎn)生了“神山”、“神水”、“神林”等,客觀上對(duì)生態(tài)環(huán)境起到了一種保護(hù)作用。以上兩種適應(yīng)所形成的機(jī)制對(duì)傳統(tǒng)文化傳承中的揚(yáng)棄起著決定作用。(三)他文化之元素文化采借,指一種文化經(jīng)選擇而接受其他文化之元素的過程或現(xiàn)象。一個(gè)文化正是通過不斷地采借并改造異文化元素才得到發(fā)展的(P79),(P82)。(四)客位的介入文化主體的自覺是傳承的關(guān)鍵,而要形成這種自覺性,需要外界力量的參與,包括政府、學(xué)界等多方參與。在很多情況下,族人對(duì)于本民族的文化往往熟視無睹,客位的介入可以起到增強(qiáng)文化自覺意識(shí)的作用。當(dāng)然客位不能越俎代庖,我們應(yīng)該以主客位的多種視角來思考現(xiàn)實(shí),在充分尊重民族的基礎(chǔ)上進(jìn)行客位的介入。上述4種機(jī)制中,采借機(jī)制因?yàn)楹羞x擇的過程,因而容易與選擇機(jī)制混淆。這里有必要指出的是,選擇機(jī)制中的“選擇”的指向是本民族傳統(tǒng)文化;而采借機(jī)制中的“選擇”的指向是異文化。少數(shù)民族文化遺產(chǎn)(一)文化感染的目家庭是重要的文化傳承場(chǎng)。家庭既是生產(chǎn)組織體,又是一個(gè)人成長(zhǎng)的棲息地,更為重要的是兒童接受文化熏陶,完成社會(huì)化過程的主要場(chǎng)所。在傳承民族文化方面,家庭環(huán)境的熏陶和影響發(fā)揮了關(guān)鍵作用,各地涌現(xiàn)的音樂世家、舞蹈世家、文學(xué)世家等等,就是對(duì)家庭在傳承民族文化方面的重大作用的最好體現(xiàn)。(二)在民族教育中尋求新的傳承場(chǎng)在現(xiàn)代教育體制下,學(xué)校教育已成為人的社會(huì)化的一種主要途徑。實(shí)施多元文化教育,把少數(shù)民族文化納入國(guó)家教育體系中,有利于少數(shù)民族文化在多民族國(guó)家中與主體民族文化取得同樣的平等地位。多元文化教育作為現(xiàn)代的一種教育方式和理念,其所倡導(dǎo)的多元文化性,對(duì)于少數(shù)民族文化傳承具有極為重要的作用。現(xiàn)代學(xué)校教育在文化傳承中應(yīng)有較大的作用,它使民族文化的書面?zhèn)鞒蝎@得了更大的可能。但現(xiàn)在它和以傳承民族文化為目的的民間教育是脫節(jié)的,因此,把二者有機(jī)地結(jié)合起來極為必要。在民族地方的學(xué)校教育中應(yīng)加強(qiáng)本民族傳統(tǒng)文化的學(xué)習(xí)教育,使學(xué)校成為新的民族文化傳承場(chǎng)。學(xué)校不僅要傳授現(xiàn)代的科學(xué)技術(shù)知識(shí),而且也要傳授優(yōu)秀的民族文化傳統(tǒng)。呂虹在對(duì)建立貴州多元民族民間文化傳承發(fā)展機(jī)制的思考中指出,應(yīng)確保民族學(xué)校專項(xiàng)民族民間文化傳承經(jīng)費(fèi),充分發(fā)揮民族地區(qū)民族學(xué)校傳承民族文化的作用。為確保民族學(xué)校能長(zhǎng)期順利開展民族民間文化傳承教育,各地政府應(yīng)將專項(xiàng)民族民間文化傳承經(jīng)費(fèi)納入財(cái)政預(yù)算。靳麗芬等論證了高校開始少數(shù)民族音樂課程的必要性,探索了具體的方法與途徑。金娜也指出,高等音樂教育應(yīng)該走出西方模式,在民族音樂文化“活化傳承”中起到應(yīng)有的作用。范立芝提出應(yīng)深化高師教學(xué)改革,使之成為民族音樂文化傳承的重鎮(zhèn)。如果說學(xué)校教育是人的早期對(duì)民族文化的學(xué)習(xí),那么,外部的傳承就為民族文化的傳承提供了一個(gè)大環(huán)境,提供了一個(gè)強(qiáng)有力的磁場(chǎng)。這兩種傳承是相輔相成的,學(xué)校是傳承的小環(huán)境,而民族地區(qū)則是傳承的大環(huán)境,構(gòu)成了傳承的社會(huì)環(huán)境。沒有傳承的社會(huì)環(huán)境,小環(huán)境顯得孤立,無法持久;而沒有小環(huán)境,傳承的大環(huán)境又變得空洞,沒有基礎(chǔ)。(三)發(fā)達(dá)的文化傳承村寨中的文化活動(dòng)場(chǎng)所如寺廟等,這是較為正式的。寺廟教育是人類在沒有學(xué)校教育以前最完整、最發(fā)達(dá)的文化傳承方式。由于它有巫師、祭師、僧侶等專門的文化傳遞者,有相對(duì)固定的文化傳承場(chǎng)和規(guī)范的傳承制度,又有統(tǒng)一的教義或經(jīng)典,所以對(duì)民族文化特別是民族的共同心理素質(zhì)產(chǎn)生了極大影響(P107)。民族節(jié)日是傳承民族文化的重要載體。此外,宗教儀式場(chǎng)地也是重要的文化傳承場(chǎng)。(四)市場(chǎng)是民族文化傳播的紐帶市場(chǎng)是文化傳承、傳播、沖擊和融合的大舞臺(tái)。從文化的視角看,市場(chǎng)是一個(gè)重要的文化傳承場(chǎng)。作為文化傳承場(chǎng)的市場(chǎng)是強(qiáng)勁的。在市場(chǎng)上不僅進(jìn)行著本民族的文化傳遞,而且還有其他民族文化的傳播。市場(chǎng)是文化縱向和橫向運(yùn)動(dòng)的場(chǎng)所。市場(chǎng)是維系各族人民情感的紐帶(語言的借用、互用),展示各民族文化的窗口,民族文化的啟蒙場(chǎng)(商品經(jīng)濟(jì)觀念的發(fā)展)。共同的經(jīng)濟(jì)生活還引起民族傳統(tǒng)文化及生活方式的某些變異,依稀可見自然同化和民族融合的遺跡。(五)民族文化的傳承總結(jié)了異地傳承的成效之后,研究者、實(shí)踐者的目光投向了少數(shù)民族文化的源頭——民族村寨,進(jìn)行了不離本土的文化傳承實(shí)踐?，F(xiàn)代社會(huì)里,村委會(huì)、文化站、民間藝人群體及相關(guān)機(jī)構(gòu)等也對(duì)民族文化的傳承起著重要作用。如云南省石屏縣慕善村的花腰彝老人孫正堯投身民族文化傳承工作,組建了“文化室”,并且辦了一個(gè)擁有80多人的“傳承班”。文化生態(tài)的發(fā)展(一)現(xiàn)代社會(huì)文化的傳承與選擇在少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)里,民族文化的傳承是在一種集體無意識(shí)的情況下傳承的,文化的承者幾乎毫無選擇性可言。在傳統(tǒng)社會(huì)的文化傳承中,文化傳承主體是在沒有選擇余地的社會(huì)環(huán)境中被動(dòng)實(shí)現(xiàn)的,文化的傳承主體缺乏比較和選擇的可能。同時(shí),文化的承者對(duì)于傳統(tǒng)文化的接受還伴隨著強(qiáng)烈的、明顯的生存、安全及歸屬的需要。而在現(xiàn)代社會(huì)里,這些情況都發(fā)生了相當(dāng)大的變化。通過現(xiàn)代社會(huì)各種設(shè)施,個(gè)體可以輕易接觸到他者文化,尤其是國(guó)家的主流文化,有了根據(jù)現(xiàn)實(shí)生活需要進(jìn)行比較、選擇的可能。與過去相比,承者對(duì)于傳統(tǒng)文化的需要也不再屬于基本需要(如生存及安全)的范疇,而可能出于民族心理或“民族意識(shí)”的原因、屬于發(fā)展的需要、自我實(shí)現(xiàn)的需要,屬于高級(jí)需要的范疇。(二)文化傳承的外部大環(huán)境除了整個(gè)自然生態(tài)在文化傳承中的地位演變之外,另一個(gè)明顯的變化是環(huán)繞某些文化事項(xiàng)的小生態(tài)也發(fā)生了改變即物態(tài)傳承場(chǎng)的消失或轉(zhuǎn)換。如火塘,作為取暖設(shè)備,從固定的坑演化為可以隨意搬動(dòng)的活動(dòng)火盆,有的被取暖器、強(qiáng)御寒衣物所取代;作為文化活動(dòng)的中心,電視房取代了它。單村的小歌場(chǎng)讓位給了現(xiàn)代娛樂設(shè)施,但與村寨相溝通的大歌場(chǎng)在各地政府的扶持和民間的努力下蓬勃興起。這些表明:傳統(tǒng)的文化傳承場(chǎng)被破壞了,新的傳承場(chǎng)又建立起來。文化傳承的外部大環(huán)境變了,傳承的方式也得作相應(yīng)的變化。否則,這傳承就會(huì)出現(xiàn)斷裂。對(duì)于傳統(tǒng)文化,廣為接受的觀點(diǎn)是要辯證地?fù)P棄。通過節(jié)日、儀式等傳承,因其滿足了人們對(duì)喜慶的需求以調(diào)節(jié)日常平淡的生活并滿足了對(duì)復(fù)雜性和多樣性的需要,在現(xiàn)代性的背景中仍可使用。享受民族優(yōu)惠政策的人員應(yīng)承擔(dān)保護(hù)民族民間文化生態(tài)環(huán)境的義務(wù)?？梢钥紤]的具體措施如:小學(xué)升初中階段,要對(duì)民族學(xué)生進(jìn)行民族文化素質(zhì)考試;四類人員(民族地區(qū)的民族干部到民族社區(qū)開展工作時(shí)、享受政府補(bǔ)助的民族地區(qū)的學(xué)生在上課及學(xué)校重大集體活動(dòng)時(shí)、民族學(xué)校的民族教師與民族地區(qū)旅游從業(yè)人員在工作時(shí)間內(nèi))應(yīng)當(dāng)穿民族服裝。旅游產(chǎn)業(yè):文化傳承與旅游經(jīng)濟(jì)的融合功能學(xué)派大師馬林諾斯基在他的《文化論》中指出:“文化是包括一套工具及一套風(fēng)俗——人體的或心靈的習(xí)慣,它們都是直接地或者間接地滿足人類的需要。一切文化要素,若是我們的看法是對(duì)的,一定都是在活動(dòng)著,發(fā)生作用,而且是有效的。”而費(fèi)孝通先生進(jìn)一步解釋到:文化是為人們生活服務(wù)的體系。人是體,文化是用,體用分明。對(duì)這些話語,還可以從抽象和具體兩個(gè)方面來理解。從具體的角度,我們可以將村寨旅游視為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化服務(wù)于少數(shù)民族同胞的社會(huì)生活的一種方式,一種有效的方式,特別是在現(xiàn)代社會(huì)里少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化之于其現(xiàn)實(shí)生活似乎可有可無的微妙境遇下。李紹明提供了一個(gè)案例,表明了開展村寨旅游之于民族文化傳承的效用。在近100年的時(shí)間里,臺(tái)灣泰雅人社會(huì)經(jīng)歷了從傳統(tǒng)社會(huì)到現(xiàn)代化社會(huì)的發(fā)展歷程,經(jīng)歷了不斷的社會(huì)、文化變遷與調(diào)適。近20多年來,泰雅人在發(fā)展民族文化旅游時(shí),注重下一代的雙語教學(xué),開辦了泰雅文化和語言課程,開展了傳統(tǒng)技藝學(xué)習(xí),以各種方式挽救傳統(tǒng)文化,所取得的成績(jī)和存在的問題都具有一定的借鑒意義。傳統(tǒng)鄉(xiāng)土聚落的旅游轉(zhuǎn)型是傳統(tǒng)文化繼承與發(fā)揚(yáng)的一種途徑。民族文化曾經(jīng)有著廣闊的社會(huì)文化空間。然而,隨著鄉(xiāng)村社會(huì)的變遷,民族文化從鄉(xiāng)村社會(huì)文化的主流地位退隱,并且逐漸失去了昔日的文化受眾,出現(xiàn)極為嚴(yán)重的文化傳承危機(jī)。民族文化的傳承空間越來越狹窄,年輕的文化消費(fèi)群體越來越遠(yuǎn)離民族文化。如何解決這一問題呢?發(fā)展旅游,建立民族文化旅游人文生態(tài)村(社區(qū)),借助旅游這個(gè)平臺(tái)來傳承民族文化,讓民族文化在旅游開發(fā)中轉(zhuǎn)換成為文化商品,產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益,給民族文化的傳承者帶來經(jīng)濟(jì)上的實(shí)惠,使民族文化由被動(dòng)傳承變?yōu)橹鲃?dòng)傳承。文化傳承,與文化保護(hù)主義者所提倡的靜態(tài)保護(hù)不同,它強(qiáng)調(diào)的是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過程。在這個(gè)動(dòng)態(tài)的過程中,發(fā)展民族經(jīng)濟(jì)的同時(shí),也傳承和發(fā)展民族文化。民族傳統(tǒng)文化是少數(shù)民族村寨發(fā)揮比較優(yōu)勢(shì),發(fā)展旅游經(jīng)濟(jì)通向現(xiàn)代性的重要依托