青海同仁縣六個(gè)會(huì)儀式與樂(lè)舞的遺存

青海同仁縣六個(gè)會(huì)儀式與樂(lè)舞的遺存

作為上海大學(xué)“中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)研究計(jì)劃”6月會(huì)的負(fù)責(zé)人，該項(xiàng)目的負(fù)責(zé)人，以及其他成員，于2000年7月中旬和7月下旬對(duì)同一局的6月會(huì)議進(jìn)行了廣泛的實(shí)地調(diào)查。①這是一次從民族音樂(lè)學(xué)角度對(duì)同仁六月會(huì)音樂(lè)、舞蹈及其相關(guān)信仰、儀式、社會(huì)、民俗等文化內(nèi)容所做的全方位的調(diào)查。本文有關(guān)六月會(huì)的基本資料,主要來(lái)自此次調(diào)查,同時(shí)也吸收了筆者與曹本冶教授合作完成的六月會(huì)調(diào)查報(bào)告②的部分內(nèi)容。一、隆務(wù)河中游地區(qū)的祭祀儀式從青海省首府西寧驅(qū)車(chē)東行,至平安縣轉(zhuǎn)向南上,翻越海拔約4000米的拉脊山后,一路下行,直人黃河谷地,跨過(guò)黃河橋繼續(xù)南行,便會(huì)看到由南向北注入黃河的一條巨流——隆務(wù)河。沿隆務(wù)河谷東岸公路一直向南行駛,不到兩小時(shí)的路程便可到達(dá)同仁縣城——隆務(wù)鎮(zhèn)?！奥?wù)”是藏語(yǔ)“農(nóng)業(yè)區(qū)”的意思,因這里地勢(shì)平坦,水源充足,宜于發(fā)展農(nóng)業(yè),故名。每年一度的“六月會(huì)”祭神樂(lè)舞活動(dòng),就分布在隆務(wù)鎮(zhèn)周?chē)粠?wù)河中游谷地兩岸的十余個(gè)藏族、土族農(nóng)耕村落?！傲聲?huì)”因在每年農(nóng)歷六月中、下旬舉行而得名,藏語(yǔ)稱(chēng)六月“魯熱”,意為六月的祭神盛會(huì)。這是在同一區(qū)域、同一季節(jié)內(nèi)以神巫為核心、以村莊為單位分別舉辦的大規(guī)模的民間傳統(tǒng)儀式活動(dòng),其內(nèi)容包括沐浴、迎神、神附體、供獻(xiàn)食品、煨桑(煙祭)③、獻(xiàn)牲④(血祭)、祭拉木澤⑤、放風(fēng)馬⑥、插鐵簽⑦、開(kāi)紅山⑧、舞蹈娛神、滑稽表演、情歌演唱、誦經(jīng)、送神等一系列儀式,其主旨是通過(guò)祭祀本村保護(hù)神以祈求風(fēng)調(diào)雨順、人丁興旺。同仁縣境內(nèi)隆務(wù)河流域兩岸的農(nóng)業(yè)區(qū),原有三十多個(gè)部落式村莊舉辦六月會(huì),目前在隆務(wù)河中游兩岸仍保留這類(lèi)活動(dòng)的共有十三個(gè)村莊,它們是:四合吉、吾屯上莊、蘇和日、鐵吾、加查瑪、霍日加、浪加、年都乎、尕沙日、郭麻日、吾屯下莊、保安下莊尕隊(duì)和麻巴村之一部。筆者進(jìn)行了儀式現(xiàn)場(chǎng)調(diào)查的是其中的前十個(gè)村莊(其余三個(gè)村只作了間接了解)。各村六月會(huì)活動(dòng)的內(nèi)容和時(shí)間雖不盡相同,但基本程序一般都分為前期準(zhǔn)備和正式儀式兩個(gè)階段:(一)準(zhǔn)備前哨1、部落神的教育組織各村都有本部落的常任“法師”(藏語(yǔ)稱(chēng)“拉瓦”,即巫師),少則一名,多則數(shù)名,均為男性。法師具有神可附體的靈性,神附體后可替神傳諭(因此可稱(chēng)之為“傳諭神巫”),附其身體的神靈都是本部落的保護(hù)神。六月會(huì)儀式中,神附體的法師既是儀式的祭司(主持者),又是神的化身、祭祀的對(duì)象。法師是六月會(huì)的當(dāng)然組織者和主持者,但是,除了法師之外,舉辦六月會(huì)之前,各村都要成立一個(gè)辦會(huì)領(lǐng)導(dǎo)小組,以便安排籌備和組織本村六月會(huì)的各項(xiàng)事務(wù)。該小組的成員藏語(yǔ)叫“坎古瓦”,意為“首領(lǐng)”,當(dāng)?shù)貪h語(yǔ)俗稱(chēng)“把總”?？补磐叩娜藬?shù)三至五人不等,其中一名為指揮全盤(pán)工作的首領(lǐng)。這類(lèi)組織者過(guò)去多由部落頭人擔(dān)任,現(xiàn)時(shí)多由村中耆老或權(quán)威人士(包括村黨支部書(shū)記和村長(zhǎng))經(jīng)眾人推舉和法師指定擔(dān)任。擔(dān)任六月會(huì)的組織者既是一種義務(wù),又是一種榮譽(yù),故而通常采取輪流擔(dān)任制。2、制備工藝的準(zhǔn)備六月會(huì)開(kāi)始之前,各戶(hù)人家都要為本村神廟準(zhǔn)備獻(xiàn)祭的供品。供品包括糌粑和酥油捏塑的山羊(一般為五只,尺寸如茶杯)、水果、鮮花、饃、酸奶、青稞酒、磚茶、哈達(dá)等。同時(shí)還要預(yù)備煨桑用的燃料(柏樹(shù)枝、香毛草)和熏料(酥油、炒面或青稞)。近一年內(nèi)因事求助過(guò)神靈和法師的人家,還須預(yù)備奉獻(xiàn)懸掛于神殿之上的綢緞。所有供品都必須保持“潔凈”,尤其不能讓婦女跨過(guò)供品,否則被認(rèn)為會(huì)受到神靈的懲罰。各家預(yù)備供品的工作大都由婦女完成。在此期間,男人們則受法師和總管調(diào)遣布置神廟和準(zhǔn)備儀式所用的各種物品。3、培養(yǎng)正確的中軸能力六月會(huì)正式儀式前夕,法師和參加儀式的人員須沐浴凈身并禁絕房事,以示對(duì)神靈的虔誠(chéng)。法師的沐浴一般比較嚴(yán)格,通常用凈水全身洗浴,沐浴之后禁絕煙酒等渾濁污穢之事,保持身心清爽以便神靈附體。四合吉的法師按習(xí)慣要入隆務(wù)寺沐浴,并覲見(jiàn)活佛。眾人的沐浴是象征性的,通常是用河水洗臉、洗手。有些村莊是各人在家中分散沐浴,有些村莊則由法師帶領(lǐng),集體到村旁河邊沐浴。有的村莊還要為神轎和神鼓(羊皮鼓)沐浴,即將神轎腿和神鼓柄在河中蘸水以示潔凈。4、請(qǐng)神的集中設(shè)備迎神,藏語(yǔ)叫“駕羌尕”,亦可譯作“請(qǐng)神”。這是正式祭神儀式之前的一項(xiàng)重要活動(dòng),是由法師帶領(lǐng)請(qǐng)神隊(duì)伍抬神轎(即乘坐神像的彩轎,藏語(yǔ)稱(chēng)“拉干木”)到全村諸戶(hù)輪流所做的一種儀式。迎神隊(duì)伍由把總指派的十余名青壯年男子組成。儀式之前隊(duì)伍在神廟集中,由神殿抬出神轎后,敲銅鑼、擊羊皮鼓、顛轎(即抬神轎前后顛簸而行),法師當(dāng)即神附體,領(lǐng)隊(duì)前往村內(nèi)為各家請(qǐng)神。隊(duì)伍中一部分人持旌旗、兵器,敲鑼、擊神鼓作為儀仗前導(dǎo),一部分人抬神轎跟隨其后。隊(duì)伍每到一家,先將神轎抬放在院中正廳屋廊事先擺好的供桌后面,然后由法師往地上祭撒酸奶、酒,擲珓問(wèn)卜,珓杯一反一正為吉兆,若兩反或兩正,祭奠后再擲珓,直到出現(xiàn)吉兆后,請(qǐng)神隊(duì)伍隨即離開(kāi)。主人迎接隊(duì)伍進(jìn)家門(mén)之后,先讓家人端供品到自家院內(nèi)的桑臺(tái)⑨煨桑,等法師擲珓后為神廟奉送饃、酒、水果等供品,并贈(zèng)少許錢(qián)幣(一、兩元)給法師和請(qǐng)神人表示謝意。如此這般,直到按規(guī)定順序?yàn)槿甯鲬?hù)請(qǐng)神之后,隊(duì)伍返回神廟,迎神儀式即告結(jié)束。(二)連續(xù)舉行3天六月會(huì)的正式儀式從迎神后的第二天開(kāi)始,一般連續(xù)舉行三天。有些村莊在三天中除了在本村舉行祭神儀式外,還要到同部落的鄰村舉行合祭儀式(見(jiàn)后詳述)。三天的儀式一般按如下程序進(jìn)行:1、時(shí)間:適時(shí)安排神堂儀式第一天早晨,以神廟的鑼聲和海螺聲為信號(hào),全體村民,無(wú)論男女老幼,一齊前往神廟集合。各家都捧來(lái)事先預(yù)備的供品,人人手提煨桑袋,一進(jìn)廟門(mén)先到?？涨办猩?然后到神堂獻(xiàn)祭。按習(xí)俗,女人不能進(jìn)神廟,獻(xiàn)祭時(shí),男人可將祭品直接送進(jìn)神堂,女人只能在神殿臺(tái)階之下遞上祭品,有專(zhuān)人接往神堂祭壇擺供。有的村莊的各家供品是儀式舉行的前一天(即請(qǐng)神時(shí))事先送往神殿擺獻(xiàn)的。在村民供獻(xiàn)祭品的同時(shí),盛裝打扮的男女舞隊(duì)已在神廟兩廂待命,只等正式儀式開(kāi)始。2、唐卡、型神的攻擊祭拉木澤也是六月會(huì)正式儀式開(kāi)始的第一項(xiàng)活動(dòng)。儀式開(kāi)始,鑼聲響起,盛裝的全體男子排成一隊(duì),隊(duì)伍前面的人擎本村保護(hù)神唐卡⑩以及旌旗、兵器,眾人帶煨桑袋,拿松枝,已經(jīng)神附體的法師手持長(zhǎng)矛前后督陣,隊(duì)伍從神廟出發(fā),浩浩蕩蕩走向建在本村后山上的拉木澤,一路不時(shí)高呼“噯哈”。到達(dá)地點(diǎn)后,隊(duì)伍順時(shí)針圍拉木澤轉(zhuǎn)一圈,法師祭撒白酒,焚燒符紙(上書(shū)符咒的白紙)。眾人堆起松枝,點(diǎn)火煨桑,并向天空拋撒“風(fēng)馬”。祭畢,隊(duì)伍下山回神廟舉行正式的祭神儀式。3、表演表演活動(dòng)以法師的獨(dú)舞、領(lǐng)舞和舞隊(duì)的分組舞、群體舞為主要形式的娛神表演,是六月會(huì)祭神儀式的主要內(nèi)容(這些舞蹈及其類(lèi)型將在下文作詳細(xì)介紹)。一系列舞蹈節(jié)目之間則穿插著煨桑、獻(xiàn)祭(其中包括殺羊血祭的古老儀式)以及滑稽表演、唱情歌等活動(dòng)。大部分村莊在舞蹈表演中還保留著插鐵簽、開(kāi)紅山(其形式詳見(jiàn)前文注釋)這類(lèi)苦行祭神的活動(dòng)。在祭場(chǎng)上表演舞蹈等節(jié)目的同時(shí),神殿內(nèi)的誦經(jīng)活動(dòng)一直在進(jìn)行。這一系列的活動(dòng)在三天的祭神儀式中依次重復(fù)再現(xiàn),直到第三天儀式結(jié)束前舉行送神儀式。4、歷史淵源和祭祀神后分食祭神最后的送神儀式比較簡(jiǎn)單,一般是全體列隊(duì),手捧供品在神殿前站立,待念經(jīng)頌贊神靈、祈求保佑之后,再進(jìn)行最后一次的隆重煨桑(將全部剩余供品拋入桑池焚燒)便宣告結(jié)束。儀式結(jié)束后,全體村民當(dāng)場(chǎng)分食祭獻(xiàn)神靈的(已煮熟的一部分)羊肉,最后各自散去。祭神后分食祭品是一種常見(jiàn)的習(xí)俗,漢族古代稱(chēng)之為“食胙”。上述情況只是同仁六月會(huì)儀式的大致內(nèi)容和一般程序,各村(小部落)和部落體系(大部落)的儀式還有各自不同的傳統(tǒng)。因?yàn)槲璧甘峭柿聲?huì)儀式的主要形式,故而當(dāng)?shù)厝?包括當(dāng)?shù)貙W(xué)者和有文化的農(nóng)民)按舞蹈形式的不同,將六月會(huì)儀式分為“勒什則”(龍舞)、“莫合則”(軍舞)、“拉什則”(神舞)三種體系。目前舉辦六月會(huì)的十三個(gè)村莊中,浪加村為勒什則(龍舞)體系;尕沙日和郭麻日兩村為“莫合則”(軍舞)體系;其余各村均為“拉什則”(神舞)體系。筆者實(shí)地調(diào)查的六月會(huì)十村即包含了這三種體系,因而可以用來(lái)說(shuō)明整個(gè)同仁地區(qū)六月會(huì)的儀式類(lèi)型及樂(lè)舞體系之差異。二、結(jié)構(gòu)及其在儀式中的表現(xiàn)“結(jié)構(gòu)”(structure)是人類(lèi)學(xué)著作中頻繁出現(xiàn)的一個(gè)重要概念。盡管各個(gè)學(xué)派對(duì)這個(gè)概念的理解各不相同,但一般而言,結(jié)構(gòu)是指事物的構(gòu)成形式、構(gòu)成因素以及構(gòu)成層次之間的共時(shí)關(guān)系。大凡儀式(包括儀式中的音樂(lè)、舞蹈),都有一個(gè)在空間和時(shí)間中展現(xiàn)的穩(wěn)定的結(jié)構(gòu),儀式的形態(tài)特征及其文化意義,即蘊(yùn)含于這種穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)之中。樂(lè)舞是六月會(huì)儀式的組成部分,因此,分析儀式中樂(lè)舞的結(jié)構(gòu),首先需要對(duì)儀式的總體結(jié)構(gòu)進(jìn)行分析。(一)儀式的結(jié)構(gòu)構(gòu)成儀式的結(jié)構(gòu)包括“形態(tài)結(jié)構(gòu)”和“關(guān)系結(jié)構(gòu)”兩個(gè)不同層次的結(jié)構(gòu)形式。任何一個(gè)儀式事件都包含著一系列可感知和可觀察的儀式構(gòu)成因素(如儀式地點(diǎn)、場(chǎng)所、對(duì)象、參與人、組織者、角色、行動(dòng)、聲音等因素),這些因素在儀式進(jìn)行過(guò)程中通過(guò)一定的方式搭配組合起來(lái)便構(gòu)成一個(gè)儀式事件。由這些直觀因素搭配組合而成的儀式的整體形態(tài)和構(gòu)造,就是本文所說(shuō)的儀式的“形態(tài)結(jié)構(gòu)”。儀式的“形態(tài)結(jié)構(gòu)”,就像建筑物的外表結(jié)構(gòu)一樣,是可見(jiàn)、可感的外顯性結(jié)構(gòu)形式,在這個(gè)結(jié)構(gòu)形式的深層,還存在著非直觀的、抽象的內(nèi)隱性結(jié)構(gòu)形式,亦即由儀式構(gòu)成因素的相互關(guān)系和關(guān)系配置方式所體現(xiàn)的結(jié)構(gòu)形式,它就是本文所說(shuō)的儀式的“關(guān)系結(jié)構(gòu)”。由于儀式的“形態(tài)結(jié)構(gòu)”和“關(guān)系結(jié)構(gòu)”分別以不同的結(jié)構(gòu)方式(外顯的與內(nèi)隱的)以及不同的結(jié)構(gòu)層次(表層的與深層的)交織存在,因而對(duì)儀式結(jié)構(gòu)的分析應(yīng)從“形態(tài)結(jié)構(gòu)”和“關(guān)系結(jié)構(gòu)”兩個(gè)不同方面入手。分析儀式的“形態(tài)結(jié)構(gòu)”是為了認(rèn)識(shí)儀式的形式構(gòu)造和形貌特征,分析儀式的“關(guān)系結(jié)構(gòu)”則是為了理解儀式的構(gòu)造方式和功能特性。對(duì)六月會(huì)儀式結(jié)構(gòu)的分析,同樣需要從這兩方面進(jìn)行。六月會(huì)的儀式,就其形態(tài)結(jié)構(gòu)而言,至少可以簡(jiǎn)要勾勒出下表所列的八個(gè)結(jié)構(gòu)項(xiàng),而每個(gè)結(jié)構(gòu)項(xiàng)中又可列出一系列結(jié)構(gòu)因素:以上八個(gè)結(jié)構(gòu)項(xiàng)中,第1到第3項(xiàng)分別以地點(diǎn)、時(shí)間、對(duì)象幾方面構(gòu)成儀式的時(shí)空?qǐng)鲇?第4到第7項(xiàng)分別以參與人、組織者、角色、行為構(gòu)成儀式的行為方式;第8項(xiàng)以人聲、樂(lè)器聲、動(dòng)作聲及包含于其中的一系列音樂(lè)性節(jié)奏音響共同構(gòu)成儀式的聲音環(huán)境。儀式的時(shí)空?qǐng)鲇?、儀式的行為方式和儀式的聲音環(huán)境,是儀式事件的三個(gè)結(jié)構(gòu)層面,這三個(gè)結(jié)構(gòu)層面的縱向排列構(gòu)成儀式形態(tài)結(jié)構(gòu)的主體框架。在這個(gè)主體框架內(nèi),各個(gè)結(jié)構(gòu)因素在不同結(jié)構(gòu)項(xiàng)、不同結(jié)構(gòu)層面之間發(fā)生著縱向聯(lián)系,相互交織成一個(gè)復(fù)雜的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。這個(gè)關(guān)系網(wǎng)絡(luò),就是儀式結(jié)構(gòu)的關(guān)系配置(configuration),它的配置方式,也就是我們所說(shuō)的儀式的關(guān)系結(jié)構(gòu)。在祭祀儀式的關(guān)系結(jié)構(gòu)中,占據(jù)主導(dǎo)地位的關(guān)系配置主要有兩個(gè)層次:其一是人與人之間的關(guān)系配置;其二是人與神之間的關(guān)系配置。儀式中其它結(jié)構(gòu)因素(包括音樂(lè)、舞蹈因素)之間的關(guān)系配置,都是在這兩層關(guān)系基礎(chǔ)上的延伸。所謂人與人之間的配置關(guān)系,是指儀式參與人的儀式角色安排及角色間的相互關(guān)系和功能。六月會(huì)儀式的參與人是部落式村莊的全體成員,但全體成員在儀式中則被分為各種不同的角色:法師、把總、雜務(wù)、舞者、小丑、經(jīng)師、信眾(觀眾)。這些不同角色的人在六月會(huì)儀式結(jié)構(gòu)中既有以法師為核心的自上而下的統(tǒng)屬關(guān)系,也有從屬于法師和把總的其它儀式參與者的相互并列的平行關(guān)系,并且,不同的角色在儀式中分別發(fā)揮著不同的功能。所謂人與神之間的配置關(guān)系,是指祭祀儀式中儀式各種角色的“人”與作為祭祀對(duì)象的“神”之間的結(jié)構(gòu)關(guān)系。筆者認(rèn)為,在祭祀儀式的關(guān)系結(jié)構(gòu)中,存在著一個(gè)二元對(duì)立關(guān)系的主體結(jié)構(gòu)模式,即:由“凡俗閾”(人間世界)和“超凡閾”(神靈世界)構(gòu)成的“兩閾結(jié)構(gòu)”模式。其中,凡俗閾是儀式場(chǎng)合的現(xiàn)實(shí)空間;超凡閾雖然是祭祀者觀念中的意象空間,但也以象征形式表現(xiàn)在儀式場(chǎng)景布置(如神壇)、儀式象征對(duì)象(如神像)等方面。儀式中,祭祀者——“人”代表凡俗閾一方,祭祀對(duì)象——“神”代表超凡閾一方。一般情況下,在這個(gè)兩閾結(jié)構(gòu)模式中,所有的儀式參與人都與神處于二元對(duì)立的關(guān)系之中,祭祀儀式的目的就是處在凡俗閾一方的“人”調(diào)動(dòng)各種可能的手段來(lái)溝通、親和與處在超凡閾的“神”之間的對(duì)立關(guān)系。但是在同仁六月會(huì)的儀式中,由于神巫(法師)的存在及其在儀式中所具有的特殊功能,使人與神之間的關(guān)系變得更為復(fù)雜。這種復(fù)雜關(guān)系必須通過(guò)對(duì)六月會(huì)神巫的解析才能辨明。作為六月會(huì)核心人物的法師(拉瓦),實(shí)質(zhì)上是屬于“神”的代言人,是神靈借助凡體對(duì)祭祀者發(fā)布指示和預(yù)言的“宣諭神巫”。六月會(huì)的法師中,有些是已經(jīng)“開(kāi)喉”而能夠用語(yǔ)言直接發(fā)布神諭的法師,有些雖未“開(kāi)喉”,但也是通過(guò)手勢(shì)、表情啟發(fā)一邊的把總(組織者)來(lái)間接發(fā)布神諭。這類(lèi)神巫當(dāng)神靈附體時(shí),無(wú)論在本人迷幻的自我意識(shí)中或在周?chē)瓷裾叩男哪恐?他都是以“神”的身份而存在的,或者說(shuō),他就是神靈的實(shí)體顯現(xiàn)。這時(shí),他的語(yǔ)言、手勢(shì)、表情、動(dòng)作、手中的法器(矛)、樂(lè)器(神鼓)都具有了神性,因而在六月會(huì)儀式中他是神的象征、儀式的主宰。然而,神附體后的法師本人雖然也具有了神性,但這種神性并非是高不可及的宗教神性,而是可以和凡人直接打交道的、帶有世俗意義的神性。因?yàn)樵诋?dāng)?shù)厝说挠^念中,六月會(huì)祭祀的神本身就是要受制于神圣佛教管束的。在人們的心目中,佛、僧、神各有不同的等級(jí),正如筆者采訪中吾屯村民所言:“佛是保佑永遠(yuǎn)的。神比出家人(僧)小,只能保佑今生。修行好的人就能變成神。神是皈依(佛教并為佛)護(hù)法的。村里為神念的經(jīng)也是寺里僧人寫(xiě)的,是活佛認(rèn)可的?！鄙竦陀谏恼f(shuō)法不一定帶有普遍性,但至少在人們的心目中,神的地位一定是低于活佛的,所以,神想要附體于哪位凡體(法師)還必須通過(guò)活佛的認(rèn)可。我們采訪的四合吉當(dāng)增本法師也說(shuō):“神上身后見(jiàn)了活佛要下跪”,他還講述了2000年六月會(huì)之前他到隆務(wù)寺沐浴完如何從經(jīng)堂門(mén)外跪倒,雙腿跪地越過(guò)高門(mén)檻去拜見(jiàn)活佛,以至雙膝留下傷疤的情節(jié)。在六月會(huì)儀式中,法師神附體后由人變?yōu)樯?神離體后又從神回到人。即使在附體狀態(tài)下,法師也是時(shí)而傳達(dá)神諭,指揮眾人煨桑祭神;時(shí)而自己捧起祭品(青稞、酸奶、白酒)領(lǐng)舞祭獻(xiàn);時(shí)而手擊神鼓,親自跳舞娛神。這個(gè)時(shí)刻,他既是主持儀式的祭司又是儀式中受祭的神;他既是人又是神,處在半人半神的模糊狀態(tài),扮演著溝通人一神的媒介角色;他的凡體已經(jīng)被神靈控制,所以他被當(dāng)作“超凡閾”的神,下凡的神已經(jīng)借助凡體混雜于凡人之間,所以神這時(shí)也就成了“凡俗閾”的人?？梢哉f(shuō),法師在儀式中實(shí)質(zhì)上擔(dān)任著跨越于兩閾(凡俗閾和超凡閾)之間的半人半神的角色,他在儀式關(guān)系結(jié)構(gòu)中是一種具有模糊身份的人物。由法師“人一神”角色的自由轉(zhuǎn)換帶來(lái)的其儀式身份的模糊性,導(dǎo)致了六月會(huì)其它儀式角色的人與神之間關(guān)系的復(fù)雜化。也就是說(shuō),在一般祭祀儀式中,人與神之間是明確的二元關(guān)系,而在六月會(huì)儀式中,人與神的關(guān)系卻游移于“人一神”、“人一巫”、“巫一神”這種交織的三元關(guān)系中。六月會(huì)儀式中“人一巫一神”之間的三元關(guān)系,可用下圖表示:可以說(shuō),“人一巫一神”之間的三元交織關(guān)系既是六月會(huì)儀式結(jié)構(gòu)中關(guān)系結(jié)構(gòu)的核心關(guān)系,也是六月會(huì)儀式過(guò)程中各個(gè)儀項(xiàng)的主導(dǎo)因素。(二)分離出具有不同結(jié)構(gòu)意義的結(jié)構(gòu)因素當(dāng)我們把儀式中包含視覺(jué)效應(yīng)(舞蹈動(dòng)作)和聽(tīng)覺(jué)效應(yīng)(音樂(lè)聲音)各種表現(xiàn)形式的儀式樂(lè)舞作為一個(gè)整體的結(jié)構(gòu)單位進(jìn)行分析時(shí),我們首先需要作的同樣是從這個(gè)整體單位中分離出具有不同結(jié)構(gòu)意義的結(jié)構(gòu)因素。從六月會(huì)樂(lè)舞總體的形態(tài)結(jié)構(gòu)中,我們可以分離出的結(jié)構(gòu)因素主要有五種:(1)人體的舞蹈動(dòng)作;(2)銅鑼和神鼓(羊皮鼓)的音樂(lè)節(jié)奏;(3)情歌演唱;(4)舞蹈中吹奏的笛子曲調(diào);(5)誦經(jīng)調(diào)。這五種結(jié)構(gòu)因素在六月會(huì)樂(lè)舞的總體形態(tài)結(jié)構(gòu)中,各有其不同形式、功能和結(jié)構(gòu)意義。1、日本表演的基本形式舞蹈不僅是六月會(huì)樂(lè)舞的主要形式,也是整個(gè)儀式活動(dòng)的主要內(nèi)容。祭場(chǎng)上的儀式主要是在法師指揮和參與下的男女舞隊(duì)的一系列舞蹈表演,其它祭祀手段如煨桑、獻(xiàn)祭等都是穿插于舞蹈節(jié)目之間的活動(dòng)。儀式中,法師的獨(dú)舞、領(lǐng)舞和舞隊(duì)的分組舞、群體舞配合著鑼鼓節(jié)奏的反復(fù)和變化,有序地展現(xiàn)出儀式的總體風(fēng)貌和主體風(fēng)格。舞蹈對(duì)六月會(huì)儀式形態(tài)結(jié)構(gòu)和關(guān)系結(jié)構(gòu)都具有直接的結(jié)構(gòu)意義。同仁當(dāng)?shù)厝?包括民間和官方)將六月會(huì)的舞蹈分為“神舞”(拉什則)、“龍舞”(勒什則)和“軍舞”(莫合則)三種形式。筆者認(rèn)為,這樣的分類(lèi)并不完整。從我們的調(diào)查材料中可以看出,每個(gè)村莊的祭神儀式中并非只有一種舞蹈形式,而是包含了一系列不同的舞蹈。比如:四合吉的儀式中就有十種不同形式的舞蹈節(jié)目。六月會(huì)的儀式包括“請(qǐng)神”、“祭神”和“送神”三個(gè)基本程序,舞蹈主要在“祭神”程序中表演?！凹郎瘛眱x式是一個(gè)“多段體”的程序模式,構(gòu)成這個(gè)多段體程序的主體就是舞蹈的表演。正式儀式的全過(guò)程除了第一天上午的開(kāi)始儀項(xiàng)和最后一天下午從“送神”開(kāi)始的結(jié)束儀項(xiàng)之外,每天的常規(guī)儀項(xiàng)主要是用一系列不同形式的舞蹈來(lái)分段呈示的。現(xiàn)以四合吉儀式為例,將其儀式過(guò)程的全部?jī)x項(xiàng)列表示意如下:四合吉儀式的程序和儀項(xiàng):四合吉的儀式在六月會(huì)“神舞”體系中具有代表性。隆務(wù)大部落中的鐵吾、蘇和日、霍日加、加查瑪?shù)刃〔柯湟约八恼哟蟛柯渲心甓己?、吾屯等小部落都屬于“神舞”體系,他們的儀式程序和舞蹈形式與四合吉的基本相同?！褒埼琛斌w系(浪加部落)以及“軍舞”體系(尕沙日和郭麻日部落)的儀式程序和舞蹈形式雖然不同于“神舞”體系,但其中的常規(guī)儀項(xiàng)仍然是以各種舞蹈分段組成的?？梢哉f(shuō),在整個(gè)同仁六月會(huì)的儀式中,舞蹈不但是儀式結(jié)構(gòu)的主干,也是儀式過(guò)程的主流。正因?yàn)槿绱?四合吉張榜公布的儀程中才會(huì)以舞蹈作為儀項(xiàng)的主題;整個(gè)同仁地區(qū)的六月會(huì)儀式才會(huì)用舞蹈名稱(chēng)——“神舞”(拉什則)、“龍舞”(勒什則)和“軍舞”(莫合則)來(lái)劃分他們的儀式體系。因此,我們必須從舞蹈及相關(guān)音樂(lè)形式的角度來(lái)理解六月會(huì)儀式的結(jié)構(gòu)形式。應(yīng)該說(shuō),同仁六月會(huì)的舞蹈,大體可分為三種系列:四合吉等七村是以神舞為其代表的第一種系列;浪加一村是以龍舞為其代表的第二種系列;尕沙日和郭麻日兩村是以軍舞為其代表的第三種系列。三種系列中,每種系列都包含了多種不同的舞蹈形式;每一種舞蹈形式在儀式中都是獨(dú)立表演的節(jié)目;每個(gè)村的儀式都是一系列不同舞蹈的順次和循環(huán)表演。當(dāng)然,在各村的一系列舞蹈節(jié)目中,最具特點(diǎn)的舞蹈仍然是被認(rèn)為能夠代表三種不同體系的“拉什則”(神舞)、“勒什則”(龍舞)和“莫合則”(軍舞)三種舞蹈?，F(xiàn)將這三種舞蹈的基本形式作詳細(xì)介紹和分析。行文中為了記譜方便,“鑼點(diǎn)”、“鼓點(diǎn)”和“鑼鼓點(diǎn)”采用簡(jiǎn)譜節(jié)奏和擬聲漢字相結(jié)合的方式標(biāo)記。擬聲字所代表的樂(lè)器如下:“拉什則”是藏語(yǔ),它的完整意思是“擂鼓娛神的舞蹈”,可譯作“娛神鼓舞”。因該舞主要是以舞者自擊“神鼓”而舞為其特點(diǎn),故簡(jiǎn)稱(chēng)為“神鼓舞”或“神舞”。“神鼓”是當(dāng)?shù)厝说臐h譯名稱(chēng),藏語(yǔ)叫“拉萼”。這是一種橢圓形帶柄鐵框上縵山羊皮的單面鼓,跳舞時(shí),舞者左手執(zhí)鼓柄,右手執(zhí)一藤條敲擊鼓面。該舞以一個(gè)基本鼓點(diǎn)的不斷重復(fù)來(lái)貫穿舞蹈的全過(guò)程,舞蹈隨鼓點(diǎn)節(jié)奏而動(dòng)?；竟狞c(diǎn):3/8(快速)‖:邦邦01邦00:‖舞蹈中有五種擊鼓位置:1、頭上擊鼓:執(zhí)鼓高于頭頂敲擊;2、耳側(cè)擊鼓:執(zhí)鼓于左右耳側(cè)敲擊;3、胸前擊鼓:執(zhí)鼓于胸前敲擊;4、胯側(cè)擊鼓:執(zhí)鼓于左右胯側(cè)敲擊;5、躬身?yè)艄?身體前躬90度,在胸前或頭頂敲擊。舞蹈的基本步伐為“小跳步”(或稱(chēng)“進(jìn)跳步”),按節(jié)奏分六拍完成:第一拍:右腿跳起踏地,左腿順勢(shì)吸腿離地;第二拍:做第一拍對(duì)稱(chēng)步伐;第三拍:保持舞姿不變;第四拍:同第一拍動(dòng)作;第五至第六拍:保持舞姿不變。舞蹈的要點(diǎn)是全身放松、膝部屈伸自如。小跳步因鼓點(diǎn)節(jié)奏的快慢而步伐略有變化。舞蹈動(dòng)作可分解為10種:1、小跳步頭上擊鼓;2、小跳步胯側(cè)擊鼓;3、小跳步躬身?yè)艄?4、掖腿擊鼓;5、橫跳步擊鼓;6、轉(zhuǎn)身快跳步;7、吸腿擊鼓跳;8、躬身后擊鼓跳;9、上分手跳;10、云云手掖腿蹲。跳拉什則均為男性舞者,舞隊(duì)一般七、八人或十余人一組,分批上場(chǎng)。一組做完四個(gè)方位的動(dòng)作后,放下神鼓在廣場(chǎng)中央徒手而舞,另一組緊接出場(chǎng),走同樣方位和做同樣動(dòng)作。如此鼓聲銜接,分組出場(chǎng),直到全部男子舞者輪流一遍為止。舞蹈的隊(duì)形和方位見(jiàn)下圖:11場(chǎng)記圖形說(shuō)明:(2)勒什則(龍舞):“勒什則”是浪加獨(dú)有的一種舞蹈,漢語(yǔ)通常譯作“龍舞”。不過(guò),藏族關(guān)于“龍”的概念與漢族傳說(shuō)中的“龍”不同。藏族的“龍”是一種模糊的概念,有時(shí)是指?jìng)髡f(shuō)中有角的水族動(dòng)物“螭”,有時(shí)是指和水有關(guān)的,甚至和水無(wú)關(guān)的某些精靈。至于“龍神”則是不定形的泛水族神怪概念。因此,這個(gè)舞蹈的名稱(chēng),其概念并不確切。從浪加人關(guān)于龍舞的三種傳說(shuō)分析,龍舞的產(chǎn)生至少與祈求灌溉水源有關(guān)。其次,舞蹈中法師在場(chǎng)中不時(shí)從酒桶中撈出“龍女”神偶拋在地上,還有舞蹈過(guò)程中一人左手握龍女神偶,右手握木制男性生殖器模型,邊舞邊用生殖器模型在神偶的陰部搖晃,這些情節(jié)又說(shuō)明該舞蹈與龍女崇拜以及祈求人丁興旺有關(guān)。勒什則為男子群舞,舞者人數(shù)不限,可多達(dá)百余人。該舞在一個(gè)平坦的打麥場(chǎng)上舉行。場(chǎng)地中央栽一木桿(代表“龍樹(shù)”,跳完龍舞有爬龍樹(shù)節(jié)目),安放神轎。全體舞隊(duì)呈一隊(duì)繞圓場(chǎng)而舞。舞隊(duì)前八人為前導(dǎo),各人右手持儺面,左手持“神斧”(木制短柄斧,柄長(zhǎng)約40厘米)。其它舞者右手抓彩條,左手持“神斧”,依次跟隨。法師(拉瓦)在場(chǎng)中督導(dǎo),時(shí)而擊神鼓,時(shí)而持哈達(dá)或徒手舞蹈,動(dòng)作基本同舞隊(duì)而更為自由,時(shí)而從酒桶中撈出青稞向地上測(cè)量、拋撒,并不時(shí)擲“龍女”神偶于地上。舞隊(duì)似長(zhǎng)龍蜿蜒,時(shí)而前進(jìn),時(shí)而橫移,繞場(chǎng)移動(dòng),舞蹈動(dòng)作的變化隨隊(duì)前第一人(領(lǐng)舞者)而行。一般每種舞步走一圈,待領(lǐng)舞者高喊一聲“唉哈哈”,隨之變換一下舞步。龍舞的伴奏一般用一面大鑼在場(chǎng)外敲擊,也可用多面鑼齊奏。全部舞蹈共有三種鑼點(diǎn):龍舞共有以下五種基本動(dòng)作:第一拍:上左腿原位踮跳一下,右腿順勢(shì)前吸,雙臂微屈肘向前上方抬起。第二拍:雙臂于原位,腿做第一拍的對(duì)稱(chēng)動(dòng)作。第三拍:落左腳呈八字步,上身做躬身行禮狀,雙臂隨之下垂。第四拍:前半拍靜止,后半拍身直起。第五至第八拍:做第一至第四拍的對(duì)稱(chēng)動(dòng)作。2、左轉(zhuǎn)半圈+第二拍動(dòng)作第一至第二拍:做“吸腿踮跳步”的第一至第二拍動(dòng)作,同時(shí)左轉(zhuǎn)半圈。第三至第四拍:同“吸腿踮跳步”的第三至第四拍。第五至第八拍:做第一至第四拍的對(duì)稱(chēng)動(dòng)作。3、右吸視頻圖像起步前,雙手持一條哈達(dá)的兩端,自然站立。第一拍:上左腳踏地微屈膝為重心,做右“前吸腿”,上身微仰左擰,左臂下垂,右手自腹左前撩至頭上方。第二至第四拍:保持舞姿,左腿向前顛跳三下。第五至第八拍:做第一至第四拍的對(duì)稱(chēng)動(dòng)作。(該動(dòng)作較為自由,其中,第三至第四拍可反復(fù)多次,也可顛跳著原位向右轉(zhuǎn)圈。)4、/四拍動(dòng)作描述起步前,雙腿呈大八字半蹲,上身微俯,雙手虛按于膝上;右腿原位稍抬起,以左腳為軸向左轉(zhuǎn)半圈。第一拍:右腿向右橫踏一小步,左腳隨之向右墊跳一小步仍呈直立姿態(tài)。第二拍:同第一拍動(dòng)作。第三拍:落右腳呈“大八字步半蹲”。第四拍:前半拍靜立,后半拍做“準(zhǔn)備”的對(duì)稱(chēng)動(dòng)作。第五至第八拍:做第一至第四拍的對(duì)稱(chēng)動(dòng)作。5、軍舞的起源及動(dòng)作第一至第二拍:雙腿做“吸腿踮跳步”的第一至第二拍動(dòng)作右轉(zhuǎn)一圈,左臂下垂,抬右腳時(shí)右手向上揚(yáng)起,抬左腳時(shí)左手向上揚(yáng)起。(3)莫合則(軍舞):“莫合則”僅在兩個(gè)土族村——尕沙日和郭麻日的祭神儀式中舉行,而這一名稱(chēng)卻是藏語(yǔ),其漢譯名為“軍舞”,因舞者手持“軍棍”而舞,并做相互擊打軍棍的軍事演練動(dòng)作,故名。所執(zhí)“軍棍”為長(zhǎng)約60厘米、直徑約2.5厘米的木棍,上涂紅、白兩色螺旋紋,兩端飾彩穗,形似漢族“霸王鞭”。關(guān)于軍舞的起源,大致有兩種可能:其一可能與先民的軍事演練有關(guān)。尕沙日和郭麻日兩村在建國(guó)前同屬同仁“四寨子”部落。明代時(shí),“四寨子”均為中央朝廷派來(lái)當(dāng)?shù)厥剡叺能娡?軍事演練應(yīng)是軍屯之常務(wù)。清代以來(lái)廢除屯邊,軍屯雖逐漸變?yōu)槊翊?而軍事演練的習(xí)慣可能保留下來(lái),并逐漸演化為節(jié)日性群眾舞蹈的形式。其二可能與部落所祭神靈有關(guān)。據(jù)尕沙日和郭麻日的老人說(shuō),他們信奉的二郎神是來(lái)自四川大足的三兄弟,他們都是有名的將軍,奉乾隆皇帝之命來(lái)到當(dāng)?shù)?打了勝仗以后就駐守在這一帶,老大圭總二郎到了尕色東;老二左合二郎到了尕沙日;老三白哈二郎到了郭麻日。尕色東、尕沙日和郭麻日的村民都是他們所統(tǒng)領(lǐng)的軍隊(duì)的后代,三位將軍死后也成了這些村子的保護(hù)神。守邊軍隊(duì)后逐漸變成了百姓,但不忘打仗,仍進(jìn)行軍事訓(xùn)練,以表示對(duì)將軍神靈的紀(jì)念。天長(zhǎng)日久就演變成這種祭神的軍舞。這兩種起因,其一是史實(shí),第二帶有神話色彩,但殊途同歸,軍舞的起源均可歸結(jié)為與軍屯有關(guān)。軍舞的尕、郭兩村六月會(huì)祭神儀式上的主要舞蹈形式。儀式中,軍舞開(kāi)始之前,法師用土語(yǔ)不斷高喊:“南方二郎老爺、北方二郎老爺、東方二郎老爺、西方二郎老爺、中方阿訇老爺”(“阿訇老爺”這個(gè)稱(chēng)呼,或與尕、郭兩村曾信仰過(guò)伊斯蘭教有關(guān)),并圍著祭火為五位老爺(神靈)跳舞,再念一段頌詞后,舞隊(duì)開(kāi)始在廣場(chǎng)表演軍舞。軍舞的舞隊(duì)通常由百余人組成,所有舞者身穿白色襯衣,腰間裹藏袍,頭頂一條對(duì)折白毛巾(用辮子或細(xì)繩裹住),腳蹬傳統(tǒng)雙梁花鞋。舞隊(duì)為首一人左手執(zhí)儺面,右手持“戰(zhàn)斧”(木制短柄小斧,柄長(zhǎng)約80厘米),稱(chēng)作“衡臺(tái)”。衡臺(tái)后面是四位鑼手,之后便是舞隊(duì)。舞隊(duì)中有四名擎彩旗的旗手穿插其中,其余舞者各手持“軍棍”依次排列。在鑼聲節(jié)奏的伴奏下,舞隊(duì)呈一行不停地繞圓場(chǎng)行走,大鑼每敲擊8拍,舞隊(duì)全體右腿向后抬一下,表現(xiàn)軍隊(duì)翻山越嶺、行軍打仗。每繞場(chǎng)一圈,眾人高呼“阿哈啦啦”一次,“衡臺(tái)”隨著呼喊聲用“戰(zhàn)斧”向另一手的儺面作砍殺動(dòng)作。如此共繞場(chǎng)十三圈后變換一次隊(duì)形。最后,隊(duì)形變?yōu)椴⑿械膬闪?兩列相對(duì),做“拳擊合”(意為“打拳”)的舞蹈動(dòng)作。全部舞蹈由舞隊(duì)中的四名鑼手擊鑼伴奏,一種鑼點(diǎn)以四拍為一個(gè)單位不斷反復(fù)。鑼點(diǎn):稍快4/4‖:光光0光:‖軍舞的基本步伐為“旋轉(zhuǎn)步”:第一拍——左腳落地,右腳順勢(shì)抬成后吸腿;第二拍——左腳用腳掌帶動(dòng)身體向左擰轉(zhuǎn)半圈;第三、第四拍做第一、第二拍對(duì)稱(chēng)動(dòng)作。軍舞的基本動(dòng)作共有六種,每種又分為兩節(jié):準(zhǔn)備動(dòng)作:左腳抬起,右腿屈膝,輕顫兩次,兩臂在山膀位。1、豎持棍a)第一、二拍:腳下做“旋轉(zhuǎn)步”前二拍的同時(shí),右手將棍經(jīng)胸前移至肩左側(cè),右手握棍下端,左手握上端。b)第三、四拍:做第一、第二拍對(duì)稱(chēng)動(dòng)作。2、右臂搭棍a)第一、二拍:腳下做“旋轉(zhuǎn)步”前二拍的同時(shí),左手握棍自然叉腰,右手如同握筆狀將棍斜搭右臂。b)第三、四拍:腳下做“旋轉(zhuǎn)步”后兩拍,其它姿勢(shì)不變。a)第一、二拍:腳下做“旋轉(zhuǎn)步”前二拍的同時(shí),右手將棍另一端經(jīng)胸前傳遞給左手,右手叉腰,左手同時(shí)將棍搭左肩。b)第三、四拍:腳下做“旋轉(zhuǎn)步”后兩拍,保持姿勢(shì)不變。a)第一、二拍:腳下做“旋轉(zhuǎn)步”前二拍,右手從左手握棍處將棍握住從右側(cè)放在后腰,左手迅速?gòu)淖髠?cè)握住棍的另一端,身體左轉(zhuǎn)時(shí),棍從腰右側(cè)出頭。b)第三、四拍:做第一、二拍對(duì)稱(chēng)動(dòng)作。5、腋下進(jìn)棍a)第一、二拍:腳下做“旋轉(zhuǎn)步”前二拍,右手將棍從后腰抽出置頭前做“里挽腕”一下至胸前,雙手持棍中部,將棍右端繞腹進(jìn)置左腋下。b)第三、四拍:不在頭前“里挽腕”,做第一、二拍對(duì)稱(chēng)動(dòng)作。a)第一、二拍:腳下做“旋轉(zhuǎn)步”前二拍,右手持棍中部置頭前,在左旋轉(zhuǎn)的同時(shí)做“里挽腕”,左臂自然彎曲置胸前。b)第三、四拍:做第一、二拍對(duì)稱(chēng)動(dòng)作。結(jié)束動(dòng)作:雙腳呈八字站立,右手持棍中部,先彎腰在地上豎蹲一下棍,然后兩隊(duì)人交叉,互相擊打棍幾下。軍舞的隊(duì)形比較復(fù)雜?，F(xiàn)繪制隊(duì)形場(chǎng)記如下:2、音樂(lè)節(jié)奏銅鑼和神鼓敲擊的節(jié)奏音響是伴隨整個(gè)儀式過(guò)程的最重要的音樂(lè)因素。響亮、渾厚且余音悠長(zhǎng)的銅鑼聲攝人心魄,促人起舞,各種舞蹈、各項(xiàng)場(chǎng)面都離不開(kāi)鑼聲音響的配合。鏗鏘、有力且節(jié)奏多變的羊皮鼓聲使人振奮,引人狂熱,法師降神附體、眾人跳舞娛神均須鼓聲伴隨。銅鑼和羊皮鼓既是儀式中引發(fā)激情、降神通神的法器,也是伴奏儀式舞蹈、制造儀式氣氛的樂(lè)器。鑼聲、鼓聲的意義還在于它是六月會(huì)聲音場(chǎng)域的象征符號(hào)。六月會(huì)所用大鑼和神鼓的伴奏沒(méi)有成套的牌子和復(fù)雜的結(jié)構(gòu),都是短小節(jié)奏型的不斷反復(fù)。當(dāng)?shù)厝藢⑦@種節(jié)奏型稱(chēng)作“點(diǎn)子”(據(jù)此,敲銅鑼的和擊神鼓的節(jié)奏型應(yīng)分別稱(chēng)作“鑼點(diǎn)”和“鼓點(diǎn)”,鑼與鼓同奏的節(jié)奏型應(yīng)稱(chēng)為“鑼鼓點(diǎn)”)。據(jù)四合吉的儀式專(zhuān)家更藏扎西先生說(shuō),四合吉六月會(huì)上一共有13個(gè)鑼鼓點(diǎn)子,但根據(jù)筆者的現(xiàn)場(chǎng)紀(jì)錄,實(shí)際上有20種。筆者對(duì)同仁六月會(huì)十村的鑼鼓點(diǎn)都進(jìn)行了紀(jì)錄和比較,發(fā)現(xiàn)“神舞”系列其它各村莊除了使用與四合吉相同的20種鑼鼓點(diǎn)之外,還有不同于四合吉的另外10種鑼鼓點(diǎn),而龍舞系列和軍舞系列除了與神舞系列相同的鑼鼓點(diǎn)外,也有另外10種鑼鼓點(diǎn)。也就是說(shuō),三個(gè)系列、不同村莊的節(jié)奏型,重復(fù)者不計(jì),共有40種之多。這40種節(jié)奏型只是筆者已經(jīng)收集到的,估計(jì)還有少數(shù)沒(méi)收集到,那么,同仁六月會(huì)中用于伴奏儀式和舞蹈的節(jié)奏型應(yīng)該多于40種。通過(guò)分析不同系列的儀式和舞蹈的節(jié)奏型可以得知:神舞系統(tǒng)和龍舞系列的儀式和舞蹈伴奏以三拍子(包括3/8和3/4拍)的奇數(shù)節(jié)奏為主;軍舞系列則以?xún)膳淖踊蛩呐淖拥呐紨?shù)節(jié)奏為主。此外,在各種節(jié)奏型中,有一個(gè)三拍子的節(jié)奏型為同仁六月會(huì)各村儀式和舞蹈中使用頻率最高的一個(gè)節(jié)奏型,它既是敲奏神鼓的一個(gè)通用鼓點(diǎn),也是敲擊大鑼的一個(gè)通用鑼點(diǎn),它不僅在神舞系列的各村通用,也在龍舞和軍舞系列的村莊通用,并且,同仁六月會(huì)的40多個(gè)銅鑼和神鼓的節(jié)奏型中,幾乎有半數(shù)是這個(gè)節(jié)奏型的變體。因此,這個(gè)三拍子的節(jié)奏型可被看作是整個(gè)同仁地區(qū)六月會(huì)儀式和舞蹈的一個(gè)通用節(jié)奏型,或可稱(chēng)之為“通用點(diǎn)”:[譜例1]3/8(中速、快速或慢速)‖:xxo|Xoo:‖3、情歌唱情歌是同仁六月會(huì)神舞系列和龍舞系列儀式中的一個(gè)獨(dú)立節(jié)目。神舞系列中在滑稽表演之后,由滑稽演員(均為男性)或善唱情歌者在祭場(chǎng)中央圍圈而坐,逐個(gè)起立用毛巾(或面具)掩面而歌。浪加的龍舞系列的情歌穿插在舞蹈節(jié)目中演唱:男子舞隊(duì)在祭場(chǎng)列隊(duì)順時(shí)針慢步走圓場(chǎng),每人用毛巾掩面,從排頭開(kāi)始,依次逐個(gè)演唱一段情歌。此外,在六月會(huì)正式儀式結(jié)束之后歡聚飲酒時(shí),也要演唱情歌,這種場(chǎng)合比較隨意,歌手(均為男性青年)借助酒興自愿起立,當(dāng)眾引吭高唱。青海藏族稱(chēng)情歌為“乃依”。這是一種節(jié)奏自由、曲調(diào)悠揚(yáng)的山歌類(lèi)民歌,內(nèi)容多與愛(ài)情有關(guān)。同仁的乃依在牧區(qū)比較流行,遼闊的草原上經(jīng)常能聽(tīng)到高亢嘹亮的乃依。牧區(qū)的乃依音調(diào)高亢,拖音長(zhǎng),其歌詞多與草原、雪山、駿馬等牧民生活有關(guān)。同仁農(nóng)區(qū)的乃依主要在山野間或喜慶節(jié)日中演唱,是青年男女社交和戀愛(ài)的一種手段。農(nóng)區(qū)的乃依音調(diào)較短,較柔和,歌詞多以藍(lán)天、白云、孔雀、杜鵑或虎、豹、龍等借物抒情。(參見(jiàn)《黃南民間歌謠》,1990:5—13)六月會(huì)上演唱的乃依是隆務(wù)河流域谷地農(nóng)區(qū)的情歌,歌手現(xiàn)場(chǎng)即興編詞,歌詞多為七字句三句體,每首歌分上下兩段,比喻在前,本意在后。如:上段:從頭唱來(lái)從頭跳,歌舞之頭似銀輪,下段:歌舞之尾唱尾歌,男女少年唱尾聲,話語(yǔ)情長(zhǎng)常常談。12同仁乃依的曲調(diào)非常豐富,演唱時(shí)靈活多變,可以自由地即興發(fā)揮,曲調(diào)風(fēng)格一般都悠揚(yáng)而柔美。下面列舉筆者從蘇和日25日下午儀式中采集的幾首乃依曲調(diào):其一,滑稽表演后第一人獨(dú)唱:[譜例2]后面幾位所唱內(nèi)容不同,曲調(diào)基本同前。其二,不同的一首曲調(diào):[譜例3][譜例4]同仁民間習(xí)俗對(duì)唱乃依有嚴(yán)格禁忌,凡有異性親屬和老人在場(chǎng)時(shí)忌唱乃依。但是,據(jù)說(shuō)因?yàn)樯裣矚g聽(tīng)乃依,因此可以破禁在六月會(huì)儀式的公開(kāi)場(chǎng)合唱給神聽(tīng),只不過(guò)必須用毛巾掩面而歌。這是為討好神靈不得已而為之的避人耳目的一種含蓄手法。當(dāng)然,其效應(yīng)是既娛神又娛人。4、笛子曲調(diào)六月會(huì)上,笛子只在“神舞”系列的“噯哈舞”中偶然出現(xiàn),并且只是舞隊(duì)中的一兩個(gè)舞者即興吹奏的曲調(diào)片段。笛子的曲調(diào)并不固定,任舞隊(duì)中的笛手(通常是一名或兩名)自由發(fā)揮。下面的兩段曲調(diào)采自年都乎六月會(huì)隊(duì)伍行進(jìn)的“噯哈舞”中的笛聲:其一:祭祀隊(duì)伍行進(jìn)中,眾人邊走邊喊“噯哈”,隊(duì)伍中有兩人吹笛,其中一人所吹曲調(diào)為:[譜例5]其二:噯哈舞進(jìn)行中,每當(dāng)舞隊(duì)齊呼“噯一噯一噯哈!”后,笛聲響起:據(jù)說(shuō),過(guò)去六月會(huì)儀式中所用的笛子是自制的鷹骨笛,用雄鷹的翅骨制做,吹孔在上,豎吹,四個(gè)指孔?，F(xiàn)都用普通竹笛,購(gòu)自樂(lè)器店。關(guān)于吹笛在舞蹈中的意義,據(jù)被采訪者言:表示軍隊(duì)打了勝仗,吹笛表達(dá)心中的喜悅。至于舞蹈中什么時(shí)候吹,并沒(méi)有定規(guī)。跳舞的人中間如果有會(huì)吹笛子的,就自己備根笛子,在認(rèn)為適當(dāng)?shù)臅r(shí)候吹笛幾聲。如果跳舞的人中間沒(méi)有會(huì)吹笛子的,不吹也無(wú)妨。盡管幾聲笛子對(duì)儀式結(jié)構(gòu)似乎并不重要,甚至可有可無(wú),但在不斷反復(fù)的單調(diào)節(jié)奏聲中飄忽而出的笛聲卻為舞蹈憑添了幾分詩(shī)意,它實(shí)際上起到了調(diào)節(jié)儀式氣氛的作用。5、誦經(jīng)調(diào)誦經(jīng)通過(guò)配合著法器(法鈴、神鼓、撥浪鼓)節(jié)奏的念誦和簡(jiǎn)單曲調(diào)不斷反復(fù)的唱誦來(lái)頌神祈福,這種渾厚而富有節(jié)韻的聲音是用于“通神”的手段。當(dāng)?shù)赜糜诹聲?huì)的經(jīng)文主要有三種:(1)“龍達(dá)”——神殿請(qǐng)神、祭拉木澤都用此經(jīng),篇幅較長(zhǎng);(2)“扎拉”——神殿送神時(shí)念;(3)“根阿”——專(zhuān)門(mén)送神祈福的經(jīng),平時(shí)在家里也念。但是,各村的經(jīng)文有同有異,而且對(duì)經(jīng)文的名稱(chēng)和解釋(譯名)都不盡相同。如:四合吉六月會(huì)正式儀式開(kāi)始時(shí)神殿內(nèi)先念請(qǐng)諸佛的“加木卓”,(認(rèn)為請(qǐng)神必須先請(qǐng)佛),然后開(kāi)始再念“龍達(dá)”和“根阿”請(qǐng)神、頌神,年輕的經(jīng)師還將“龍達(dá)”解釋為“孔子天文書(shū)”,將“根阿”解釋為“八仙書(shū)”。蘇和日六月會(huì)念兩部經(jīng)文:一部是“根阿”,意思是讓神滿(mǎn)意;另一部叫“多巴”,是佛經(jīng)里的頌詞,經(jīng)師還將這兩部經(jīng)稱(chēng)作“文昌經(jīng)”。鐵吾神殿念兩部經(jīng):其一叫“扎拉龍達(dá)”(是扎拉和龍達(dá)的合訂本);其二叫“夏河多”,經(jīng)師們說(shuō),兩部經(jīng)文都是祈福的。年都乎經(jīng)師認(rèn)為“龍達(dá)”經(jīng)是最主要的,而且在誦經(jīng)時(shí)還掛出珍藏的“龍達(dá)圖”,圖上繪有十三戰(zhàn)神(扎拉)、八大神及其屬部(天龍八部)、家神(拉大,有灶神、財(cái)神、福神等)以及風(fēng)馬圖、法輪圖等。從六月會(huì)所頌贊的神靈和這幅“龍達(dá)圖”上,反映出六月會(huì)的崇拜對(duì)象包括了原始神靈、苯教神怪和佛教護(hù)法神,是佛、苯和民間信仰的混合體。根據(jù)其經(jīng)韻和腔調(diào)的曲折程度或“音樂(lè)性”的強(qiáng)弱程度,六月會(huì)的誦經(jīng)可以分為念誦和唱誦兩種形式:念誦時(shí)聲調(diào)平穩(wěn)而少曲折;唱誦時(shí)聲調(diào)起伏較大而具有一定的曲調(diào)性。唱誦形式的誦經(jīng)調(diào)一般是一小節(jié)或兩小節(jié)固定曲調(diào)的不斷反復(fù),沒(méi)有發(fā)現(xiàn)形成完整樂(lè)段的誦經(jīng)調(diào)。就這種形式的誦經(jīng)調(diào)而言,各村也不統(tǒng)一。從下面列舉的此次調(diào)查中采錄的幾個(gè)村莊的曲例中,我們可以看出各村唱誦經(jīng)文曲調(diào)方面的不同。四合吉六月會(huì)送神儀式中眾人的誦經(jīng)調(diào):[譜例7]頌詞有兩首,第一首贊頌夏瓊神;第二首贊頌夏瓊神之子——東巴冬宙。頌詞的大意是贊美神、感謝神、求神賜福。每首頌詞的最后處眾人合誦。蘇和日六月會(huì)神殿內(nèi)經(jīng)師的誦經(jīng)調(diào):此誦經(jīng)調(diào)結(jié)束后轉(zhuǎn)為念誦,語(yǔ)調(diào)無(wú)曲折,鼓鈸擊節(jié),每拍一擊,段落過(guò)門(mén)擊奏法器,節(jié)奏點(diǎn)如下:鐵吾六月會(huì)神殿內(nèi)經(jīng)師的誦經(jīng)調(diào)(伴隨法器節(jié)奏):[譜例10]年都乎六月會(huì)送神儀式眾人的誦經(jīng)調(diào):郭麻日六月會(huì)結(jié)束儀式眾人在神殿內(nèi)的誦經(jīng)調(diào)及羊皮鼓節(jié)奏:[譜例12]從上面所列曲例可以看出,盡管各村的誦經(jīng)調(diào)各不相同,但在不同風(fēng)格的曲調(diào)運(yùn)用方面卻表現(xiàn)一定的規(guī)律性,即:神殿誦經(jīng)時(shí)多采用線條起伏較大但速度較和緩的曲調(diào);送神時(shí)集體唱誦多采用線條起伏不大但速度較急促的曲調(diào)。(三)不同舞蹈元素的結(jié)構(gòu)功能分析了六月會(huì)樂(lè)舞中五種結(jié)構(gòu)因素本身的構(gòu)成形態(tài)之后,我們可以將這些結(jié)構(gòu)因素綜合起來(lái),就樂(lè)舞對(duì)儀式結(jié)構(gòu)的功能歸納出以下幾個(gè):(四)祭祀儀式中的人與神巫在分析儀式樂(lè)舞的關(guān)系結(jié)構(gòu)時(shí),我們不能忽視的構(gòu)成因素就是“人與樂(lè)”和“樂(lè)與神”這一對(duì)關(guān)系。因?yàn)闃?lè)舞的操作者是“人”,而由“人”賦予祭祀樂(lè)舞的主題、功能則與“神”直接相關(guān)。在六月會(huì)儀式中,盡管每個(gè)樂(lè)舞節(jié)目的表演形式不同,但表演的目的,或者說(shuō)樂(lè)舞的主題都基本相同,這個(gè)目的、這個(gè)主題就是“娛神”。四合吉儀式程序文告中,每個(gè)樂(lè)舞節(jié)目的說(shuō)明文字都明確表達(dá)了“娛神”這個(gè)主題。在“娛神”這個(gè)主題的后面包含著的本質(zhì)含意,實(shí)際上就是通過(guò)表達(dá)“樂(lè)一神”關(guān)系來(lái)親和“人一神”關(guān)系。也就是說(shuō),祭祀者用樂(lè)舞作為表現(xiàn)手段和通神媒介,通過(guò)在神前表演樂(lè)舞來(lái)強(qiáng)化這種手段和媒介對(duì)神所具有的效應(yīng)力,這一過(guò)程所要強(qiáng)調(diào)和所能表現(xiàn)的就是“樂(lè)與神”之間的效應(yīng)關(guān)系;然而對(duì)這一關(guān)系的強(qiáng)調(diào)和表現(xiàn)只不過(guò)是一種手段、一種途徑,通過(guò)這一途徑要達(dá)到的真正目的是強(qiáng)化人與神之間的親和關(guān)系。在祭祀儀式的“兩閾結(jié)構(gòu)”模式中,人、神、樂(lè)(即音樂(lè)聲音效應(yīng))三者的這種結(jié)構(gòu)關(guān)系可用下圖表示:當(dāng)然,娛神幾乎是所有祭祀樂(lè)舞中“人與樂(lè)”和“樂(lè)與神”這一對(duì)關(guān)系的永恒主題,在這一點(diǎn)上,同仁六月會(huì)儀式與其它祭祀儀式似乎沒(méi)有什么不同。所不同的是,六月會(huì)儀式中的舞者們不單是通過(guò)音樂(lè)聲音與神交流,而是踩著打擊樂(lè)節(jié)奏用自己的身體姿態(tài)更直接地來(lái)表現(xiàn)“娛神”主題,用優(yōu)美的舞蹈動(dòng)作更直感地來(lái)強(qiáng)化“人一神”關(guān)系。而且,更重要的是由于“法師”這個(gè)儀式角色的復(fù)雜性和特殊性,使得六月會(huì)儀式中的“人一樂(lè)”關(guān)系和“樂(lè)一神”關(guān)系變得更為復(fù)雜和更加特別。在六月會(huì)的祭場(chǎng)上,舞隊(duì)跳舞的目的在于娛神,而神附體后代表著“神”顯身于祭場(chǎng)的法師同樣用舞蹈與舞隊(duì)交流,此刻,人神共舞,人和神在同一時(shí)空?qǐng)鲇蛑泄餐惺苤眢w的律動(dòng)引發(fā)的狂熱歡娛,體驗(yàn)著舞蹈的激情帶來(lái)的宗教體驗(yàn)。正是在這樣的情境中,“人一樂(lè)一神”的單向性關(guān)系模式也就發(fā)展成了“人一樂(lè)←神(巫)”這種雙向性關(guān)系結(jié)構(gòu)。在這一特殊的關(guān)系結(jié)構(gòu)中,“樂(lè)”(舞蹈)已經(jīng)不再是單純用來(lái)強(qiáng)化人、神關(guān)系的手段和途徑,而是人、神關(guān)系得以強(qiáng)化的核心。人與神(巫)共同在動(dòng)態(tài)的樂(lè)舞場(chǎng)域中一起感受著樂(lè)舞帶給兩者之間的親和關(guān)系,樂(lè)舞成為這種親和關(guān)系的象征。這就是同仁六月會(huì)在人與樂(lè)和樂(lè)與神的關(guān)系結(jié)構(gòu)中表現(xiàn)出來(lái)的不同于一般音樂(lè)祭禮的特征之所在。三、儀式的靜態(tài)場(chǎng)域任何一個(gè)儀式都必須在一定的空間和時(shí)間場(chǎng)域中展現(xiàn)。空間的場(chǎng)所布局與場(chǎng)面布置構(gòu)成儀式的靜態(tài)場(chǎng)域;靜態(tài)場(chǎng)域中隨時(shí)間的流動(dòng)而展示著的人體動(dòng)作、姿態(tài)、手勢(shì)和音響聲音、語(yǔ)言、音樂(lè)構(gòu)成儀式的動(dòng)態(tài)場(chǎng)域。靜態(tài)場(chǎng)域和動(dòng)態(tài)場(chǎng)域綜合表現(xiàn)的總體特征,便是一個(gè)特定儀式的特有風(fēng)格。加拿大當(dāng)代儀式學(xué)家格蘭姆斯(RonaldL.Grimes)認(rèn)為,發(fā)現(xiàn)儀式的場(chǎng)域(ritualfield)特點(diǎn)和尋找儀式的風(fēng)格(ritualstyle)特點(diǎn)對(duì)研究和解釋儀式具有重要意義。(Grimes,1995:5-6)13儀式的場(chǎng)域特點(diǎn)和風(fēng)格特點(diǎn),正是筆者所認(rèn)為的儀式及其樂(lè)舞的類(lèi)型特征在表層形貌(亦即形態(tài)結(jié)構(gòu))方面的集中體現(xiàn)。我們?cè)谕柿聲?huì)儀式中所發(fā)現(xiàn)的靜態(tài)場(chǎng)域的特點(diǎn),是由山神標(biāo)志(拉木澤)、鄉(xiāng)村神廟、怪面神像、犧牲祭品、長(zhǎng)矛大刀等一系列實(shí)物組成的、具有原始信仰象征特點(diǎn)的民間風(fēng)俗畫(huà)卷。注入這個(gè)靜態(tài)場(chǎng)域活力的動(dòng)態(tài)因素則是聽(tīng)覺(jué)的音樂(lè)節(jié)奏(鑼鼓點(diǎn))和視覺(jué)的舞蹈姿態(tài)。儀式中,代表著保護(hù)神的法師和代表著全村人的舞隊(duì)之間通過(guò)舞姿和節(jié)奏的交流創(chuàng)造出了這個(gè)儀式的動(dòng)態(tài)場(chǎng)域。六月會(huì)儀式的風(fēng)格特征就在這樣的靜態(tài)和動(dòng)態(tài)場(chǎng)域中得到體現(xiàn)。法國(guó)社會(huì)學(xué)家涂爾干(Durkheim,1858—1917)認(rèn)為:“無(wú)論什么樣的膜拜儀軌,都不是無(wú)意義的活動(dòng)或無(wú)效果的姿態(tài)。作為一個(gè)事實(shí),它們表面上的功能是強(qiáng)化信徒與神之間的歸附關(guān)系;但既然神不過(guò)是對(duì)社會(huì)的形象表達(dá),那么于此同時(shí),實(shí)際上強(qiáng)化的就是作為社會(huì)成員的個(gè)體對(duì)其社會(huì)的歸附關(guān)系?！?Durkheim,1912,1999:297)14的確如此,即如同仁六月會(huì)膜拜保護(hù)神的祭祀儀式以及儀式中的舞蹈,它并不是無(wú)意義的活動(dòng)或無(wú)效果的姿態(tài),也不僅僅是表面上所體現(xiàn)的利用儀式和舞蹈討好神靈以求得風(fēng)調(diào)雨順的簡(jiǎn)單功能。保持著部落遺制的同仁村落通過(guò)定期的集體儀式和集體舞蹈祭祀神靈的實(shí)質(zhì)意義,在于求得部落成員對(duì)部落群體的歸屬和認(rèn)同