傳統(tǒng)人性論視域下的道德教育

傳統(tǒng)人性論視域下的道德教育

人性是道德理論建構(gòu)的基礎(chǔ)，是倫理規(guī)范的核心和靈魂。人性問題一直是中國古代思想家極為關(guān)注的問題,可謂源遠(yuǎn)流長,豐富多彩。從孔子第一個講人性以來,圍繞人性,歷來眾說紛紜,爭論不休?？鬃硬灰陨茞赫撔?只是斷言“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也”。1孟子以善論性。孟子以來,圍繞善惡本性形成各種彼此對立、不斷發(fā)展的人性善惡學(xué)說:性善論、性惡論、性無善無惡論、性有善有惡論、性三品論、性兩元論和性一元論。下面擇要做一簡述。一、“仁”字為四端,以養(yǎng)心志孟子提出性善論,作為倫理道德和仁政學(xué)說的理論基礎(chǔ)。因為人有善性,所以才能講道德,行仁政?！叭酥陨埔?猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。”(《孟子·告子上》)孟子認(rèn)為,人之所以是善的,是因為人生來就有天賦的善端,即先驗的道德觀念的萌芽,這是人異于禽獸優(yōu)于禽獸的本質(zhì)特征?！皭烹[之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智,非由外鑠也,我固有之也。”(《孟子·告子上》)“凡有四端于我者,知皆擴而充之矣。若火之始然,泉之始達(dá)。茍能充之,足以保四海;茍不充之,不足以事父母?！?《孟子·公孫丑》)仁義禮智這四端,像人的四體一樣,是與生俱來的。如果人能夠不斷擴充發(fā)展善端為仁義禮智四德,就可以成為圣人君子。仁義是人的良知良能,一切道德皆出于人性?！叭私钥梢詾閳蛩础?這是每個人都能做到的。人只有不斷擴充善端,培養(yǎng)善性,才能達(dá)到“盡心”、“知性”、“事天”、“成圣”的境界。要使人心不斷向善,就要養(yǎng)心寡欲,用心思之官去控制感官的欲望。順從各種欲望,就破壞了善端,變成惡行。孟子看到道德與后天培養(yǎng)有一定關(guān)系。因為善端在心中,所以只要“存心”、“盡心”,就可以保存善端,培養(yǎng)善性。二、人性是善,道德是為人荀子提出性惡論。他認(rèn)為,人性生來是惡的,后天教育可以由惡變善。2“人之性惡”與“化性起偽”構(gòu)成荀子的人性學(xué)說。荀子認(rèn)為,人之性是好利多欲的,這種物質(zhì)利益的追求,決定了人的性惡。由于后天的禮義教化,使人由惡變善,這就是“化性起偽”。“人之性惡,其善者偽也?！?《荀子簡釋·性惡》)人性是惡的,善是人為,是后天訓(xùn)練而成的,道德是人性的改造。君子與小人之性是一樣的,差別只在于能不能化性起偽?！胺踩酥哉?堯、舜之于桀、跖,其性一也。君子之于小人,其性一也。今將以禮義積偽為人之性邪?然則有曷貴堯、禹,曷貴君子矣哉?凡所貴堯、禹、君子者,能化性,能起偽,偽起而生禮義?！?《荀子簡釋·性惡》)人人都有為善的可能,甚至“涂之人可以為禹”:“涂之人也,皆有可以知仁義法正之質(zhì),皆有可以能仁義法正之具,然則其可以為禹明矣。”(《荀子簡釋·性惡》)“圣人者,人之所積而致也?！?《荀子簡釋·性惡》)圣人是積偽的結(jié)果。積習(xí)成善,人由惡變善是后天努力積習(xí)而成的。荀子的性惡論強調(diào)后天的人為之偽,禮義之偽可以矯正人性之惡,引導(dǎo)人向善。道德是訓(xùn)練的結(jié)果,后天的教育可以使人變善,強調(diào)了社會環(huán)境教育對人的重要作用。三、本機觀所體現(xiàn)的人性論思想告子認(rèn)為,性無善無惡。3善與惡都不是性,而是后天教育培養(yǎng)使性的改變?！靶詿o善無不善也。”(《孟子·告子上》)“性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無分于善不善也,猶水之無分于東西也?！?《孟子·告子上》)戰(zhàn)國時道家也認(rèn)為性非善非惡,但不同于告子。4莊子所謂人性,是人自然純樸的本性,不作善惡之分。道家既不承認(rèn)仁義是人性,也不承認(rèn)情欲是人性。既反對孟子的擴充善端,又反對荀子的化性起偽。強調(diào)順其自然,方可保全真性。北宋王安石和蘇軾也認(rèn)為性無善無惡。在王安石看來,人性不可以言善惡,只是由于習(xí)之不同而有善惡之分。為了引導(dǎo)人們揚善抑惡,就要用“禮”來教育,強調(diào)以禮樂養(yǎng)人之性。明代王守仁也認(rèn)為性無善無惡,主張無善無惡便是至善,也可以說是性超善惡論。“性之本體,原是無善無惡的;發(fā)用上也原是可以為善,可以為不善的;其流弊也原是一定善,一定惡的?！?《傳習(xí)錄》)王守仁的弟子將其立教宗旨概括為:“無善無惡是心之體,有善有惡是意之動,知善知惡是良知,為善去惡是格物。”比較全面準(zhǔn)確地表達(dá)了王守仁的思想宗旨和人性論。他立言的宗旨是,以良知為指導(dǎo),通過格物致知,達(dá)到“為善去惡”。要變惡復(fù)善,必須存天理去人欲,“靜坐息思”,“省察克治”。從主觀內(nèi)省下工夫,加強自我修養(yǎng),就可將“發(fā)動處之不善”的念頭克倒。四、性善—性有善有惡論戰(zhàn)國時世碩最早提出性有善有惡。對此,王充說:“周人世碩,以為人性有善有惡,舉人之善性,養(yǎng)而致之則善長;性惡,養(yǎng)而致之則惡長。……善惡在所養(yǎng)焉?！?《論衡·本性》)世碩等人認(rèn)為,人性中有善有惡,但善惡的形成最終在于后天的教育培養(yǎng)。董仲舒認(rèn)為人性不是全善,也不是全惡。人兩有貪仁之性,兼含善惡。性有善的要素,但并非即是善,就像繭有絲而繭并非絲、卵有雛而卵并非雛一樣?！靶源凉u于教訓(xùn)而后能為善。善,教誨之所然也,非質(zhì)樸之所能至也?！?《春秋繁露·實性》)他強調(diào)教化成善,而非性本自善。善是教育的結(jié)果,并非自然形成的東西。揚雄主張性善惡混論?！叭酥砸?善惡混。修其善則為善人,修其惡則為惡人?！?《法言·修身》)據(jù)此,揚雄提出“修性”說:“學(xué)者,所以修性也。視聽言貌思,性所有也。學(xué)則正,否則邪?！粤?xí)非之勝是,況習(xí)是之勝非乎?”(《法言·學(xué)行》)習(xí)善足以克服性中的惡,而習(xí)惡則足以消抑性中的善?！叭硕粚W(xué),雖無憂,如禽何!學(xué)者所以求為君子也。求而不得者有矣夫,未有不求而得之者也?！?《法言·學(xué)行》)“天下有三門:由于情欲,入自禽門。由于禮義,入自人門。由于獨智,入自圣門?！?《法言·修身》)聽?wèi){情欲,即順從性中的惡,會淪為禽獸。按照禮義,即發(fā)展性中的善,才能成為君子。強調(diào)修身學(xué)習(xí)對于養(yǎng)性成善的重要作用。五、性善之教,使社會習(xí)染成為可能戰(zhàn)國時期還有一種有性善有性不善論。認(rèn)為人性并不一致,或善或惡,生而不同。漢代發(fā)展為性三品論。5王充明確提出性有三品:上、中、下,即善、中、惡?！坝喙桃悦陷V言人性善者,即中人以上也;孫卿言人性惡者,中人以下者也;揚雄言人性善惡混者,中人也?！?《論衡·本性》)人分善人惡人中人三等,中人以上者性善,中人以下者性惡,中人則不善不惡而可善可惡。除了極少數(shù)極善極惡的人本性不易改變,多數(shù)中人的本性是可以改變的,關(guān)鍵在于后天的習(xí)染。通過教育、學(xué)習(xí)、勸勉,是可以變惡為善的?！胺蛑腥酥?在所習(xí)焉。習(xí)善而為善,習(xí)惡而為惡也?！?《論衡·本性》)“人之性善可變?yōu)閻?惡可變?yōu)樯?。……夫人之?猶蓬紗也,在所漸染,而善惡變矣?！?《論衡·率性》)王充的結(jié)論是,“亦在于教,不獨在性也?！苯^大多數(shù)中人,通過后天的環(huán)境教育、社會習(xí)染,可以由惡變善。這就像練絲一樣,“染之藍(lán)則青,染之丹則赤”。后漢末荀悅也講性三品論,他強調(diào)法教,認(rèn)為性善者待教而成,性惡者由法而化善:“或曰:善惡皆性也,則法教何施?曰:性雖善,待教而成;性雖惡,待法而消。唯上智與下愚不移,其次善惡交爭,于是教扶其善,法抑其惡。”(《申鑒·雜言下》)教扶其善,法抑其惡。只要很好地運用教育和法制,就可以使幾乎所有人都為善。唐代韓愈完善了性三品論,并論述了性與情的關(guān)系。六、性格、性格之性北宋出現(xiàn)將人性論加以綜合的性二元論。性二元論始創(chuàng)于張載,他認(rèn)為人性有二:天地之性和氣質(zhì)之性。天地之性是宇宙全體所共有的,是純善的;氣質(zhì)之性是因人而異的,有善有不善。人能否改惡歸善,關(guān)鍵在于“變化氣質(zhì)”,善返其性。要存心用敬集義養(yǎng)氣,日積月累,變化氣質(zhì)之性。朱熹集張載與二程之大成,形成嚴(yán)密的系統(tǒng)。朱熹推崇二程“性即理也”的思想,天地之性即是理,理與氣合即為氣質(zhì)之性。人是理與氣的結(jié)合,都有氣質(zhì)之性?！靶悦?形而上者也;氣則形而下者也。形而上者,一理渾然,無有不善;形而下者,則紛紜雜糅,善惡有所分矣?！?《明道論性說》)理是純善的,氣則清濁不齊,故而氣質(zhì)之性有善有惡?！暗A氣之清者,為圣為賢,如寶珠在清冷水中。稟氣之濁者,為愚為不肖,如珠在濁水中。所謂‘明明德’者,是就濁水中揩拭此珠也?！?《朱子語類》卷四)人的本然之性相同,無有不善。人的圣愚賢不肖,都是由于氣質(zhì)之性。稟其清明者性為善,稟其渾濁者性為惡。天地之性即純粹至善之性為道心,氣質(zhì)之性即駁雜善惡之性為人心。道心體現(xiàn)天理,純粹至善,不必改變;人心體現(xiàn)人欲,可善可惡,需要改變。天理人欲是對立的,不相共存。要以道心統(tǒng)率人心,存天理而滅人欲。只有“革盡人欲”,才能“復(fù)盡天理”。這是一個“克己復(fù)禮”的過程。而所謂天理,即是仁義禮智等倫理道德規(guī)范。他要求以主觀精神抑制物質(zhì)欲望,實行苦行僧式的修煉。七、性善與性惡:傳統(tǒng)人性論的道德指向明代出現(xiàn)性一元論并流行于清代。性一元論是對性二元論的反動,認(rèn)為人性唯一,不必分別天命與氣質(zhì),氣質(zhì)之性即是本然的,純善的。王陽明、劉宗周、黃宗羲、王夫之、顏習(xí)齋等都持性氣一元論,其集大成者為戴震。在他看來,性即是血氣心知,這是人區(qū)別于物的特性。以血氣心知為性,即是以氣質(zhì)為性,除氣質(zhì)外別無所謂性,否定理是性。而性中之心知能辨理義,故可以說是性善。“人之心知于人倫日用,隨在而知惻隱,知羞惡,知恭敬辭讓,知是非,端緒可舉,此之謂性善?！?《孟子字義疏證》)“欲也者,性之事也?！贝髡饛娬{(diào)欲望是人性的自然要求,人欲不是惡的,反對性二元論的天理人欲之對立。欲只可節(jié),不可窮,不可無。性和欲的關(guān)系就如水和流的關(guān)系。欲望不可放縱,并非欲望不可有,關(guān)鍵在節(jié)而不過。理和欲不可分割,理即在欲中,欲望得到適當(dāng)滿足和合理節(jié)制,這是人的“天之性”,也合乎“天之理”。仁義道德都不能離開欲望而存在,而是出于自然之欲;理義不是自外而入,而是在欲之中:“古圣賢所謂仁義禮智,不求于所謂欲之外,不離乎血氣心知?！?《孟子字義疏證》)戴震以自然和必然的關(guān)系來說明欲與理的關(guān)系:欲是自然,理是必然;必然出于自然,理出于欲;必然是自然的完成,理是欲的合理滿足。二者不是兩回事,而是統(tǒng)一的。傳統(tǒng)人性論具有明顯的道德向度。在其主流上基本上是道德性的認(rèn)知,即道德人性論,關(guān)于人性爭論的焦點是性善和性惡的問題。他們并非專為研究人性而研究人性,而是探討善惡的起源,以此作為研究道德和政治的前提和基礎(chǔ)。傳統(tǒng)人性論為當(dāng)前的道德教育提供了經(jīng)驗教訓(xùn)和多重啟示:揚善抑惡的結(jié)果:“禮”,即使人由“善”到“法”中國歷史上的倫理學(xué)家,無論其在人性善惡上怎樣千差萬別乃至針鋒相對,但他們都強調(diào)了后天環(huán)境尤其是道德教育對于人性和道德的決定性作用。性善論認(rèn)為人性本善,強調(diào)擴充善端,培養(yǎng)善性。性惡論認(rèn)為人性本惡,善是人為,后天的教育可以由惡變善,強調(diào)化性起偽,積習(xí)成善。性無善惡論認(rèn)為善與惡都不是性,而是后天教育培養(yǎng)使性的改變,要用“禮”來教育引導(dǎo)人們揚善抑惡。性有善惡論認(rèn)為人生來就有善與惡的自然本性,但最終善惡的形成在于后天的教育培養(yǎng),善是教育的結(jié)果,而不是自然形成的東西。性三品論認(rèn)為絕大多數(shù)中人通過后天的環(huán)境教育和社會習(xí)染,可以由惡變善。性善者待教而成,性惡者由法而化善。無獨有偶,作為西方道德哲學(xué)奠基者的蘇格拉底,同樣十分重視道德教育。他提出“美德即知識”的著名命題,把道德歸結(jié)為知識,而知識是可以教育的,通過教育使人具有道德的知識,了解善與惡的區(qū)別,從而成為有道德的人。中西傳統(tǒng)上的人性論告訴我們:不管人性究竟如何,有一點是毋庸置疑的:道德是可教的。善惡既不是先天賦予的,也不是自然形成的,在很大程度上,它是教育的結(jié)果。道德教育在揚善祛惡方面有著至關(guān)重要的作用。要充分認(rèn)識到道德教育的重要性和必要性,增強進行道德教育的堅定性。充分發(fā)揮道德教育在大學(xué)生成長成才過程中的重要作用,潛移默化、春風(fēng)化雨,甚至收到化腐朽為神奇的功效。舉極端化的禮教重視道德教育對人性的發(fā)展或改造,不意味著可以隨心所欲甚至機械生硬地對人性加以改造。在這方面古今中外都曾有過慘痛的教訓(xùn),中國封建社會、西方中世紀(jì)以及法國大革命企圖改造人性所釀成的悲劇警示我們:道德教育要遵照人性,違性逆性適得其反。人具有多重的規(guī)定性,人是感性與理性、自然性與社會性、本能性與超越性的統(tǒng)一。任何把人簡單化或極端化的做法都是錯誤的。鼓吹“存天理滅人欲”的禮教,同西方中世紀(jì)宣揚禁欲的基督教一樣,都是對人性某一方面的極端化,而近現(xiàn)代的享樂主義則是對它的反動。宋明理學(xué)把天理人欲對立起來,無私欲則天理明,蔽于人欲則亡天理,把人欲看作私暗的、至惡的,是罪惡的根源。乃至鼓吹“餓死事極小,失節(jié)事極大”,成為封建統(tǒng)治者殺人不見血的軟刀子。過分宣揚節(jié)欲甚至禁欲,必然導(dǎo)致人的虛偽,最后出現(xiàn)“滿口的仁義道德,滿肚子的男盜女娼”的偽君子。過分放縱欲望,宣揚物欲甚至情欲的滿足,整個社會就會道德淪喪,人欲橫流。道德教育既要打破理想主義的理論教條,又要破除禁欲主義的欺騙說教,還要否定縱欲主義的荒淫無恥。既要弘揚人的理性、社會性、理想性,也要注重人的非理性、自然性、現(xiàn)實性。中國文化的基本精神是貴和尚中?！爸小笔侵覆黄灰?既不過度也非不及,允中適度?？鬃幼钌兄械?強調(diào)執(zhí)兩用中,無過無不及,恰到好處。6《中庸》將孔子的持中原則提到“天下之大本”的高度,強調(diào)通過對持中原則的體認(rèn)和踐履,實現(xiàn)和諧。我們的道德教育要以中道、適度和平衡為原則,才能收到理想的效果。是立人之私:以人治人知性還要盡性才是善。善不但在于教育,而且在于修養(yǎng)。儒家所謂的“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”,體現(xiàn)出在道德方面知情意的循序漸進和綜合統(tǒng)一。這是從客觀到主觀、從外在到內(nèi)在的過程,是從道德認(rèn)知到道德情感、道德意志的升華。中國傳統(tǒng)的人性論強調(diào)人格均等,人人可圣。人的社會政治地位有尊卑,但道德人格是均等的,每個人都有道德高尚的可能,也都有成圣成賢的可能?！叭私钥梢詾閳蛩础?是一個普遍的信念。這就把道德的主動權(quán)和道德的責(zé)任交給了個體:既然人格是均等的,能否成圣成賢,關(guān)鍵就在自己了。所以,中國傳統(tǒng)上極其重視修身養(yǎng)性,反躬內(nèi)求?！叭f物皆備于我,反身而誠,樂莫大焉”。全部道德生活的實質(zhì)就是如何克己修身,反求諸己,成己成人,修己治人。這就形成了中國的修養(yǎng)傳統(tǒng)。“修養(yǎng)”的實質(zhì)就是不斷超越自身,在個體欲望、現(xiàn)實利益與社會秩序、道德理想發(fā)生矛盾的時候,寧可克制自己的欲望,也不放棄道德境界的追求。倫理根源于人性的內(nèi)涵,是以一己的修持功夫為起點的。由“內(nèi)圣”而“外王”,作為中國文化主干的儒家文化把“修身”作為“齊家”、“治國”、“平天下”的根本,把道德的自我修持看成是人性的一種實現(xiàn),這是人性同時向外的延伸與向上的提升。由“盡其性”達(dá)到“盡人之性”、“盡物之性”、“贊天地之化育”,最后達(dá)到“與天地參”的境地。通過即性以主命的修持,實現(xiàn)自我之性于“民胞物與”、“與天地參”的投入與貫注之中,達(dá)到天人合一的最高境界。這是人性最高的精神提升,在價值上即是至善。這種修養(yǎng)傳統(tǒng),形成一種主體性倫理精神。要發(fā)揚這種修養(yǎng)傳統(tǒng)和主體性倫理精神,在生活實際和自我修養(yǎng)中培養(yǎng)學(xué)生的道德判斷、道德選擇能力,而不是單一地灌輸?shù)赖轮R。道德主體在自我道德發(fā)展中具有主體性,受教育者個體的道德主體性是其道德發(fā)展的根本