中國(guó)古代先賢祠祀及其社會(huì)功能

中國(guó)古代先賢祠祀及其社會(huì)功能

教授：范穎教授。參與討論者:上海師范大學(xué)歷史系專門(mén)史研究生張燁、謝玲玉、汪芳、朱倩、趙黃、翟瑞芳、凌翠萍、范熒教授:我們今天討論的題目是:中國(guó)古代的先賢祠祀及其社會(huì)功能。由于此類(lèi)祀祠在江南的蘇松地區(qū)極為普遍,相應(yīng)的追念、祭祀活動(dòng)也十分典型,我們的討論即圍繞這一地區(qū)展開(kāi)。中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)顯著特點(diǎn)是,希冀在彼岸世界求得解脫的宗教觀念始終不發(fā)達(dá),而各類(lèi)原始信仰習(xí)俗卻在后世廣泛留存,長(zhǎng)期延續(xù)。中國(guó)古代雖有本土興起的道教以及外來(lái)的佛教、基督教、伊斯蘭教等,但就廣大漢族地區(qū)而言,從未陷入過(guò)全民族的宗教迷狂,在人們?nèi)粘５木裆钪?源于各類(lèi)原始崇拜的民間信仰一直占據(jù)主導(dǎo)地位。因此,在中國(guó)古代社會(huì)生活史的研究中,民間信仰是個(gè)值得關(guān)注的重要領(lǐng)域。中國(guó)的民間信仰紛繁而龐雜,包括五花八門(mén)的巫術(shù)、禁忌和不計(jì)其數(shù)的鬼神崇拜。民間所尊奉的各路俗神,除少部分由佛、道轉(zhuǎn)化而來(lái),絕大多數(shù)淵源于原始的自然崇拜、動(dòng)植物崇拜、圖騰崇拜和鬼魂崇拜。古人曾以天神、地、人鬼來(lái)概括林林總總的信仰對(duì)象,其中,人鬼這一類(lèi)尤具有中國(guó)傳統(tǒng)文化的特色。所謂“人鬼”,是指由先人亡魂轉(zhuǎn)化而來(lái)的神靈,其生前為現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的真實(shí)人物,“人鬼”中最典型的就是祖先神。中國(guó)的家族制度源遠(yuǎn)流長(zhǎng),家族內(nèi)的嫡系尊長(zhǎng),生前作為家族的統(tǒng)領(lǐng)與代表為人敬畏,死后又被視為家族得以繁榮興旺的體現(xiàn)者與庇護(hù)者而受到崇拜,尊奉為神。古代中國(guó),祭奠祖靈可謂社會(huì)上最為重要而普遍的信仰活動(dòng)。值得指出的是,與充滿“神性”的各路天神、地相較,祖先神具有更多的“人性”,人們虔誠(chéng)地崇奉祖靈往往出于現(xiàn)實(shí)生活的世俗訴求,所以具有更為明顯的實(shí)用、功利目的。中國(guó)的國(guó)家是在血緣紐帶未完全解體,家族組織仍大量留存的情況下起源的,血緣與地緣相結(jié)合是中國(guó)早期國(guó)家的基本特點(diǎn)。國(guó)家政權(quán)在保留家族制度的同時(shí),又按照特定的行政區(qū)劃進(jìn)行統(tǒng)治,久而久之,便在家族之外形成一定的地方意識(shí)和地方利益,于是,從家族內(nèi)的祖先崇拜又衍生出地方上的先賢奉祀。據(jù)《周禮·春官》記載:“凡有道者有德者,使教焉,死則以為樂(lè)祖,祭于瞽宗?！笨梢?jiàn),生前德高望重,死后被尊奉為神,受人祭祀,早在先秦時(shí)期已成為慣例?？鬃觿?chuàng)立的儒家學(xué)派也提倡對(duì)逝者的尊奉與祭祀,《論語(yǔ)·學(xué)而》記有曾子的一段話:“慎終追遠(yuǎn),民德歸厚矣?！睋?jù)此,還可明白看出,時(shí)人崇奉祖先和前代賢哲,一個(gè)重要目的是樹(shù)立楷模,激勵(lì)后人,以行道德教化。顯然,此類(lèi)人鬼崇拜注重的是此岸的現(xiàn)世,具有非常豐富而深刻的人文性、社會(huì)性內(nèi)涵。謝玲玉:我在研習(xí)中國(guó)古代社會(huì)生活史的過(guò)程中,曾留心民間信仰的問(wèn)題。盡管歷代文獻(xiàn)中有關(guān)先賢祠祀的記載俯拾即是,但今人的專題論述卻并不多見(jiàn),可見(jiàn),這一課題確有深究的空間。我注意到,秦漢以降,對(duì)前代賢哲的崇奉日益受人重視,官方也予以提倡和鼓勵(lì)。《新唐書(shū)》卷15《禮樂(lè)志》記載:貞觀四年,唐太宗“詔州縣學(xué)皆作孔子廟。”至此,孔子成為全國(guó)各地都可祭祀的前代圣賢,隨后,諸多地方先賢也被納入國(guó)家祀典,為之建祠立祀的現(xiàn)象時(shí)或可見(jiàn)?！短拼笤t令集》卷9記載:天寶十三載,唐玄宗下令:“五岳四瀆及名山大川,并靈跡之處、先賢祠廟,各委郡縣長(zhǎng)官致祭;其有陵墓祠宇頹毀者,量事修葺。”官方的積極態(tài)度,更促使先賢祠祀日趨興盛。至宋代,為地方先賢立祠祭祀,已成為普遍的社會(huì)風(fēng)氣。其建制,或獨(dú)立建祠,或于官學(xué)、書(shū)院、寺廟中特設(shè)祭祀場(chǎng)所。其名稱,通稱“先賢祠”,或因所奉先賢數(shù)量之別,而稱“三賢祠”、“五賢祠”、“群賢祠”等。南宋名儒真德秀在所作《宜興縣先賢祠堂記》中稱:“古者,鄉(xiāng)先生沒(méi)而祭于社。夫社者,報(bào)本之事也,鄉(xiāng)先生何功而祭于此耶?蓋嘗深思社之為群祀首者,以其產(chǎn)嘉谷,育蒸民。而鄉(xiāng)先生之重于鄉(xiāng),亦以其蹈道秉德而牖民于善也。育之以保正命,牖之以全正性,其功一爾?！笫老荣t有祠,亦古之遺意,蓋不獨(dú)躬受教如師弟子,然后可祠。其人遠(yuǎn)矣,而言行風(fēng)跡廩廩且存,鄉(xiāng)人子弟猶有所觀法則,雖歷千百祀不可忘也?！?《西山文集》卷26)顯而易見(jiàn),宋人盛行先賢祠祀,用意與前代一脈相承,主要是為了道德教化。范熒教授:我們通常所說(shuō)的先賢祠,最為典型的其實(shí)是指奉祀地方先賢的祠廟或特定場(chǎng)所,至于各地都有的孔廟只能視為先賢祀祠的一個(gè)特例?？疾靸汕Ф嗄觊g地方先賢祠緣起、發(fā)展、演變的過(guò)程,大致可以宋代為界,前后頗有差異。我本人認(rèn)為,以下幾點(diǎn)值得注意。其一,兩宋及之前,其地方性特色尚不如后世彰顯。當(dāng)時(shí)的建祠立祀,用意重在教化,因此人們的考量標(biāo)準(zhǔn),以逝者生前的業(yè)績(jī)和名望置于首位,至于是否與當(dāng)?shù)赜忻芮械年P(guān)系,并不重要。雖非生長(zhǎng)于斯,但凡游學(xué)、仕宦、流寓、途經(jīng)其地的,甚至與當(dāng)?shù)厝珶o(wú)關(guān)系的,只要聲望卓著,可為楷模,皆能視作先賢,立祠祭祀。例如前面提及的常州宜興先賢祠,所奉諸賢中有蘇軾。蘇軾為四川眉山人,晚年自貶所赦還時(shí),途經(jīng)常州病逝,但未葬于該地。他與宜興的關(guān)系并不密切,仍被當(dāng)?shù)胤顬橄荣t。真德秀在祠記中稱贊蘇軾的“學(xué)行節(jié)守”實(shí)屬“一世偉人”,故“雖非其鄉(xiāng),而謂鄉(xiāng)人可也”,尤能反映時(shí)人的觀念。類(lèi)似的情況在宋代其實(shí)頗為常見(jiàn)。迨至明清,便大不相同了。一方面,官方實(shí)行相對(duì)嚴(yán)格的戶籍控制,士子求學(xué)、科考,必經(jīng)地方官學(xué)步步進(jìn)取,官員離職、退休,也須返回原籍,不能隨意遷徙。明朝廷將地方官學(xué)中的先賢祠分為鄉(xiāng)賢、名宦兩部分,并對(duì)入祠資格作了嚴(yán)格規(guī)定:“仕于其地,而有政績(jī),惠澤及于民者,謂之名宦;生于其地,而有德業(yè),學(xué)行傳于世者謂之鄉(xiāng)賢?！?《禮部志稿》卷85《嚴(yán)名宦鄉(xiāng)賢祀》)強(qiáng)調(diào)入祠者須與當(dāng)?shù)仃P(guān)系密切。另一方面,隨著各地經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化的不平衡發(fā)展,一些在風(fēng)土人情上具有共通性的區(qū)域,人們的地方認(rèn)同感空前增強(qiáng),并大大提升了地方利益的訴求。民間在選擇奉祀對(duì)象時(shí),尤注重其與地方的聯(lián)系以及為地方所作的貢獻(xiàn)。由此,先賢祠祀愈益凸現(xiàn)出地方性的特色。其二,早期的先賢祠雖也以歷史上的真實(shí)人物為奉祀對(duì)象,但在民間的傳承過(guò)程中,往往被敷上較濃的神秘色彩,漢、魏、隋、唐之際,這一特點(diǎn)體現(xiàn)得尤為明顯。例如春秋末期吳國(guó)的伍子胥死后,吳越沿海地區(qū)的民眾懷念其功德,紛紛立祠祭祀(直至明清時(shí)期,今上海金山胥浦仍有伍子胥的祀祠胥浦祠)。因當(dāng)?shù)爻Ｔ饨瓭３敝?漢代民間遂將伍子胥附會(huì)為潮神,希望通過(guò)祠祀來(lái)安撫他的神靈,以平息波濤之患。王充《論衡》卷4《書(shū)虛篇》即記載:“傳書(shū)言:吳王夫差殺伍子胥,煮之于鑊,乃以鴟夷橐投之于江。子胥恚恨,驅(qū)水為濤,以溺殺人。今時(shí)會(huì)稽、丹徒大江、錢(qián)唐浙江,皆立子胥之廟。蓋欲慰其恨心,止其猛濤也?！庇秩缛A亭縣(今屬上海地區(qū))有陸四官?gòu)R,也稱陸司空廟,民間相傳所奉為西晉時(shí)的當(dāng)?shù)孛筷憴C(jī)或其家族中的某位人物。傳承中,人們也為其敷上濃郁的“靈異”色彩。晚唐文獻(xiàn)《原化記》記載:“華亭縣有陸四官?gòu)R,元和初,有鹽船數(shù)十只于廟前。守船者夜中雨過(guò),忽見(jiàn)廟前光明如火,乃窺之,見(jiàn)一物長(zhǎng)數(shù)丈,大如屋梁,口弄一團(tuán)火,或吞之。船者不知何物,乃以竹篙遙擲之,此物驚入草光,遺在地。前視之,乃一珠,徑寸,光耀射目。此人得之,恐光明為人所見(jiàn),以衣裹之,光透出,因思寶物怕穢,乃脫褻衣裹之,光遂不出。后無(wú)人知者。至揚(yáng)州胡店賣(mài)之,獲數(shù)千緡,問(wèn)胡曰:此何珠也?胡人不告而去?！贝祟?lèi)神秘虛妄的成分自宋元以來(lái)逐漸消退,明清時(shí)期,各類(lèi)先賢祠祀都趨于世俗化,無(wú)論官方還是民間,選以入祠的皆因其生前的俗世功業(yè),奉祀過(guò)程中所注重的也是其與世俗事務(wù)的聯(lián)系。其三,宋代以前的先賢祠祀,比較單一地注重其道德教化的功能,所以入祠者幾乎全是以道德文章、文治武功著稱的名士、名宦。明清時(shí)期,隨著地方特色的日益凸顯,凡是有功于一方,深受當(dāng)?shù)孛癖娋囱鲎鸪绲?不論身份地位的尊卑高下,皆可被奉為先賢,入祠受祭。當(dāng)時(shí),江南地區(qū)的地方意識(shí)和地方觀念尤為濃烈,上述特點(diǎn)也表現(xiàn)得格外明顯。如蘇州的葛賢墓祠、五人墓祠,松江的黃道婆祠等,所奉祀者生前皆為普通的平民百姓。受地方意識(shí)驅(qū)動(dòng)而不斷提升的地方利益的訴求不可能是單一的,于是,地方先賢祠祀的社會(huì)功能也日趨多元化。張燁:近年來(lái)有學(xué)者深入分析了江南地區(qū)地方意識(shí)的增強(qiáng)對(duì)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活的重大影響,我認(rèn)為地方意識(shí)對(duì)民間信仰中的先賢祠祀也有重要影響。通過(guò)“先賢”的認(rèn)定與奉祀,以表彰為維護(hù)地方利益作出過(guò)重大貢獻(xiàn)的人物,藉此體現(xiàn)地方利益的認(rèn)同和訴求,應(yīng)是明清時(shí)期蘇松地區(qū)先賢祠祀發(fā)展、演變的一個(gè)值得關(guān)注的傾向。老師提及的葛賢墓祠和五人墓祠,即為典型的例證。明萬(wàn)歷二十九年(1601年),充任稅監(jiān)的宦官孫隆及其爪牙在蘇州層層加稅,盤(pán)剝勒索,嚴(yán)重侵害了當(dāng)?shù)厥哭r(nóng)工商各階層的利益,染織工匠更被陷于死地。織工葛成挺身而出,“率百人相哄城隍廟,呼神死誓曰:‘吾寧拼死救此一方,但當(dāng)死清白。汝輩勿染一錢(qián)尺帛,不殺棍,不逐孫不休!’”(蔣以化《西臺(tái)漫紀(jì)》卷4“紀(jì)葛賢”條)他們擊殺多名作惡多端的稅棍,焚毀其家,迫使孫隆愴惶逃竄。事后,葛成為不連累他人,自首投獄,獨(dú)自承擔(dān)所有責(zé)任。蘇州知府也為其義舉深深感動(dòng),改其名曰葛賢,尊之為賢哲。當(dāng)?shù)馗麟A層人士更視之為“荊軻、聶政復(fù)生”。入獄后,“哭泣送之者萬(wàn)人。其以酒食相馕者,日以千計(jì)”;“四方商賈之慕義者,醵百金遺之”。(陳繼儒:《吳葛將軍墓碑》)人們?yōu)樗⑸?祈禱求福。葛賢死后,其墓祠始終香火不絕。吳地名士皆盛贊他為“義士”,陳繼儒稱其“吳葛將軍”,文震孟稱其“有吳葛賢”,朱國(guó)禎稱其“吳中義士葛將軍”,眾人以“吳”冠于葛賢姓名之前,顯然是將他作為維護(hù)一方利益的英雄予以頌揚(yáng)的。天啟六年(1626年),因魏忠賢閹黨迫害東林黨人,又激起另一場(chǎng)蘇州民變。晚明江南地區(qū)儒商合流的現(xiàn)象十分普遍,包括東林黨人在內(nèi)的文人士大夫多與工商業(yè)有聯(lián)系,他們高度關(guān)注工商業(yè)的發(fā)展,對(duì)市民階層的疾苦頗表同情,并常常充當(dāng)工商市民的代言人,提出諸多優(yōu)恤工商的主張。如周順昌,“樂(lè)為小民申冤理抑,達(dá)于當(dāng)路;諸凡輕徭緩征之事,必順昌為之倡首;至窮交寒士,游揚(yáng)援引,不惜齒頰,以故士民深德之”。(金日升《頌天臚筆》卷22《附紀(jì)·開(kāi)讀傳信》)為此,周順昌等東林黨人實(shí)被當(dāng)?shù)孛癖娨暈橹鞒止?維護(hù)一方利益的代表。因此,當(dāng)緹騎前往蘇州逮捕周順昌時(shí),各階層人士群起阻止,據(jù)理力爭(zhēng)。以顏佩韋、馬杰、楊念如、沈揚(yáng)、周文元等五人為首的民眾激于義憤,蜂擁而上,痛毆緹騎。事后,五人也挺身自投,最后“相顧笑別,延頸以受”,而當(dāng)?shù)孛癖姟吧舷聻橹魈椤薄?金日升《頌天臚筆》卷22《附紀(jì)·五人傳》)尤須指出的是,顏佩韋等五人皆為社會(huì)中下層的普通市民,與周順昌多無(wú)直接關(guān)系,相互間也多不熟識(shí),卻不約而同地走在一起,積極抗?fàn)?乃至舍生取義,在他們身上明顯體現(xiàn)出維護(hù)地方利益的意識(shí)和主動(dòng)參與地方公共事務(wù)的精神。正是在抵制極權(quán)暴政,維護(hù)地方利益這一點(diǎn)上,文人士夫與普通市民取得高度一致,形成空前的團(tuán)結(jié)。五人被害后,即由當(dāng)?shù)乜N紳士大夫吳默、文震孟、姚希孟等出金買(mǎi)下他們的頭顱,購(gòu)地營(yíng)葬,許多士人還解囊義助其家屬。魏忠賢倒臺(tái)后,人們毀其生祠,為五人建墓祠,設(shè)享堂等祭祀場(chǎng)所。復(fù)社領(lǐng)袖張溥所撰《五人墓記》感人至深:“嗟乎!大閹之亂,縉紳而能不易其志者,四海之大,有幾人歟?而五人生于編伍之間,素不聞詩(shī)書(shū)之訓(xùn),激昂大義,蹈死不顧,亦曷故哉?且矯詔紛出,鉤黨之捕,遍于天下。卒以吾郡之發(fā)憤一擊,不敢復(fù)有株治;大閹亦逡巡畏義,非常之謀,難以猝發(fā)。待圣人之出,而投繯道路,不可謂非五人之力也?！碑?dāng)時(shí)的吳地名士多將葛賢與五人相聯(lián)系,視為維護(hù)地方利益的先后代表。陳繼儒在葛賢墓碑中稱:“五人前死實(shí)后勁,將軍后死實(shí)前茅。”并以朱國(guó)禎的歌詩(shī)作為墓銘,盛贊道:“吳中義士氣如云,留得余生代有聞。東海長(zhǎng)虹掛秋月,丹青齊拜葛將軍?！?陳繼儒:《吳葛將軍墓碑》)汪芳:非常同意張燁的看法。顯然,明清時(shí)期的蘇松一帶,建祠立祀,供奉先賢,未必皆以道德文章作為主要的衡量標(biāo)準(zhǔn),于是,先賢的成分也變得更為豐富。即便是名宦,人們看重的也主要是他們?yōu)樵旄Ｒ环蕉鞒龅膶?shí)際貢獻(xiàn),不像先前,最注重的是本人的德行以及對(duì)地方的教化。以松江府為例,境內(nèi)有著名的夏周二公祠,所奉為明代的夏原吉和周忱。永樂(lè)年間,戶部尚書(shū)夏原吉奉命疏浚吳淞江,他“布衣徒步,日夜經(jīng)畫(huà),盛暑不張蓋”,治水著績(jī),“蘇、松農(nóng)田大利”。(《明史·夏原吉傳》)松民為之建祠奉祀,名“夏忠靖祠”。周忱于宣德、正統(tǒng)時(shí)巡撫江南諸府,前后二十余年,興利除弊,賑災(zāi)救荒,政績(jī)卓著,江南民間對(duì)其感恩戴德,曾立生祠祀之。松江府將原實(shí)相寺改建為“周文襄公祠”,華亭士人錢(qián)溥為之作記。其后,人們又以夏原吉與周忱并祀,改稱“夏周二公祠”。(崇禎《松江府志》卷20《壇廟祀》)隆慶時(shí),海瑞巡撫應(yīng)天,大力整治蘇松水利,“浚吳淞江,興工之中兼行賑饑之法,于是高鄉(xiāng)亢旱田悉成腴壤,所救溝中瘠且百萬(wàn)計(jì)”。(陳繼儒《海忠介公祠記》)由此深受民間愛(ài)戴,松民于青浦南城壕上建海忠介公祠奉祀。又如上海縣吳淞江陳家渡口的清代周太仆祠,也稱周郡侯祠,所祀為松江知府周中。據(jù)載:“周中,山陰人。雍正二年,攝上?？h。海水秋溢,漂溺無(wú)算,賑饑民十余萬(wàn),請(qǐng)筑海堤。母憂當(dāng)去,士民乞留,愿代令服。上憲入告,特擢松江知府,興修水利。六年,檄浚吳淞江,承筑陳家渡大壩。三月十八日,梅雨沖決,捐俸筑,又決,親乘船督夫下掃。風(fēng)急水溜,遂沒(méi)于水,堤亦旋合,時(shí)三月二十九日也。贈(zèng)太仆寺卿?！敝苤袨榕d修水利而以身殉職,松民深感痛惜,故于其死難的雍正六年(1728年)建祠奉祀。(嘉慶《松江府志》卷18《建置志·壇廟》)上述事例皆說(shuō)明,人們最感懷的是為改善一方民生卓有實(shí)績(jī)的官員。趙黃:我補(bǔ)充一點(diǎn)。在戰(zhàn)爭(zhēng)中,為抵御外敵,保衛(wèi)一方安寧而奮勇死戰(zhàn)的將士,也為當(dāng)?shù)孛癖姼卸鞔鞯隆Ｋ山硟?nèi)即有兩個(gè)著名的事例。明嘉靖三十五年(1556年),倭寇?chē)ド虾？h,戰(zhàn)斗極為慘烈,上?？h丞劉東陽(yáng)、本地居民楊鈿以及率軍馳援的建平縣丞宋鰲、鎮(zhèn)海衛(wèi)指揮使武尚文、浙江鎮(zhèn)撫吳賢、鳳陽(yáng)散官丁爵,皆殊死搏殺,陣亡于上海保衛(wèi)戰(zhàn)中。浴血奮戰(zhàn)十七天后,倭寇終被擊退。事后,人們于縣城隍廟東側(cè)建立群忠祠,祭祀捐軀的眾將士。(崇禎《松江府志》卷20《壇廟祀》)清道光年間,陳化成任江南水師提督,任上修臺(tái)鑄炮,嚴(yán)格練兵,積極籌備吳淞防務(wù)。道光二十二年(1842年),英國(guó)艦隊(duì)大舉進(jìn)攻吳淞,陳化成率部奮勇抵抗,最后身負(fù)重傷,壯烈殉國(guó)。其后,人們?cè)谏虾？h治西面的淘沙場(chǎng)建立陳公祠,奉祀這位抗英名將。清政府亦命“有司歲祀”。(同治《上?？h志》卷10《祠祀》)范熒教授:同學(xué)們說(shuō)得很好。諸多例證都表明明清時(shí)期蘇松地區(qū)的先賢祠祀,其價(jià)值取向是多元的,凡卓有建樹(shù),有功一方的,無(wú)論是名士名宦,還是販夫走卒(天啟民變的五人中,楊念如業(yè)鬻衣,沈揚(yáng)為牙儈,周文元當(dāng)轎夫),都為人愛(ài)戴,受人尊崇,皆可入祠奉祀。與此相應(yīng),其社會(huì)功能也不再局限于道德教化,而是在政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化等各方面都能產(chǎn)生一定影響。一個(gè)耐人尋味的事例是,嘉慶時(shí),清朝官方于松江府青浦縣的皇甫林,為鼎革之際的抗清志士陳子龍和夏允彝建立祀祠,名為“陳夏二公祠”。清軍入關(guān)南下,在江南遭到的抵抗是最為激烈的。江陰和嘉定的民眾為反剃發(fā),據(jù)城奮戰(zhàn),殊死搏殺,城破之日皆慘遭血洗,極為悲壯。陳子龍和夏允彝俱為華亭名士。明亡后,陳子龍與徐孚遠(yuǎn)等在蘇松一帶聚集義士千余,起兵抗清,兵敗后又往南明政權(quán)任職,繼續(xù)抵抗。后為清軍所俘,投水殉國(guó)。夏允彝得知清軍南下,曾與史可法共商抗清之計(jì),隨即又在家鄉(xiāng)密謀起兵,后因義軍接連失利,自殺殉國(guó)。有意思的是,清朝在全國(guó)確立其穩(wěn)固統(tǒng)治后,為宣揚(yáng)“忠貞節(jié)義”,將降附的明朝官吏列為“貳臣”,而對(duì)抗清斗爭(zhēng)中死難的烈士,卻賜以美謚,予以褒崇。松江知府陳廷慶于嘉慶六年(1801年)創(chuàng)建陳、夏二人祀祠,“歲以春秋致祀”。夏允彝的兒子夏完淳,抗清失敗后被殺,此時(shí)也配祀其中。陳廷慶的舉動(dòng)自然秉承了清廷的旨意,彰揚(yáng)對(duì)“今朝”的忠誠(chéng),故其所作祠記,明白敘述了“褒節(jié)勸忠,顯幽恤滯,昭揭大義,如天無(wú)私”的建祠宗旨。(嘉慶《松江府志》卷18《建置志·壇廟》)然而,再作深一層的探究,事情并非如此簡(jiǎn)單。清朝前期,江南一帶的民族矛盾依然很尖銳。自康熙后期開(kāi)始,清廷為長(zhǎng)治久安計(jì),逐漸調(diào)整原先的民族壓迫政策,著手緩和滿、漢矛盾,其中,江南是其最為用心的地方。在此建立當(dāng)?shù)乜骨迕康撵腱?顯然有其政治方針和統(tǒng)治策略上的深刻用意。歷史事實(shí)證明,其社會(huì)效果是明顯的。朱倩:先賢祠祀社會(huì)功能的多元化,在黃道婆祠的興建上也有典型的反映。元代黃道婆的事跡為人們所熟知,她對(duì)松江一帶棉紡織工具和技術(shù)的改進(jìn),棉紡織業(yè)的繁榮和發(fā)展作出了重大貢獻(xiàn)。黃道婆去世后,烏泥涇的鄉(xiāng)民“莫不感恩灑泣而共葬之”,遂于當(dāng)?shù)亟㈧腱?“歲時(shí)享之”。至元末,其祀祠曾經(jīng)兩度廢毀和重建。(陶宗儀《南村輟耕錄》卷24“黃道婆”條;王逢《梧溪集》卷3《黃道婆祠》詩(shī)與詩(shī)序)入明后,黃道婆祠又幾經(jīng)廢興,萬(wàn)歷年間,出資重建祀祠的松江文士張之象感慨:“吾松之民,仰機(jī)利以食,實(shí)此道婆發(fā)之,茍被其澤,無(wú)忘追本之思,則祠祀可不廢矣?！?張之象:《黃道婆祠記》)天啟年間,當(dāng)?shù)厥咳藦埶卜Q:“衣食之源,嫗實(shí)開(kāi)之。恩斯勤斯,等于育我,是所謂眾人之母也。而以母道事之,誰(shuí)曰不然!”(張所望《移建黃道婆祠記》)二人之言皆道出時(shí)人心聲。清初,浦東、浦西已各有一所黃道婆祠(浦西的祀祠幾經(jīng)周折,至今留存,現(xiàn)被擴(kuò)建為黃道婆紀(jì)念堂)。道光年間,上?？h城內(nèi)又由官方創(chuàng)建了一所黃道婆專祠,包世臣《安吳四種》卷29《上?？h新建黃婆專祠碑》記載了落成時(shí)的盛況:“士民聞黃婆之得建專祠也,爭(zhēng)舍資財(cái),不勸而集。隆榱桷之制極輪奐之飾,趨事孔亟,不日落成。附近郡邑,歡呼感慕,捧腥熟,挈香楮,傴僂踴躍,泥首階下者,肩踵相摩。”先前,人們對(duì)黃道婆的尊奉屬民間私祀,此時(shí),朝廷正式將其納入祀典,規(guī)定依從“先棉”之例,由地方官出面主持,每于春秋兩季在這座專祠中舉行崇祀黃道婆的儀式。此外,今上海境內(nèi)還有多處黃道婆的祀祠:如上海縣治西南渡鶴樓西北的梅溪弄內(nèi)有“黃道婆別祠”;豫園得月樓的“織亭”,為舊時(shí)上海布業(yè)公所祭祀黃道婆的場(chǎng)所;今市區(qū)虹口一帶曾建有黃婆庵;漕河涇的梵壽庵中曾附祀黃道婆;浦東三林的崇福道院曾于大殿東廡供奉黃道婆像;奉賢蕭塘劉港鎮(zhèn)曾建有黃姑庵;嘉定縣城內(nèi)曾建有黃道婆祠。黃道婆祠的屢毀屢建及其由烏泥涇向其他地方的擴(kuò)展,足以說(shuō)明人們對(duì)黃道婆的懷念和尊崇。自元代以來(lái),文人撰文作詩(shī),鄉(xiāng)民傳誦歌謠,皆盛贊她的功德,形成極大的社會(huì)影響。其一,人們依蠶農(nóng)崇祀“先蠶”之例,奉黃道婆為“先棉”,賦以“黃娘娘”、“黃道仙姑”等稱呼。如褚華在《木棉譜》中記載:“婆死,立祠祀之。……邑之女紅歲時(shí)群往拜之,呼之曰‘黃娘娘’?！泵磕晁脑轮悬S道婆誕辰以及秋收之后,松江城鄉(xiāng)居民還常常以集會(huì)賽神的方式祭祀黃道婆。乾隆時(shí)人金應(yīng)杓稱:“凡邑中力于紡織者,常年四月中為黃道婆誕辰,相率報(bào)賽。”(金應(yīng)杓:《上海城內(nèi)黃道婆別祠記》)晚清葛元煦也記載:“庵祀黃婆,塑老嫗像,向來(lái)香火最盛,每屆秋成,演戲酬神。”(葛元煦:《滬游雜記》卷1“黃婆庵”條)顯然,