臺灣文化政策的演變

臺灣文化政策的演變

臺灣原始現(xiàn)實歷史悠久，其發(fā)展發(fā)生了一些衰落。根據(jù)臺灣“行政院”主計處2010年最新統(tǒng)計,目前仍實踐其生活文化模式的有14個族群,總?cè)丝跒?04,531人,占全省人數(shù)的2.18%。這些族群大多有其獨特的語言和文化傳統(tǒng),為臺灣本土文化發(fā)展提供了多樣元素。近年來,受到國際多元文化及臺灣本土文化思潮的影響,原住民族的傳統(tǒng)文化倍受重視,臺當(dāng)局也制訂了多項政策,希望藉此來促進原住民族文化的維護與發(fā)展,而教育政策則是其中最為關(guān)鍵的一環(huán)。一、民族教育與原地方文化之間的聯(lián)系“民族文化”有廣狹義之分,本文取其狹義之含義,即少數(shù)民族的文化,民族文化教育也是針對少數(shù)民族而言,在此概念上,原住民文化教育與民族文化教育無異。臺灣的《原住民教育法》對原住民文化教育做出了明確的界定,此法第一章第4條指出:“原住民族教育,為原住民族之一般教育及民族教育之統(tǒng)稱。”其中“民族教育”是“指依原住民族文化特性,對原住民學(xué)生所實施之傳統(tǒng)民族文化教育?！币虼嗽谀承r候,“民族教育”也指原住民的民族傳統(tǒng)文化教育。二、原住民族發(fā)展與教育自1945年國民黨政府接管臺灣起至今,當(dāng)局頒布了許多政策以幫助原住民族發(fā)展,其中與教育相關(guān)的亦是不少。根據(jù)當(dāng)局對待原住民族傳統(tǒng)文化的態(tài)度,可將原住民教育政策分為兩個階段,即推行山地原住民與平地社會融合的同化教育階段和維護原住民文化主體性的多元化教育階段。(一)“文化雙盲”的影響為消除日治時期的“皇民化”教育的影響,強化“祖國認(rèn)同”,國民黨政府接管臺灣后,對原住民實施了全省統(tǒng)一的教育體制。當(dāng)局試圖通過對原住民實行推行國語、打壓母語教學(xué)、停用山地課本、培養(yǎng)“國家”觀念等手段,促使原住民與一般社會融合以實現(xiàn)“同化”之目的。這一時期,主要的原住民教育政策有《臺灣省教育廳改善山地教育設(shè)施三年計劃》(1949年)、《改進山地教育實施方案》(1950年)、《山地行政改進方案》(1963年)、《臺灣省加強山地國民教育辦法》(1980年)等,在這些政策的規(guī)定下,原住民所接受的教育方式和內(nèi)容完全脫離了他們的語言、文化以及社會生活背景,原住民族的傳統(tǒng)文化在這一時期受到了壓抑和限制。由此,“一方面原住民的社會文化被排斥在正規(guī)教育制度之外,無法經(jīng)由教育而獲得保護和傳遞;另一方面由于課程缺乏文化適應(yīng)性(culturalcompatibility),以致產(chǎn)生普遍的地教育成就,使原住民向上流動的機會微乎其微”。因而,在傳統(tǒng)文化式微和現(xiàn)代社會適應(yīng)困難的“雙重不利”,以及在不認(rèn)同傳統(tǒng)文化又難以突破低教育成就的“文化雙盲”影響下,衍生出了政治、經(jīng)濟、社會等層面的各種問題。值得一提的是,盡管這一時期原住民文化教育處于冰封時期,但冰山之下埋藏著希望的火種。70年代,一些主持山地行政的官員已有某種程度“文化相對觀”的看法,對原住民文化的某些部份也開始表現(xiàn)出珍惜、欣賞的態(tài)度。1976年當(dāng)局頒布《維護山地固有文化實施計劃》,其內(nèi)容包括采集山地歌謠、舉辦山地歌舞訓(xùn)練、歌舞競賽、補助山地雕刻藝術(shù)、織布技藝訓(xùn)練,同時更與學(xué)術(shù)界合作,成立“屏東山地文人園區(qū)”等等。這一計劃使一些原住民知識精英開始重新看待自己的文化,并開始爭取文化認(rèn)同以及本民族在教育、經(jīng)濟、政治等方面的權(quán)利,最終促成了1983年“原住民運動”的興起。(二)從中央部會層級的角度,設(shè)置專責(zé)機構(gòu),統(tǒng)籌我國原地區(qū)的教育事務(wù)隨著“原住民運動”興起及西方“多元文化”思潮的進入,越來越多的人開始關(guān)注原住民的政治地位、經(jīng)濟發(fā)展、文化生活等問題,原住民族獨特的語言、歷史、文化和社會生活也成為當(dāng)局制定原住民政策時不得不考慮的一個重要因素。1988年臺灣“教育部”成立了負(fù)責(zé)統(tǒng)籌與規(guī)劃原住民教育文化事宜的“原住民(山胞)教育委員會”,并將原住民教育目標(biāo)定為“適應(yīng)現(xiàn)代生活,并維護文化傳統(tǒng)”,除了要培養(yǎng)原住民成為整體社會的成員,還要保存原住民的語言和文化。這一行為揭示著臺灣的原住民教育進入了一個注重保存發(fā)揚民族文化、多元發(fā)展的時期。1996年“行政院”成立“原住民委員會”(下稱“原民會”)以統(tǒng)籌處理原住民各項事務(wù),其中設(shè)立教育文化處來負(fù)責(zé)原住民傳統(tǒng)文化及教育相關(guān)事項。這一中央部會層級的專責(zé)機構(gòu)的設(shè)立,有助于統(tǒng)籌規(guī)劃有關(guān)原住民民族教育,對原住民文化振興與教育發(fā)展具有較大推動作用。在“教育部”和“原民會”的共同努力下,多項以維護和發(fā)展原住民文化的教育政策相繼出臺,使原本暗淡的原住民傳統(tǒng)文化獲得了重燃的機會。三、現(xiàn)階段，農(nóng)村教育政策的內(nèi)容如下(一)以“文化引領(lǐng)”的總目標(biāo),確立并確定其內(nèi)容、原則和內(nèi)容“原住民教育委員會”成立后,開始擬定《發(fā)展與改進原住民(山胞)教育五年計劃》,并于1993年正式頒布實施,此計劃從各方面看來,基本取得預(yù)期效果。自1998年起,臺灣當(dāng)局開始推動第二個五年計劃。它以“創(chuàng)新并維護傳統(tǒng)文化、適應(yīng)并融入現(xiàn)代社會”為總目標(biāo),并據(jù)此分為幾個分目標(biāo),以“維護并創(chuàng)新傳統(tǒng)文化”為依據(jù)的分目標(biāo)是“尊重文化差異并發(fā)展多元教育型態(tài),結(jié)合小區(qū)資源而維護民族傳統(tǒng)文化,傳承固有文化以建立族群自我認(rèn)同,結(jié)合學(xué)術(shù)研究而創(chuàng)新文化發(fā)展生機?！北居媱澰谝?guī)模和執(zhí)行策略上大抵遵循第一期,但有所調(diào)整。2005年,“教育部”公布《發(fā)展原住民族教育五年中程個案計劃》,這是第一、二期《發(fā)展與改進原住民教育五年計劃》的延續(xù)。它也包括一個總目標(biāo)和七個分目標(biāo),總目標(biāo)為“確立主體發(fā)展、厚植生計能力、參與現(xiàn)代社會、開展民族文化”,分目標(biāo)中“尊重主體意識推展民族教育,開創(chuàng)文化生機”最能體現(xiàn)對原住民文化教育的維護與發(fā)展。在12條實施項目中,“發(fā)展原住民族文化教育”是重點,主要內(nèi)容包括了“規(guī)劃原住民族學(xué)校體系,發(fā)展民族教育課程及教材,落實原住民族語教學(xué),推展民族文化課程教學(xué)實施,強化大專校院對民族教育推動功能”。原住民教育的立法工作也取得了重要進展。1998年,當(dāng)局頒布了《原住民教育法》(后于2004年進一步修訂),明確原住民教育的意義在于“依原住民之民族意愿,保障原住民之民族教育權(quán),以發(fā)展原住民之民族教育文化”,“以維護民族尊嚴(yán)、延續(xù)民族命脈、增進民族福祉、促進族群共榮為目的?！蓖癸@了對民族文化教育的重視。在法案的主體部分,對民族文化教育的條文規(guī)定則更為全面:在整部法案七章三十五條中,與之相關(guān)的有十二條,涉及了教育的各階段,在原住民的就學(xué)、課程設(shè)置、師資培養(yǎng)、社會教育以及科研、評鑒和獎勵等方面都提出了傳承原住民傳統(tǒng)文化的要求。次年,《原住民教育法施行細(xì)則》公布,使本法各項條例的落實更為具體明確。當(dāng)局發(fā)布的政策性文件中也明確了原住民文化教育的重要性。1997年“教育部”發(fā)布《中華民國原住民教育報告書》,在反思過去原住民教育政策以及透析當(dāng)前的教育理念的基礎(chǔ)上,擬定“維護傳統(tǒng)文化,適應(yīng)現(xiàn)代生活,創(chuàng)新未來愿景”為未來原住民政策制定的主軸。而2010年公布的《原住民教育政策白皮書》草案,也強調(diào)在對原住民教育體系及原住民族教育課程與政策的規(guī)劃時,應(yīng)將原住民族自我的價值觀、知識論、世界觀融入其中。除以上針對原住民教育制定的政策之外,在“教育部”制定的其它教育政策中,也不缺乏對原住民的文化教育的關(guān)照。如1998年擬定的《教育改革行動方案》的第九章“強化原住民學(xué)生教育”中提出六條執(zhí)行事項,各事項下都有具體的執(zhí)行內(nèi)容與說明,其中不乏促進原住民語言、文化等方面發(fā)展的內(nèi)容。而1995年推行的“教育優(yōu)先區(qū)計劃”,則是針對某些地區(qū)教育水平低下而制定的一項補償計劃,在各補助項目中,“充實原住民教育文化特色及設(shè)備”是對原住民傳統(tǒng)文化教育的補償,當(dāng)局每年都會有一定數(shù)額的資金投入以補助之。(二)明確教育文化事務(wù)在社會事業(yè)上的發(fā)展目標(biāo)和措施當(dāng)局?jǐn)M定的各種維護與發(fā)展傳統(tǒng)文化的辦法,多少會影響原住民文化教育事務(wù)的推動。事實上,臺當(dāng)局對于原住民文化的推展措施頗多。1994年“原民會”的成立對原住民文化保存與發(fā)展產(chǎn)生了積極的推動作用。其主要活動包括:培育原住民文化人才、獎助原住民文化藝術(shù)活動、設(shè)立原住民文化園區(qū)、獎助原住民母語廣播、推動兩岸少數(shù)民族交流。這些活動幾乎都與教育掛鉤。1998年“原民會”擬定《原住民族發(fā)展方案》,對原住民各項社會事務(wù)發(fā)展做了全面規(guī)劃。其中“教育文化”部分以“尊重文化差異,發(fā)展多元教育形態(tài);結(jié)合小區(qū)資源,開啟發(fā)展生機;珍惜固有文化,建立自我認(rèn)同;確立符號系統(tǒng),傳承語言文化;運用多元媒體,促進族群融合”為發(fā)展理念,研訂了發(fā)展與改進文化的可行途徑:提升原住民中小學(xué)教育質(zhì)量;擴增原住民就讀高等教育機會;推展原住民社會教育及家庭教育;辦理原住民族學(xué)苑推廣教育;推動原住民體育活動;促進青少年學(xué)生文化成長;推動原住民教育之研究及學(xué)術(shù)交流;辦理原住民文化傳播媒體工作;振興民族原住民族語言;原住民族部落歷史重建;原住民族藝術(shù)保存與傳承;原住民族文物保護;推展原住民族民俗文化活動;促進原住民族文化交流;增進原住民族文化研究與發(fā)展。同年,“原民會”頒布《原住民文化振興發(fā)展六年計劃》,對原住民文化的推展工作做出統(tǒng)籌規(guī)劃。其主要的內(nèi)容包括:原住民部落歷史重建、原住民語言振興、原住民學(xué)院推廣文化教育、原住民文物館興建、促進原住民青少年文化成長。此計劃幾項具體事項在本世紀(jì)初都獲得較好地貫徹執(zhí)行,并多與教育有所聯(lián)系。為更好落實各項計劃及方案,當(dāng)局頒布了許多具體的補助要點和行政規(guī)劃,明確了教育文化事務(wù)上財政補助的具體方法。如《推展原住民族教育文化補助要點》、《原住民族樂舞發(fā)展推動小組設(shè)置要點》、《推動原住民部落小區(qū)大學(xué)補助要點》等,共同推動原住民文化教育發(fā)展。(三)原住民族語的發(fā)展語言是文化之根,許多國家和地區(qū)的多元文化發(fā)展策略以語言作為切入點,我國臺灣地區(qū)亦莫不如此。1994年,“教育部”公布《獎(補)助原住民母語研究、著作實施要點》,為發(fā)展原住民族語教育擬定了詳細(xì)計劃,包括:編列預(yù)算,補助教材及成立教學(xué)中心以及原住民文化物館;增置母語指導(dǎo)員或由族中長者教授母語;在日常生活中鼓勵原住民家庭使用母語,并利用社團、夏令營等活動教授原住民母語及本族文化。此后,原住民的各項發(fā)展政策中,語言復(fù)興一直是重點。21世紀(jì),臺灣原住民族語振興工作進一步開展。除上文提及的《原住民文化振興發(fā)展六年計劃》的“族語振興”部分外,“教育部”還于2001年在國民教育階段實施“九年一貫制課程”,將鄉(xiāng)土語言列為必修課程,同時強調(diào)校本課程開發(fā),并依據(jù)多元文化精神,針對族群差異,選擇適當(dāng)教材,并訓(xùn)練師資或請當(dāng)?shù)仃壤鲜谡n或協(xié)同教學(xué)。2006年“原民會”制定了《原住民族語言振興六年計劃》。此計劃以“形成原住族語言的復(fù)興運動,厚實原住民族語言‘文字化’的基礎(chǔ),語言權(quán)的落實,營造臺灣成為國際南島語言的研究重鎮(zhèn),落實多元文化”為目的,確定了健全原住民族語言法規(guī)、成立推動原住民族語言組織、編纂各族語言字詞典及發(fā)展原住民語言教材、推動原住民語言研究與發(fā)展、培育原住民族語言振興人員、推動原住民族語言家庭化、部落化及小區(qū)化、利用傳播媒體及數(shù)字科技實施原住民族語言之教學(xué)、辦理原住民族語言能力之認(rèn)證、原住民族傳統(tǒng)及現(xiàn)代歌謠創(chuàng)作收集及編纂、重要政策法令之翻譯及族語翻譯人才之培育等十項執(zhí)行策略。使原住民族語發(fā)展工作更為全面。根據(jù)這一計劃,2007年,“教育部”公布《原住民學(xué)生升學(xué)優(yōu)待取得文化及語言能力證明要點》,將原住民學(xué)生運用民族語言的能力和升學(xué)優(yōu)待直接聯(lián)系起來,對其進行考核,并頒發(fā)合格證書。此外,“原住民族語言發(fā)展法草案”也在積極籌備制定之中。四、現(xiàn)階段，當(dāng)?shù)匚幕逃奶攸c在各項政策的扶持下,臺灣的原住民文化教育呈現(xiàn)出以下特點:(一)強化效力保障原住民族教育法制建設(shè)通過不斷的努力,現(xiàn)階段臺灣原住民的文化教育有了初步完善的政策保護系統(tǒng),具體來看,包括以下幾點:第一,有專門的行政機構(gòu)處理原住民教育事務(wù)。臺灣當(dāng)局對原住民的教育事務(wù)分兩部門協(xié)調(diào)管理,“教育部”和隸屬“行政院”的“原住民委員會”,其中“教育部”分管原住民的一般教育,原住民的民族文化教育,則由“原住民委員會”規(guī)劃辦理,同時視需要在市(縣)設(shè)立民族教育審議委員會,負(fù)責(zé)咨詢、審議地方民族教育事項。第二,有健全的法律體系對原住民文化教育予以保障。臺當(dāng)局為保障原住民文化教育的發(fā)展,不僅于1994年增修“憲法”,使之更符合時代的發(fā)展與民族文化教育的需要,同時還制定了《原住民族基本法》(1995年),強調(diào)了原住民在教育和文化發(fā)展上的多元化?！对∶窠逃ā芳捌涫┬屑?xì)則的頒布,則開啟了原住民族教育立法的新紀(jì)元,它對于規(guī)范和推動原住民族教育的發(fā)展,進一步加強原住民族教育法制建設(shè),提供了重要的法律基礎(chǔ)和法律保障。這三部法案包括正在研訂的“原住民族語言發(fā)展法”,為原住民文化教育發(fā)展提供了從憲法到一般法規(guī)的較全面的法理依據(jù)。(二)加大對民族教育的投入政策的落實需要資金投入作為保障。為使原住民文化教育政策的推展更具實質(zhì)效能,臺當(dāng)局不僅以法律規(guī)定了經(jīng)費的投入安排,還力求從政府和民間兩個方面共同對其進行資金扶持?！对∶窠逃ā返膶υ∶窠逃慕?jīng)費編列額度的有明文規(guī)定。第一章第9條提出:“中央政府應(yīng)款列預(yù)算,?？钷k理原住民族教育;其比率合計不得少于中央主管教育行政機關(guān)預(yù)算總額百分之一、二”。根據(jù)這一條款,臺當(dāng)局每年都投入大量資金以補助之。以2008年為例,當(dāng)局對原住民教育的總投入為2,772,467千元新臺幣,其中“原民會”的部分有1,218,000千元,占總數(shù)的43.93%,其中執(zhí)行原住民族教育事項的金額為316,063千元,推動原住民語言振興發(fā)展的的金額為136,430千元,辦理原住民人才培育的為53,000千元。除政府投入外,臺當(dāng)局也注重引入社會資金。2010年1月14日,為更好地“傳承原住民族文化教育、經(jīng)營原住民族文化傳播媒體事業(yè)”,當(dāng)局成立“財團法人原住民族文化事業(yè)基金會”,以處理各公私立機構(gòu)、團體、法人或個人的捐贈。本基金會所獲款項要用于原住民文化、語言、藝術(shù)、傳播等事項的創(chuàng)作、交流、推廣及人才培養(yǎng)等活動。此基金會的成立,不僅使資金來源更多樣化,同時提高了廣大民眾對原住民文化的保護意識。(三)對策三:立足部落歷史重建,搭建社區(qū)文化特色網(wǎng)站在各項原住民文化教育政策中,十分強調(diào)社區(qū)資源的利用開發(fā)以及與學(xué)校教育相結(jié)合的問題:“原住民文化資產(chǎn),大多保存在其小區(qū)部落之中,學(xué)校教育如欲善盡保存文化、傳遞文化,允應(yīng)與其坐落之小區(qū)相結(jié)合……”要“結(jié)合小區(qū)資源,開啟發(fā)展生機”。根據(jù)此,當(dāng)局積極推展部落歷史重建,通過修建原住民族文物館、整理與出版原住民歷史文獻、維護原住民遺址與古跡等活動以發(fā)掘社區(qū)文化資源;鼓勵學(xué)生參與民族民俗文化活動,同時邀請當(dāng)?shù)仃壤蠀⑴c校本教材的編訂、訓(xùn)練師資以及給學(xué)生授課或協(xié)同教學(xué);以親、師、生合作模式及社區(qū)民眾將原住民族部落發(fā)展史、文獻記錄、祭奠禮儀、傳統(tǒng)技藝、產(chǎn)業(yè)發(fā)展及母語等資料加以收集與整理,建立原住民族文化特色網(wǎng)站等。此外,“原民會”還委托各機構(gòu)辦理“原住民青少年文化成長班”,結(jié)合當(dāng)?shù)亟處熂吧衤毣蜃诮虉F體工作者,給予原住民青少年學(xué)生課業(yè)輔導(dǎo)、傳習(xí)族語及原住民俗文化、培育才藝及團體活動與個別輔導(dǎo),以解決原住民青少年學(xué)生課后有關(guān)學(xué)習(xí)與安全問題,以彌補家庭及學(xué)校教育之不足。(四)通過文化保護推動部落文化發(fā)展我們的社會正在進入一個數(shù)字化的時代,數(shù)字資源正被廣泛地運用到社會的各個領(lǐng)域。在過去的調(diào)查中,原住民族被指