論西藏宗教中的象征物

論西藏宗教中的象征物

一、西藏宗教的特殊性作為一個地理概念，西藏主要按照今天的行政區(qū)劃劃分。在這個范圍內談論宗教是較為容易的,因為在歷史上所謂前藏、后藏、阿里三地其實就是今天西藏自治區(qū)的大致地理范圍。藏族本土的宗教和藏傳佛教的產(chǎn)生、發(fā)展主要在這個區(qū)域內進行,三地之外的藏傳佛教是后來逐步擴展而形成氣候的。也就是說藏傳佛教的根源在西藏,這應該是毋庸質疑的。西藏的宗教在歷史上曾經(jīng)有過若干發(fā)展階段。吐蕃王朝之前西藏的宗教主要是自然崇拜與一種據(jù)稱發(fā)源于象雄的苯教。該宗教特別注重巫術與占卜,信仰鬼神,是一種自發(fā)的多神教。部落及普通人在遇到一些大事時總要請求“辛”(巫師)幫助,“辛”便舉行宗教儀式來溝通神靈,使人們感覺獲得了神的佑護。苯教信仰的神靈主要有恰神、祖神、穆神、龍神、年神、贊神、戰(zhàn)神、地域守護神等。按苯教的說法,這些神靈有的居住在天上,有的居住在山上,有的居住在水中和地下,還有的居住在家庭中及人的身體內。在苯教的萬神殿中還有與神靈相對的魔類與精靈鬼怪,這些魔怪分為三大類:外部的、內部的和隱秘的。外部的魔怪主要是游蕩的鬼與星曜(災星),內部的鬼怪主要是由作惡、造孽和不凈而造成的邪惡神靈,隱秘的鬼則來自于行使法術時不小心而造成對精靈無法控制,使這些精靈變成作惡的鬼。吐蕃王朝時期,佛教傳入西藏,成為與苯教并立的宗教。由于佛教是一種人為的、系統(tǒng)的宗教,有自己一套完備的神靈體系和理論,還有遍布各地的宗教組織,其活動能力強,因此很快在吐蕃獲得廣泛的傳播。吐蕃一些統(tǒng)治者看到佛教的可利用價值,采取鼓勵的措施,加快了佛教的普及,對苯教造成沖擊。在與苯教的長期斗爭中佛教也逐漸吸收苯教的一些東西,由此出現(xiàn)佛教的本地化。在經(jīng)歷幾個世紀之后,本地化的佛教在12世紀形成幾大教派,宗教上呈現(xiàn)西藏的地域特色。在西藏佛教本地化的同時,苯教也在吸收佛教的理論,逐漸形成系統(tǒng)化的苯教,這種苯教在體系上與佛教十分相似,基本是對佛教的模仿。但理論上則雜糅了佛教、西亞拜火教、摩尼教,以及內地道教和古代苯教等觀念及說教,十分有特色。我們現(xiàn)在所提到的西藏宗教主要包括上面幾種宗教形式。宗教人類學在對西藏進行研究時會發(fā)現(xiàn)有許多獨特的研究對象,其中宗教現(xiàn)象尤其是宗教象征物就是最具典型的方面。以西藏宗教的各種現(xiàn)象為研究對象的宗教人類學我們不妨稱之為西藏宗教人類學,其價值是將西藏的宗教置于中國各民族宗教乃至世界各種宗教中進行比較,通過探索其規(guī)律及自身的總體面貌來界定西藏宗教到底具有什么特色,由此加強我們對藏族文化的深入認識。就宗教的角度來說,西藏宗教給人最深的印象是什么呢?人們可能會不約而同地回答說是在各個路口、市鎮(zhèn)、村寨見到的各種瑪尼堆、經(jīng)幡,刻有六字真言的石崖、石塊,還有拿著轉經(jīng)筒的虔誠的老阿爸、老阿媽,向著拉薩方向嗑長頭的牧人,等等。西藏宗教的這些表面現(xiàn)象的確一定程度上代表了它的特色,這些現(xiàn)象雖然還不足于真正體現(xiàn)西藏宗教的內涵,但它們可以引導我們向更深的層次邁進。在本文論述當中,我們主要圍繞西藏宗教的一般象征物來進行分析,通過對這些象征物的特點的把握來理解宗教的性質和特色。那么,什么是宗教象征物呢?就宗教現(xiàn)象而言,幾乎所有的宗教都有其標志性的東西,這就是宗教的最基本的象征物。比如基督教的十字架、伊斯蘭教的新月符號、佛教的雙手合十的佛像、中國道教的太極符號,等等。在許多宗教中除了一些基本象征物外,還有一些富有特色的器物、工具、陳設、裝飾品、法器、書籍、圖畫、雕塑、建筑等也可以視為其宗教的標志物或象征物。對于西藏宗教而言,有關宗教的象征物可謂豐富多彩,西藏的建筑、繪畫、造型藝術、手工藝品等無不具有宗教的含義,表明宗教與西藏人民的日常生活密切相關。本文中我們主要圍繞如下幾個方面來討論西藏宗教的特色。下面我們結合西藏三類宗教以及民間長期流行的與宗教有關的習俗,介紹一些典型的宗教象征物和象征觀念,在介紹中我們不再按照宗教本身的分類,而是按照象征物本身的屬性進行分類介紹。二、幾種常見的幾種方案宗教法器在西藏可以分為敬禮法器(如袈裟、法帽、哈達等)、稱贊法器(如鼓、鐘、鈸、嗩吶、法號、笛子等)、供養(yǎng)法器(瓶、幢、華蓋、多瑪供物)、持驗法器(曼荼羅、杵、鈴、橛、缽等)、護摩法器(熏爐、護身佛像、符印、本巴瓶等)、祈禱法器(瑪尼輪、瑪尼筒、念珠、經(jīng)幡等),我們主要選其中若干幾種加以介紹。1、概念由鈴所代表的,并影響占星術金剛作為兵器,又叫金剛杵,用在宗教里它成為一件法器,其形制是一根長5～10厘米的青銅或金、銀制的兩端有三棱(五棱)尖刃或光環(huán)狀的杖。該法器在密宗中既是佛性的代表,又被視為陽性的象征,也是男性生殖器的象征。在儀式中金剛杵與金剛鈴經(jīng)常聯(lián)合使用,金剛鈴的手柄其實是半個金剛杵,加上鈴本身形成一個整體,象征樂音及柔軟、慈善,也是陰性及女性的象征。金剛與金剛鈴的象征意義正反映了佛教金剛乘的核心思想概念,即陰陽兩性的二極化及兩性的結合。在苯教中受佛教的影響,也有類似的法器并以金剛為名。但苯教更重視金剛系列的另外一種法器,即金剛橛(普巴),這是一種彎頭的類似鋤頭形狀的東西,它的作用是幫助修法者斷決欲念,堅定信念,祛除魔障。在苯教巫師那里,金剛橛還可以控制天氣,影響占星術。1苯教還有以金剛橛為名的神靈。金剛橛的造型通常是由一只摩羯魚嘴里伸出彎形刃鋒,或該彎形橛就是摩羯的上嘴唇的變形。摩羯在神話中是四方大海的守護神,所以以摩羯為主體的金剛橛就具有匯集四方力量的能量。在藏傳佛教一些教派如噶舉、薩迦、格魯派中金剛橛也是相當重要的法器,不過相比苯教略遜些。但藏傳佛教寧瑪派與苯教對金剛橛的重視程度相當。2、鼓、化學方法在苯教的用具中鼓與鈸是非常重要的法器。鼓在神話傳說中是苯教的巫師鐘愛的東西,據(jù)說苯教“四門”中的“朗辛苯”擁有一類用刺柏木制成的小鼓,他們可以騎著小鼓在空中飛行。鼓還是巫師在為人治病時必須使用的法器,它的聲音可以嚇走妖魔鬼怪。在苯教師舉行宗教儀式時,鼓與鈸被看作是形象與聲音的象征,鼓的咚咚聲是對雷聲的模仿,鼓的形狀具有一些特別的象征意義,如帶柄的手鼓(單面或雙面)具有月亮的形狀,象征陰性。但大鼓(包括腰鼓)則是陽性的象征,人們在鼓皮上常常用紅、綠、橙三色畫出風雷之紋。鈸是與鼓幾乎同等重要的稱贊法器,它既是陰性的也是陽性的象征,因為它的結構是凹凸狀的,同時根據(jù)它的發(fā)音,具有雷電的聲響,也是閃電的代表。3、用于象征對象的幻網(wǎng)在西藏民間宗教中有一種比較特別的宗教用具,這就是幻網(wǎng)與拘魂牌。幻網(wǎng)在藏語中叫“朵”(mdos),我們一般根據(jù)其形狀結構而稱之為“十字網(wǎng)格靈器”或“幻網(wǎng)”,它的基本形式是用兩根木棍綁扎成十字,十字木棍的四個端頭全部用色線扎成網(wǎng)狀。“幻網(wǎng)”可以做成簡單的單網(wǎng)形,也可以做成復雜的多網(wǎng)結構,這主要根據(jù)需要而定。朵——幻網(wǎng)的功能有兩種,一是拘拿流浪的鬼魂和惡靈用的,這種幻網(wǎng)可稱為“降魔幻網(wǎng)”,它常放在門口與屋頂,像蜘蛛網(wǎng)粘蟲一樣將敢于侵犯人類的鬼魂纏在網(wǎng)上。所以“降魔幻網(wǎng)”在用了一段時間后要取下來拆掉、摔碎,然后放火燒掉,這樣就殺死了那些害人的鬼魂?；镁W(wǎng)的另外一個作用就是召請有力量的鬼魂及神靈的,這種幻網(wǎng)根據(jù)召請的神靈對象的不同具體又有許多專門的用處,如男朵、女朵、中性朵、酬謝鬼神朵、懺悔朵、兵器朵(作為魔法兵器)、禳災求福朵、去病朵、興福長壽朵,此外還有專用的幻網(wǎng),如穆朵(為穆神供奉的幻網(wǎng))、贊朵(供奉贊神的幻網(wǎng))、杰波魔朵、獨腳鬼朵、瑪姆女魔朵、龍朵、年朵、星朵、地神朵,等等。這種朵被作為神靈的暫時棲息之處,象征傳說中的神靈(包括女神)居住的天界。制作這種朵,需要在朵的支架上綴上羊毛片或鳥羽,以象征天空的云彩。在朵的下面還要擺放彩盤,藏語叫“葉盤”(ysa),主要有小布塊、各色石子、面做的小型兵器和鎧甲。一些大型的朵的形制很像佛塔,座落于四層基座上。其中間的主干木條叫“命木”(sog-xing)或朵木(mdos-xing)。有的朵還作成人面形。在西藏宗教文獻中朵的制作材料有一定的規(guī)定,比如朵的木材不能用不潔的木料,彩色線也要干凈的,除此外,一些文獻提到要用五種寶物制造朵,即用白海螺裝飾白母雞毛制成白朵,用金子裝飾貓頭鷹羽毛制成黃朵,用珊瑚制成的紅朵,用松耳石制成的綠朵,裝飾上孔雀翎毛,用鐵制成黑朵,裝飾上黑鳥羽毛。安置和供奉靈器的基座一般為四層,代表世界的四層基礎或宗教中的圣山——如須彌山?；梢苑殖伤牡确?分別涂上不同的顏色以象征世界四方。在朵的相關儀式中,常有供奉物,其中一種供奉物叫姜普,我們有時將之稱為拘魂牌。姜普是一種像內地的令箭狀木牌或纏有彩線、羽毛的木條。它的作用是招魂、拘魂及贖罪。木牌形的姜普上面常繪有男人或女人的形象,有時男、女像還手持箭與紡錘(分別是男、女的象征物)。木牌上面還繪有日月、星辰及云彩樣花紋。有的姜普則直接繪有箭尖朝下的箭與柄朝上的紡錘。木條形的姜普被認為是一種陰陽合體傭像的變體,它是一根長木條或木版,頂端裝飾有飛禽的羽毛如山鷹、鷲、烏鴉、貓頭鷹等羽毛,象征天界與飛升。鳥羽之下或木條的中部纏著羊毛線,象征中界,也象征女性。中下部纏著裝著白色芥籽的豆莢形或帶狀的容器(用布料或絲綢制作),象征地下世界,容器下面是五彩絲帶,象征男性。姜普在許多儀式中都被使用,是西藏民間宗教中比較特別的用具。4、斯巴闊羅中的十二邊緣斯巴闊羅是西藏寺院中常見的布道圖,它一般畫在寺院的入口處墻壁上,也有小型的唐卡畫。斯巴闊羅的漢文意思是“世界圈”,我們一般稱之為“生死輪回圖”。這種圖以表現(xiàn)人類因為無知(佛教稱為無明)而墜入永無休止的輪回中不可自拔的情形為主題。該圖中主要運用象征圖形或符號來表現(xiàn)輪回,常見的有:九宮格。表示人在時間上的生生死死,循環(huán)往復。八卦符號。表示空間上的好壞境遇,命運變幻。貪、、愚三毒的象征物。貪多以公雞為象征;,以蛇為象征;愚,以豬為象征。六道象征圖。六道即指輪回的六個去處,它們分別是天神、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。斯巴闊羅基本都按其佛教原意畫這六種形象。十二生肖,用十二種動物表示時間的流動和時間之輪的轉動,其象征意義與九宮相同。十二因緣象征物。在斯巴闊羅的繪制中,西藏常以不同的具體形象來表現(xiàn)十二因緣的概念。佛教的十二因緣分別是無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。它們在斯巴闊羅中用瞎子、制陶工、猴子、一個船上的兩個人、六間空房、擁抱的夫婦、兩眼被箭射傷的男子、正在喝酒的人、摘水果的猴子、懷孕的女子、分娩的女人、死尸來代表。斯巴闊羅的背景象征物。一般斯巴闊羅多畫在一只長著惡魔臉的烏龜?shù)母共?有的學者解釋說這是陰間之王閻王,并不確切,其實是烏龜或青蛙。在西藏有關烏龜與青蛙的神話中,烏龜是九宮八卦起源的重要生物,在藏語中烏龜與青蛙被視為同類。斯巴闊羅的左右上方有時會畫上法輪和佛像,以表示學習與信仰佛教后能夠破除無明,擺脫輪回,獲得解脫。在西藏,與斯巴闊羅同樣廣為人知的圖畫就是雍仲圖或符號。雍仲在藏語中意為堅固不動,其符號形為有右旋臂(佛教)或左旋臂(苯教)的十字符號。這種符號在世界范圍內都曾經(jīng)流行,它起源于太陽崇拜,佛教徒對這種符號很早就加以運用。西藏也很早就存在該符號,比如阿里日土縣巖畫中就有類似的符號。不過,在后來用在宗教中時佛教與苯教的雍仲有所區(qū)別,佛教符號是右旋的,苯教是左旋的:雍仲在佛教和苯教中還象征世界的中心,在佛教中世界的中心是須彌山(蘇迷盧山),苯教的世界中心是俄摩龍仁的九級雍仲山。同時,雍仲也成為西藏宗教的形象化符號。三、西藏的風俗和行為中象征的重要性1、藏族文化特性在西藏,我們往往可以在較高的山坡、山頂、懸崖旁邊、十字路口、湖邊以及被認為是神圣之地的地方等處看見用石塊、經(jīng)幡、木箭(高10米以上)、風馬旗堆積及裝飾的瑪尼堆,藏族習慣在路過瑪尼堆時必放一個石子或石塊作為一次祈禱,石子如是白色的最好。許多瑪尼堆都是又高又大的,這一般是較為古老的或為信徒較為信仰的地方。瑪尼堆中的“瑪尼”的意思來自梵語,意為“如意寶”,即人們丟石子祈禱,希望萬事稱心如意。據(jù)考證,瑪尼堆中放置石子的行為來源于藏族古老的白石崇拜,該種宗教意識把山上的白色石頭視為神靈的化身,據(jù)記載,古代藏人常在家中供奉白石。另外,據(jù)藏族學者才讓太等人的說法,瑪尼堆,古代叫拉擇(la-btsas),據(jù)說來自象雄語,意為路標。不過藏人對拉擇有兩種解釋,一種認為藏族古代先民在荒蕪人煙、廣袤千里的山地、草原上放牧、流動,為了不至于迷路以及可以分清楚地界,就在重要的山口、山頂建立路標,過往之人有義務放置石塊對之進行加固。另一種說法是藏族先民出征打仗時為了不至于迷路而在經(jīng)過的重要或突出顯眼的地方放置路標。因為藏族有在拉擇上插標槍、羽箭的習俗。2另外,據(jù)藏族古代史書《西藏史籍五部》所說,天神拉杰工贊以東薩曲曲曼為妻,生下7個王子,即高處的拉擇神,低處的楚擇神(舟神),地方的里神,城郭的守護神及外神、內神、門神等。3拉擇也被作為神的名字使用。藏族學者恰白·次旦平措將之稱為“山口神”。按照西藏習俗,每個人路過拉擇處,不論身份高下都要下馬離鞍,整理衣帽以示恭敬,并將五彩風幡或哈達、經(jīng)文、紙馬和羊毛等掛在風幡及桿繩上,然后焚燒香柏枝、糌粑以及酥油,脫帽祈禱:“于途平安、所愿皆償,為我餞行、為我洗塵......”禱畢,在場的所有人都用右手抓一把糌粑,面向拉擇,高呼三聲“嗦”,并喊“吉嗦,神靈必勝!”喊完,將糌粑撒向空中,然后后退離去?，斈岫鸦蚶瓝竦墓┓钗锍耸油膺€有刻著六字真言、佛像的石塊,以及牦牛頭、羊頭等。此外還有風馬旗。風馬旗藏語叫“龍達”(rlung-rta),據(jù)西方學者勞費爾與瓦德爾考證,其來自于漢語的龍馬,認為藏語rlung或klung是對漢語“龍”的音譯轉寫。藏族學者卡爾梅·桑木旦還認為klung-rta可以翻譯成“河之馬”,rlung-rta可以翻譯為“風馬”。譯為“河”主要是來自漢地的龍馬負河圖于黃河而出的典故。其龍來自漢語。據(jù)中國學者謝繼勝研究,漢族地區(qū)有“馬八尺以上為龍,七尺以上為龍馬,六尺以上為馬”(《周禮·夏官瘦人》)的說法,但藏地的風馬旗主要來自漢地的紙馬、甲馬習俗。紙馬、甲馬是繪有馬的送魂幡。在宋代就已經(jīng)流行。西藏的風馬旗最初所起的作用也是送魂幡。但也有許多本民族的文化成分。在苯教觀念中,人死后其靈魂由陰間的白馬送行至天界。所以在葬儀上一般都要獻祭所謂的“寶馬”,還要給寶馬配上開路的飛跑馬(快跑玉鞍)、殿后的香馬以及牛、羊等隨從。敦煌文獻中還有關于寶馬與人的關系的儀軌故事。比如P.T.1136中的故事:在塞達烏古地方,父名金馬塞瑪昌,母名玉馬玉瑪倉,二馬交配,二馬持抱,生下一歲的馬駒,取名伯布喬容。馬駒跟在其母身后走時,被瑪米德尊布用皮繩活套套住,全力牽到白陶土壘起的土圍子里,用黑嚼子罩上。這親密合意的牲口和瑪米德尊布兩個小人、窮人,情誼深厚,一個死了另一個要為之修墓。后來瑪米德尊布死了,親密合意的牲口非常傷心,親自為其安葬,建帳篷形墓穴。(死者)說:沒有寶馬(do-ma),沒有親密馬,合我心意的牲口(pyugs-smos)你要有勇氣過山口,能坦然過渡口。4由此可見古代藏人對于馬匹懷有強烈的宗教感情,稱之為親密合意的牲口,希望在死后寶馬能夠順利將主人送到天界。風馬旗圖案中的中心多為一匹奔跑的馬,馬身上馱有寶瓶或吉祥鞍座、八卦圓輪等。風馬旗的四角還繪有宇宙四獸,常見的是右上角的金翅大鵬鳥、左上角的青龍、右下角的白獅子(牦牛)、左下角的紅虎。象征宇宙的結構。這四種動物是漢地青龍、朱雀、白虎、玄武的變化。許多風馬旗的圖案還有五行、八卦、西藏的吉祥符號等。藏族在瑪尼堆上使用風馬旗,其功能已經(jīng)從單純的送魂變成祈福、還愿、請求神靈保佑等意義。2、女性和女性之間的象征關于彩箭與紡錘分別的象征含義的起源,現(xiàn)在基本可以確定與民間婚姻習俗及信仰有關,佛教對人類的世俗事務不感興趣,因此有關婚姻的一些宗教觀念與儀式都是苯教的。不過,在苯教中這兩種東西又被賦予許多內涵。苯教對彩箭與紡錘的象征意義較為看重,尤其是彩箭,為之專門創(chuàng)立了箭神這樣的神靈。對于這兩種東西還有專門的神話進行解釋。據(jù)藏族學者卡爾梅·桑木旦的研究,在苯教的有關婚姻儀式的幾本經(jīng)典中,彩箭與紡錘在婚姻儀式中特別重要,在儀式中既要講述彩箭與紡錘的由來的神話,還要舉行供奉這二者的儀式。據(jù)說箭神來自世界的創(chuàng)立者赤杰出曲巴在創(chuàng)始之際用光輪敲擊宇宙的光卵而發(fā)出光芒,上射的光形成散射神,下射的光形成箭神(mda-gsas)。在有關彩箭、紡錘以及穆繩、吉祥結的產(chǎn)生神話中,它們間有神奇的因果關系:“在天上的一條峽谷里,有一位名叫恰剛樣扎的法師和一位叫什貝東?，?shù)哪赣H。他們結合在一起,生下三個神奇的卵。從金卵的裂口中蹦出一支帶有綠色羽翼的金箭,這就是箭的來源,也是新郎的寶石。從青綠色的卵的裂口中蹦出一支帶有金色羽翼的青綠色箭,這是新娘金光閃閃的箭。從半圓形的白卵裂口中蹦出一支紡錘。從天空的光和霧海中出現(xiàn)了苯教的白色物質,風把它拉了出來,紡織成線,它被纏繞在一棵樹上,這根線被命名為穆繩和吉祥結......”在這個有關婚姻起源的神話中,接著又講述一位女神下嫁人間時,人間男子向天神送上一支白綾箭作為證明自己有能力娶神女的信物,女神出嫁時則在帶上父親送的箭和母親送的一個漂亮的紡錘,自此箭與紡錘就是男、女的象征物:“新郎的拉色爾,新娘的拉玉……新郎那支鑲嵌寶石的生命箭,新娘那支帶有玉葉的金紡錘……男子的生命依賴于箭,女子的生命依賴于紡錘……我們把他們托付給眾神,讓箭與紡錘永不分離。讓我們把穆繩和吉祥結托付給眾神,讓它們永不被剪斷?！?在西藏一些地區(qū)如林芝地區(qū),每年春天時男子都有上山插箭的習俗,該箭一般長10～20米,箭尾用三塊木板制成,上面再系上白幡或風馬旗(龍達),它主要象征好運及吉祥,風馬旗上的顏色要與插箭者的生辰星象相符。插箭儀式十分熱鬧喜慶,一般箭是獻給地域神的,儀式中還有必要向地域神獻柏樹枝及舉行盛大的宴會。3、各類門飾的設計在西藏農(nóng)村,我們可以在農(nóng)民的家里發(fā)現(xiàn)許多有意思的民俗東西,比如老百姓對門的裝飾以及新年時在院墻外涂畫奇特的符號,等等。西藏農(nóng)戶家的門作為房間的入口,具有許多講究,在藏區(qū)每家每戶都要根據(jù)家庭的經(jīng)濟條件在大門的門垛內供奉一尊神像,此即門神。一般門上一定要有門釘,有些家庭要在門框上方放一只羊頭。羊頭上纏五色羊毛,放羊頭時一定要請巫師或咒師念咒后放置,這叫“封天門地門”。其用意一是請神靈保佑家庭吉祥,再就是以有魔力的羊頭鎮(zhèn)門,使妖魔無法進門。農(nóng)村中幾乎所有家庭的大門上部都要安置牦牛角和鵝卵石,這是供門神的標志,一般每年秋收開鐮的第一把穗子都要供在門神前。供門神的習俗來自苯教,在古代主要是供鹿角與野牦牛角,在供物的角上還要纏上沒有任何標記的旗子或干凈的白色羊毛,藏語叫這種供物為“塔貴”。后農(nóng)村很難找到鹿角或野牦牛角,便改用一般的牦牛角。鵝卵石有時也用刻有六字真言或三世佛的石板來替換。在一些有錢人的家庭,入戶門的兩面門扇上要畫上圖案,這類圖案以奔跑的牦牛、馬、飛翔的鳥、蹲立或歡叫的狗為主。主要有三個含義:一是娛樂門神、二是驅除妖魔、三是裝飾門面。一般人家會在門上畫上簡單的日月圖案、雍仲圖案。另外,藏族習俗中喜歡在門環(huán)上還常常掛上牦牛尾或以牦牛毛編織的扁平或圓的繩子(有白色及彩色兩種),尾端系著牦牛尾。還有的人家要掛用牦牛繩系的小木棍與木環(huán),這種木棍與木環(huán)原本是牽牛的用具,但其造型非常像古代埃及人使用的生命環(huán)——∝、♀,推測在門上掛上木棍與木環(huán)應該分別代表男性與女性,象征著主人家期盼家庭人丁興旺、財運亨通?？傊?各類門飾目的性很強,多象征吉利、驅魔、祁福等。另外,藏人農(nóng)家門環(huán)上還有掛著用紅、藍、白、黃、綠五色絲綢或布帶編的長條形如意結,這也是求福運的象征。在西藏,凡是人所構筑的建筑上都要在屋頂四角插上風幡及神朵(有時是神朵上面加上風幡)。風幡有白色與五色兩類。不同顏色代表不同意思。一般白色是神的代表,同時也代表白云,藍色為天空、玉龍的象征色,紅色為火與太陽的象征,綠色是水的象征,黃色是大地的象征,佛教也把黃色視為教法的象征色。風幡多為白羊毛線縫制。風幡的插法是按屋主的屬相顏色進行開頭的排列,屋頂?shù)娘L幡也可以用兩根風幡拉起一根繩子,上面掛上五色旗。按藏族的習俗,每年正月初三是換下舊的風幡,再插上新風幡的日子。如果家庭有喜慶的事也要更換風幡。換風幡要舉行焚香祭祀堡頂神的儀式。習俗中換幡平常由屋主本人實行,但如果家中娶親則由新娘換風幡名為“拉多”——神系(接納新人)。有女兒出嫁則在其一年后回娘家時由該女換幡,名為“拉怍”——神解(表示女兒此后不是娘家的人了)。在牧區(qū),牧人多在牦牛帳篷前面樹立一桿旗。在農(nóng)村凡以木板為屋頂?shù)姆孔右惨诜宽斨醒霕淦鞐U。在西藏一些農(nóng)村,過新年時有在院墻上畫墻畫的習俗。墻畫的圖案主要有三種:雍仲符號、日月符號、蝎子符號。蝎子符號是西藏獨特的符號,多畫于大門兩旁的墻壁上,其意義就是辟邪、除魔障。這種符號與佛教中的摩羯形象有關,但也不排除受漢地民間“五毒”觀念(以蝎子、蜈蚣、蛇、蟾蜍、蜘蛛五種毒蟲為驅邪之物)的影響。四、藏戲所見巖面的顏色面具在西藏是獨特的宗教舞蹈羌姆與民間戲劇朗達、說唱古爾魯(mgur-glu)、折嘎(說唱快板)中經(jīng)常使用的道具。面具在許多民族中都有,它來自原始宗教的通神或娛神儀式。在這一類儀式中人們戴上象征神的面具,模仿神所經(jīng)歷的往事,以此求得神的歡喜并與神相通。漢族地區(qū)將這種儀式稱為“儺戲”或跳神。戲劇的起源多與這種儺戲相關。據(jù)學者研究,古代東西方文化中多有在宗教活動中使用面具的儀式,如希臘的酒神節(jié),以及埃及、兩河流域和中國的農(nóng)神節(jié)的一些裝扮等。西藏的面具也與宗教密切相關。據(jù)研究,早在吐蕃王朝時期就有宗教舞蹈羌姆和名為“吉達吉姆”的歌舞劇,該劇在演出中演員要戴上白色面具,其表演的內容是請求天神降雨或不要讓本地出現(xiàn)冰雹、刮大風等自然災害。這種歌舞劇在今天的日喀則仍然存在,人們常將之稱為“抗災歌舞”。西藏藏戲民間藝人傳統(tǒng)上把早期的藏戲叫做“白面具戲”,后期出現(xiàn)的藏戲叫“藍面具戲”。這是因為早期的面具顏色略單調,多白色,用羊皮制成,形象多為白面、白發(fā)須的老者,在藏戲中該角色是一出戲劇中開場戲的最重要的角色,稱“阿熱瓦”,一般要同時出場6～7個。14世紀西藏著名僧人湯東杰布將白面具戲進行改革,形成藍面具戲。開場戲的人物“阿熱瓦”角色形象變成有胡須的打魚人或青年獵人形象,面具的顏色也豐富多彩,根據(jù)不同的角色配以不同的顏色。在宗教舞蹈羌姆中,面具多數(shù)是根據(jù)佛經(jīng)及寺院殿堂中的塑像制作的,制作手法要求較高,以立體造型為主。羌姆面具的形象一般與佛教經(jīng)典著作中所描述的大致相同,按其神靈體系進行分類,基本有:神類、魔類、滑稽鬼類、動物類。神一類的面具又有喜和怒兩類。不同的面具在顏色上有個一定的象征,如白色象征慈祥,像觀音、文殊、普賢菩薩的面具多白色。紅色象征權勢,一般如閻王、司命主、阿彌陀佛的面具都具有這種顏色。藍色象征威猛、憤怒、殺戮,密宗一些威猛神如金剛手菩薩、馬頭明王、大威德金剛都以藍色為其面具的主要顏色。金色象征財富,面具有這種顏色的有財神、寶生佛等。黃色代表宗教、教法,佛陀、活佛、法王的面具顏色就有黃色,黃色有時也象征財富。淺紅色多是從屬神的顏色,一些女性神的面具也以這種顏色為主。綠色一般代表女性護法神,如綠度母等,綠色也是水的象征色,所以水龍王也具有綠色面具。黑色的面具有兩種情況,一是厲鬼、惡神面具多用黑色,但另一種情況是護法神大黑護法的形貌多用黑色表示(大黑護法的另一象征色是藍色)。在藏戲朗達中,面具的造型多數(shù)是羊皮、布料制成,形制多數(shù)是平面的。不過藏戲面具吸收羌姆的色彩象征,使不同顏色代表了不同的角色。藍色面具一般是開場戲中獵人角色使用的,深紅色面具代表國王,白色代表普通男性,綠色代表女性,淺紅色代表大臣,黃色代表活佛,黑色是壞人或惡魔的顏色,黑白相間的面具多代表兩面派人物。另外,王子、公主、仙女不用面具時臉上化粉彩妝,乞丐、盜賊涂糌粑面,6后面這兩類角色主要職能是在演戲中插科打諢,調節(jié)氣氛。折嘎、古爾魯?shù)葢蚍N中也有面具,其象征顏色與藏戲相仿。不過,在西藏民間流行的另一種說唱藝術即《格薩爾》中,其說唱藝人不戴面具,僅在頭上戴帽子,一種象征格薩爾大王的高帽。據(jù)說格薩爾的帽子形狀為菱形,帽子呈現(xiàn)三個尖頂,上面有各種裝飾,如:海螺、藍寶石等五類寶石,一只展翅的大鵬金翅鳥,一面鏡子,三角黑鐵,貝殼,如意寶、蓮花、五彩絲帶、日月綴飾與魔刀、銅針、芥子、各種鳥的羽毛等。按照說唱藝人的說法,該帽子有許多象征意義:“如果把它放在右肩,那么大家就會說它是一座水晶佛塔,如果把它放在左肩上,那么大家就會說它是一個扛著茶葉箱的仆人,如果把它扛在背上,那么它就如同是一個托缽僧......如果用左手從冒頂抓住它,那么它就如同是一個手執(zhí)小鈴的喇嘛”,如果把它放在左腋和右腋下,那么它就如同箭囊和弓弩,如果把它放在地上,那么它就如同是坐