文化視域中的北宋熙豐選本與劉方《宋代兩京都市文化與文學(xué)生產(chǎn)》補(bǔ)論

文化視域中的北宋熙豐選本與劉方《宋代兩京都市文化與文學(xué)生產(chǎn)》補(bǔ)論

最近，我在網(wǎng)上讀到了一篇題為《博士論文》的文章，該大學(xué)于2008年接受了劉方的《宋代兩京都市文化與文學(xué)生產(chǎn)》。乍看題目,甚是吸引人,再看后記,這個選題是獲得了校級、省級、教育部三次課題基金的,就更是充滿期待?？墒亲屑?xì)讀完全文,卻令人大失所望。可以說,這是一篇不僅舛誤百出,而且學(xué)風(fēng)不端的博士論文。這篇論文共分三編,分別探討北宋都城汴京、陪都洛陽、南宋都城臨安。自從宋莉華率先提出汴京與杭州為宋代文學(xué)中的“雙城”的概念,到孫遜、葛永海所探討的“雙城”、“兩京”,一直都是指北宋的都城汴京和南宋的都城臨安,劉文則增加了一個陪都洛陽,應(yīng)當(dāng)說,探討洛陽的第二編是最有新意、最令人期待的。因為第一編對宋代科舉與文學(xué)、歐陽修的禮部唱和詩、文學(xué)中的金明池意象的探討,第三編對“故都意識”、南宋出版業(yè)的勃興與文學(xué)之間的關(guān)系等問題的探討,都已有不少研究成果,劉文并沒有太大新意。但是,當(dāng)筆者讀完第二編,卻越看越有似曾相識之感。仔細(xì)一想,劉博士一再聲稱的沒有多少人關(guān)注、沒有什么研究成果的熙豐時期以司馬光為中心的洛陽文人群的相關(guān)問題,早在2003年,北大歷史系博士后馬東瑤就在宋代文學(xué)國際研討會的年會上,宣讀過一篇論文《司馬光與北宋熙豐時期的洛陽詩壇》,受到與會學(xué)者的好評,于2004年發(fā)表在《中國文化研究》夏之卷上。而這也是馬東瑤的出站報告《文化視域中的北宋熙豐詩壇》第二章《洛陽:以司馬光為考察中心》的主要內(nèi)容。該出站報告已于2006年由陜西人民教育出版社出版發(fā)行。讀者只要看看馬東瑤的論文和著作,劉文是獨創(chuàng)還是剽竊,便能一目了然。以下僅從幾個方面簡單加以說明。首先是研究范圍。馬著《文化視域中的北宋熙豐詩壇》是通過探討熙豐年間具有文化地理坐標(biāo)意義的汴京、洛陽、江寧、黃州等地分別以王安石、司馬光、蘇軾為中心的三大詩人群和作為地方個案的當(dāng)涂、蘇州兩地以郭祥正、朱長文為中心的普通詩人群的交游、創(chuàng)作活動,勾勒一個動態(tài)、立體的熙豐詩壇,并以此觀照當(dāng)時的政治、思想、學(xué)術(shù)文化特征,第二章《洛陽:以司馬光為考察中心》的研究范圍為熙豐時期以司馬光為中心的洛陽詩人群,這是有新意而又與全著的結(jié)構(gòu)形成緊密關(guān)聯(lián)性的。劉文以此為研究對象則有些奇怪。他的第一編和第三編均涉及詩、詞、文、小說等多種文體,而第二編純粹只有詩歌;第一編和第三編均從北宋談到南宋,只有第二編將時段限定在北宋熙豐年間。作者的解釋是,要以“最具有典型陪都文化特征的,同時又是研究較少的北宋熙豐時期的洛陽為中心”。此解釋顯然有些牽強(qiáng)。無論是從契合第一、三編來說,還是從深入挖掘他所研究的“洛陽城市文化特征”來說,都應(yīng)當(dāng)且可以將研究時段向前后擴(kuò)展。洛陽的城市文化特征絕不僅靠熙豐時期的所謂“政治次中心”來體現(xiàn),“陪都”的內(nèi)涵也絕不僅聯(lián)系政治而已。劉文卻令人遺憾地陷在了馬著的思路當(dāng)中。其次是研究對象和內(nèi)容。馬著第二章《洛陽:以司馬光為考察中心》分為兩節(jié),第一節(jié)是《洛陽:變法時期的另一文化中心》,下分四個部分,分別以“獨樂園”、“耆英會與真率會”、“禮樂之爭”、“政壇耆宿與道學(xué)宗師”為題,第二節(jié)是《洛陽詩壇的意義》,分三個部分探討了“政治家與道學(xué)家詩觀”、“洛陽詩壇的文學(xué)意義”和“洛陽詩壇的文化意義”。劉文中編《洛陽:北宋的陪都與陪都文學(xué)》分為三章,第一章研究熙豐時期的洛陽文學(xué)集會,主要是耆英會、真率會。第二章研究司馬光與他的獨樂園。第三章研究邵雍和他的安樂窩詩。可以看出,不管是人物司馬光、邵雍、呂公著等,還是文學(xué)結(jié)社活動耆英會、真率會等,研究對象和內(nèi)容都相當(dāng)一致。第三是研究結(jié)論。以司馬光為核心的洛陽文人的結(jié)社唱和在馬著和劉文中都是研究重點,劉文通過對比白居易九老會和司馬光耆英會、真率會,認(rèn)為二者截然不同,對歐陽光稱耆英會、真率會為“怡老詩社”表示否定。這一結(jié)論很有新見。不過,這恰恰也是早在六年前就完成的馬著的研究思路和觀點。請看下面兩段結(jié)論:馬著:洛陽因其特殊的歷史、地理、文化的原因,常常聚集著大批士人、文人,并在一些特定的時期形成文人群或詩人群,例如中晚唐時以白居易為中心的詩人群、北宋前期由歐陽修、梅堯臣等組成的文人集團(tuán),以及本文所論熙豐時期以司馬光為中心的詩人群。而熙豐詩人群與中晚唐詩人群在很多方面頗具可比性,從這些同與不同可以更清楚地認(rèn)識熙豐時期的洛陽詩壇的特點與意義。在這兩個時期,洛陽都是作為陪都而存在,是一個遠(yuǎn)離了都城的政治漩渦而相對平靜的地方。從身份與活動特征上看,兩個詩人群的主體都是因黨爭而退避洛陽的閑置官僚,都組成了九老會、耆英會、真率會一類的詩社。但是,在這些表面的相似背后其實有著本質(zhì)上的差異。中晚唐時的政治矛盾與朋黨斗爭較北宋熙豐時更為激烈慘酷,退避洛陽者大多是為遠(yuǎn)禍全身,或受異己排斥之人,他們已無意進(jìn)取,整日沉溺于山水園林之樂。雖然心中有著政治的陰影,但作為一個真正意義上的閑適文人群,他們詩酒唱和,優(yōu)游度日,其詩歌已將表現(xiàn)社會責(zé)任的傳統(tǒng)儒家詩教之美和兼濟(jì)天下的人文精神徹底失落;作為這一文人群的代表的白居易,在思想上由兼濟(jì)天下轉(zhuǎn)向信奉佛道、提倡“中隱”,在詩歌創(chuàng)作上也由“為歌生民病”轉(zhuǎn)向抒寫個人的閑適感傷。(參趙建梅《唐大和初至大中初的洛陽詩壇——以晚年白居易為中心》,中國社會科學(xué)院2002年博士論文)熙豐時期的這些文人官僚,則多是以退居洛陽表示對新政的不滿和不合作,他們實際上在政壇和士人中還有著相當(dāng)大的影響力,元祐以后,其中的大多數(shù)人重新出任朝廷要職即為明證。所以他們雖然也詩酒唱和、不問政事,實際上他們的集會結(jié)社和詩歌創(chuàng)作與中晚唐時有著相當(dāng)不同的意義。作為這一文人群的精神領(lǐng)袖,司馬光并不像白居易那樣沉迷佛道,而是致力于宣揚傳統(tǒng)道德禮法和道統(tǒng)的重建。這并非由于時風(fēng)變化,事實上,“儒門淡薄,收拾不住,皆歸釋氏”,正是熙豐時期的寫照,而司馬光等人的努力,則使洛陽日益成為儒學(xué)重鎮(zhèn),聲望達(dá)于四海。他們的結(jié)社唱和,也不同于白居易時代的怡老以解寂寞,而是成為了這種文化和政治努力的一部分。應(yīng)當(dāng)說,熙豐時期的洛陽詩歌,單從純文學(xué)的價值而言,并無太多影響詩歌發(fā)展的典范性特征,但它由于與政治、思想學(xué)術(shù)的緊密結(jié)合而承載了許多文化的意義。劉文:熙豐耆英會與中唐九老會在很多方面頗具可比性,從這些同與不同可以更清楚地認(rèn)識熙豐時期的洛陽陪都文化及其陪都文學(xué)的特點與意義。在這兩個時期,洛陽都是作為陪都而存在,是一個遠(yuǎn)離了都城的政治漩渦而相對平靜的地方。從身份與活動特征上看,兩個詩人群的主體都是退居洛陽的閑置官僚,都組成了九老會、耆英會、真率會一類的詩社。但是,在這些表面的相似背后其實有著本質(zhì)上的差異。中晚唐的政治矛盾與朋黨斗爭較北宋熙豐時更加激烈慘酷,退避洛陽的大多是為遠(yuǎn)禍全身,或受異己排斥之人,他們已無意進(jìn)取,整日沉溺于山水園林之樂。作為一個真正意義上的閑適詩人群,他們詩酒唱和,優(yōu)游度日,其詩歌已將表現(xiàn)社會責(zé)任的傳統(tǒng)儒家詩教之美和兼濟(jì)天下的人文精神徹底失落。熙豐時期的這些文人官僚,則多是以退居洛陽表示對新政的不滿和不合作,他們實際上在政壇和士人中還有著相當(dāng)大的影響力。元佑以后,其中的在世的大多數(shù)人重新出任朝廷要職即為明證。所以他們雖然也詩酒唱和、不問政事,實際上他們的集會結(jié)社和詩歌創(chuàng)作與中晚唐時有著相當(dāng)不同的意義。熙豐時期的洛陽詩歌,單從純文學(xué)的價值而言,并無太多詩歌發(fā)展的典范性特征,但它由于與政治、思想學(xué)術(shù)的緊密結(jié)合而承載了許多文化的意義。很顯然,劉文完全照抄了馬著的結(jié)論。馬著在對比司馬光群體與白居易群體時,明確指出對白居易群體的認(rèn)知參考了趙建梅博士的觀點,劉文則將趙、馬的名字全部遮蔽,將他人成果一把據(jù)為己有。這在劉文中是常態(tài)。如關(guān)于耆英會、真率會的相關(guān)情況,這在李昌憲《司馬光評傳》、歐陽光《宋元詩社研究叢稿》中都已提到,尤其是后者論列甚詳。馬著便有明確說明:“關(guān)于這些詩社的成立時間、成員、活動等相關(guān)情況見歐陽光《宋元詩社研究叢稿》?！眳⒖嘉墨I(xiàn)中也明確列出李昌憲《司馬光評傳》。劉文實際上轉(zhuǎn)引歐著材料甚多,卻全不做說明,只將其列為批判的靶子。又如第一編第四章對劉子翚《汴京紀(jì)事》二十首的考釋分析,明顯參考了左福生《劉子翚與〈汴京紀(jì)事〉考論》(《重慶社會科學(xué)》2006年第7期)、劉德岑《劉子翚〈汴京紀(jì)事〉詩箋注》(上、下)(《西南師大學(xué)報》1983年第4期、1984年第1期)等論文,劉文也是一律不提。在具體問題的探討中,劉文對馬著也“借鑒”甚多。如關(guān)于司馬光耆英會、真率會以道相高來對抗新政的觀點,完全出自馬著。馬著:有研究者以“怡老詩社”稱呼之,認(rèn)為此類詩社主要是退休老人怡情適性的一種群體活動形式,這種定性似有可商榷之處。在我看來,以詩怡情自為成立詩社的目的之一,卻還另有可探究的意思。自元豐二年(1079)的“烏臺詩案”之后,詩歌與政治的疏離是很自然的結(jié)果,作為一班熟諳政道的元老舊臣,其詩社的活動絕不會有著明顯的政治目的,但從司馬光為耆英會所作的序中,卻可以看出他們以“道”相高的宗旨其實體現(xiàn)了以對傳統(tǒng)的尊崇來自別于新政的婉曲態(tài)度?！麄冞h(yuǎn)紹白樂天九老會,是要接續(xù)“尚齒不尚官”之遺風(fēng)。據(jù)《麟臺故事》,館職序坐,皆以年齒為差而不以官閥為先后,是受唐張說“以道相高”之流風(fēng)所及,而今耆英會“尚齒不尚官”,其實同樣有著以道相高的含義。劉文:司馬光序與《邵氏聞見錄》的記載,“老而賢者”、“年德高者”,在唐代白居易的九老會,只是強(qiáng)調(diào)了年高,而賢與德,則是宋代耆英會增加的新的標(biāo)準(zhǔn),應(yīng)該引起關(guān)注。以名節(jié)相高,以道德相標(biāo),即是自我肯定,也是暗含褒貶。顯然與當(dāng)時新舊黨爭之間關(guān)于義與利,君子與小人之辯論有關(guān)。馬著從《麟臺故事》中的一則材料受到啟發(fā),挖掘出耆英會“尚齒不尚官”背后“以道相高”的深層涵義,頗具說服力。劉文只是從《邵氏聞見錄》“年德高者”等表述便得出耆英會以道德相標(biāo)的結(jié)論,則過于輕易。年德并舉,在古代常常是對老者“有年即有德”的一種泛化的美譽(yù)。請看劉文所舉的一條材料,清孫承澤《春明夢余錄》卷六十五《楊文敏雅集圖序》:“昔唐之香山九老,宋之洛社十二耆英,俱以年德高邁,致政閑居,得優(yōu)游詩酒之樂,后世圖之以為美談。”將白居易九老、司馬光耆英一律稱為“年德高邁”,不加區(qū)分,便正說明了此點?？梢妱⑽氖怯昧笋R著的結(jié)論,然后找些普泛的材料來加以證明而已。又如對獨樂園命名的解析:馬著:司馬光曾在《張共字大成序》中譏斥“小人獨樂其身而不能與眾共之者也”,高倡“君子修身治心則與人共其道、興事立業(yè)則與人共其功,道隆功著則與人共其名,志得欲從則與人共其利”,并認(rèn)為這是“君子小人之大分”;而今,他在《獨樂園記》中卻說:“……或咎迂叟曰:‘吾聞君子所樂必與人共之,今吾子獨取足于己,不以及人,其可乎?’迂叟謝曰:‘叟愚何得比君子,自樂恐不足,安能及人?況叟之所樂者,薄陋鄙野,皆世之所棄也,雖推以與人,人且不取,豈得強(qiáng)之乎?”劉文:司馬光曾在《越州張推官字序》中譏斥“小人獨樂其身而不能與眾共之者也”,高倡“君子修身治心則與人共其道、興事立業(yè)則與人共其功,道隆功著則與人共其名,志得欲從則與人共其利”,并認(rèn)為這是“君子小人之大分”。而今,他在《獨樂園記》中卻說:“……或咎迂叟曰:‘吾聞君子所樂,必與人共之,今吾子獨取足于己,不以及人,其可乎?’迂叟謝曰:‘叟愚何得比君子,自樂恐不足,安能及人?況叟之所樂者,薄陋鄙野,皆世之所棄也,雖推以與人,人且不取,豈得強(qiáng)之乎?”劉文雖然刻意用了與馬著不同的司馬光文集的版本,但“譏斥”、“高倡”、“而今”等評價性和轉(zhuǎn)折性的語辭卻一模一樣;馬著最后不小心漏掉了半邊單引號(見出站報告,出版成書時已補(bǔ)上),劉文也如出一轍地漏掉了。這正可作為劉博士看過馬東瑤出站報告的又一證據(jù)。由此推測,劉文在第一編中所談到的京城詩歌唱和所體現(xiàn)的制度文化和儀式性特征,也與馬著第一章第一節(jié)《汴京:變法時期的政治文化中心》中的相同觀點不無關(guān)系。另外,劉文對司馬光獨樂園詩孤寂和樂友兩層意蘊(yùn)的解析、通過程顥詩來解讀司馬光和呂公著出處不同的論述等,顯然都是來自馬著。不同的是,劉文將他們貼上了“洛陽城市文化”一類的標(biāo)簽,聲稱他們“體現(xiàn)了城市文學(xué)創(chuàng)作主體在接受特定城市文化影響時的選擇性與主體性”,不過貼得實在是有點生硬和欠缺說服力。第七章對于邵雍的研究,作者開篇就大談了一通在他之前的學(xué)界是如何忽略了邵雍的詩歌,“在至今仍然少的可憐的幾篇研究他的詩歌的文章中,也僅僅將他的詩歌程式化地定位在理學(xué)詩”,以此突出他所研究的邵雍詩的“城市文學(xué)書寫”具有多么“重大意義和轉(zhuǎn)型標(biāo)志”。如此,祝尚書先生的《論“擊壤派”》、張鳴先生的《即物即理,即境即心》、張海鷗先生的《邵雍的快樂詩學(xué)》、鄧紅梅先生的《論“邵康節(jié)體”詩歌特征及其對于宋代詩壇的意義》,等等,自然都是不能入劉博士法眼的。然而在劉博士對邵雍詩歌的論述中,有一段卻又與張海鷗《邵雍的快樂詩學(xué)》中的文字高度重合:劉文:《擊壤集·序》是他詩學(xué)思想之總綱,開篇即拈出“自樂”之旨:“《擊壤集》,伊川甕自樂之詩也。非唯自樂,又能樂時與萬物之自得也?！边@里提出了“自樂”和“樂時與萬物之自得”兩種以詩自娛的詩意生存的境界,實則是詩人在與時運、與萬物、與詩的關(guān)系中的體驗和表達(dá)的問題。邵雍在序中說……“情累都忘”才能作快樂之人。這并非無情無志,而是不“溺于情好”.不被一己之“身”與“時”所困,超越個體人生情感之局限,使一己之情懷升華為人類之情懷,這就能成為快樂之人。張文:《擊壤集·序》是他詩學(xué)思想之總綱,開篇即拈出“自樂”之旨:“《擊壤集》,伊川甕自樂之詩也。非唯自樂,又能樂時與萬物之自得也?！边@里提出了“自樂”和“樂時與萬物之自得”兩種以詩自娛的詩意生存的境界,實則是詩人在與時運、與萬物、與詩的關(guān)系中的體驗和表達(dá)的問題?！扒槔鄱纪辈拍茏骺鞓分?。這并非無情無志,而是不“溺于情好”,不被一己之“身”與“時”所困,超越個體人生情感之局限,使一己之情懷升華為人類之情懷,這就能成為快樂之人。核對兩篇文字,除了張文在省略號處對相關(guān)意思有深入闡發(fā),唯一的不同在于劉文“溺于情好”后面不是逗號而是半角的句號,想是錄入的時候不小心輸入錯誤,這個錯誤在劉博士半年前發(fā)于《浙江社會科學(xué)》上的《都市日常生活的詩化與宋代城市詩歌的轉(zhuǎn)型——邵雍城市詩歌書寫的文學(xué)史意義》(2010年第7期)繼續(xù)沿襲,至于這段文字和觀點的真正所有人——張海鷗,和馬東瑤一樣是被徹底遮蔽的。另外,筆者發(fā)現(xiàn),劉文在第三編中對柳永《望海潮》、潘閬《酒泉子》、張元幹《蘭陵王·春恨》、《石州慢》、向子湮《阮郎歸》、《鷓鴣天》、趙鼎《滿江紅》、陳克《臨江仙》詞總計達(dá)七千三百多字的分析,竟然全部是從網(wǎng)上直接粘貼過來的。請看劉文對張元干《蘭陵王·春恨》的分析和網(wǎng)絡(luò)轉(zhuǎn)載《宋詞鑒賞大典》相關(guān)內(nèi)容的對比:劉文:詞題“春恨”,在宋黃昇《花庵詞選》中為“春游”,實際上是作者親身經(jīng)歷喪亂之痛,借以寄托對國事的憂愁與痛苦。全詞分為三片,意脈貫通。明吳從先《草堂詩余雋》引李攀龍云:“上是酒后見春光,中是約后誤佳期,下是相思如夢中?！睆恼~的結(jié)構(gòu)而言,這樣理解是可以的,但還只是表面的理解。如果透過含蓄曲折的筆墨,從表面深入到內(nèi)部,就會發(fā)現(xiàn)詞人在南渡以后所渡過的黍離之悲,所以不能僅僅拘泥于“春恨”。……宋翔鳳在《樂府余論》中說:“南宋詞人系心舊京,凡言歸路,言家山,言故國,皆恨中原隔絕。”這里思念“舊京洛”,正是中原被占的遺恨中引起下文“往昔升平客大梁”的游東情景,更增添離別之悲?！罢晟偈杩瘛比?詞人想起當(dāng)年在汴京放蕩不羈的生活。……(按:以上兩處省略近三段。)結(jié)末“相思除是”二句,用口語寫情,感情委婉真摯?！俺恰?除非是的省略。這里詞人把多少不敢直接說出的別恨,統(tǒng)統(tǒng)傾注在酒杯里,痛飲盡醉忘去那些恩恩怨怨。“向醉里、暫忘卻”,猶如眾流歸海,不僅感情深厚,而且“辭盡意不盡”,言外之意含有眷念故國的無窮隱痛。這與李清照《菩薩蠻》“故鄉(xiāng)何處是?忘了除非醉”的情意相近,有異曲同工之妙。網(wǎng)易博客“平臺令”的日志(作者注明轉(zhuǎn)引自《宋詞鑒賞大典》):詞題“春恨”,在宋黃昇《花庵詞選》中為“春游”,實際上是作者親身經(jīng)歷喪亂之痛,借以寄托對國事的憂愁與痛苦。全詞分為三片,意脈貫通。明吳從先《草堂詩余雋》引李攀龍云:“上是酒后見春光,中是約后誤佳期,下是相思如夢中?！睆恼~的結(jié)構(gòu)而言,這樣理解是可以的,但還只是表面的理解。如果透過含蓄曲折的筆墨,從表面深入到內(nèi)部,就會發(fā)現(xiàn)詞人在南渡以后所渡過的黍離之悲,所以不能僅僅拘泥于“春恨”。……宋翔鳳在《樂府余論》中說:“南宋詞人系心舊京,凡言歸路,言家山,言故國,皆恨中原隔絕。”這里思念“舊京洛”,正是中原被占的遺恨中引起下文“往昔升平客大梁”的游東情景,更增添離別之悲。……(按:以上兩處省略近三段。)結(jié)末“相思除是”二句,用口語寫情,感情委婉真摯。“除是”,除非是的省略。這里詞人把多少不敢直接說出的別恨,統(tǒng)統(tǒng)傾注在酒杯里,痛飲盡醉忘去那些恩恩怨怨?！跋蜃砝铩和鼌s”,猶如眾流歸海,不僅感情深厚,而且“辭盡意不盡”,言外之意含有眷念故國的無窮隱痛。這與李清照《菩薩蠻》“故鄉(xiāng)何處是?忘了除非醉”的情意相近,有異曲同工之妙。劉文除了將原文中的正文夾注改為尾注的形式,其它基本一字未易,連網(wǎng)絡(luò)稿將“度過”寫成“渡過”、“游樂”寫成“游東”的錄入筆誤都一模一樣,可見是直接粘貼過來的。劉文第八、九章對杭州都市景觀與故都記憶的探討基本上就是從網(wǎng)上下載的多篇作品分析的拼盤。除了學(xué)風(fēng)不端,論文當(dāng)中不合學(xué)術(shù)規(guī)范之處比比皆是。以下聊舉幾例:字詞的錯誤。劉博士花了一編共三章的內(nèi)容來研究司馬光、邵雍等人,可是竟連司馬光著名的筆記《涑水記聞》都不知道而一再寫成《諫水記聞》,《康節(jié)先生誄文》也變成《康節(jié)先生誅文》。另外,《伊川擊壤集》時而“擊壤”時而“擎壤”,王拱辰之字時而“君貺”時而“君販”,劉攽之名時而“劉攽”時而“劉放”,邵伯溫之名時而“伯溫”時而“博溫”,王文誥變王文浩,此等錯誤數(shù)不勝數(shù)。至于將北宋年號皇祐、嘉祐、元祐寫成皇佑、嘉佑、元佑甚至元枯,給人感覺實在外行。直接粘貼。在第一編,寫到某個作家便先來個作家小傳,不避重復(fù),很有堆砌湊數(shù)之嫌。如宋祁的作家小傳,在談到他的《王畿千里賦》時出現(xiàn),談到他的《汴堤閑望》詩時再次出現(xiàn),包括“禮部奏名第一,章獻(xiàn)太后以為弟不可先兄,乃擢庠第一而置祁第十”一類與論題無關(guān)的內(nèi)容也是引了又引,等等。網(wǎng)絡(luò)和電子書給我們的學(xué)術(shù)研究帶來極大便利,也助長了不少學(xué)界歪風(fēng)。在劉博士這篇二百六十頁的論文中,三個附錄就長達(dá)五十頁。在我看來,有些是不錯的,但也有不少內(nèi)容實在是濫竽充數(shù),而這都只因粘貼太方便、太順手了。例如禮部唱和詩所引梅堯臣《宛陵集》連標(biāo)點都沒有,所引《老學(xué)庵筆記》、《侯鯖錄》、《清波雜志》等筆記也都