先秦法家政治思想

第五章法家思想一、法家思想的社會(huì)背景

人口增長(zhǎng)，沖突加劇：各國(guó)人口增長(zhǎng)，逐漸擴(kuò)大開發(fā)面積，爭(zhēng)奪土地的沖突日益劇烈，兼并戰(zhàn)爭(zhēng)規(guī)模越來越大、越來越殘酷，生存之道在于富國(guó)強(qiáng)兵。戰(zhàn)爭(zhēng)要求集中發(fā)動(dòng)國(guó)家力量：生死存亡的戰(zhàn)爭(zhēng)要求國(guó)家集中調(diào)動(dòng)一切人力物力，傳統(tǒng)的分封制度分散了國(guó)家力量，貴族特權(quán)壓抑了平民的主動(dòng)性，不能適應(yīng)殘酷競(jìng)爭(zhēng)的時(shí)代，思想和制度的變革不可防止。二、法家思想淵源及特點(diǎn)“法家〞以重視法治而見稱。司馬談?論六家要旨?指出：“法家不別親疏，不殊貴賤，一斷于法。〞?漢書藝文志?說：“法家者流，蓋出于理官，信賞必罰，以輔禮制。?易?曰：先王以明罰飾法，此其所長(zhǎng)也。及刻者為之，那么無(wú)教化，去仁愛，專任刑法而欲以致治，至于殘害至親，傷恩薄厚。〞早期法家思想都可以追溯到姜太公望。管子也對(duì)后來的法家思想造成一定的影響。法家學(xué)派與道家也有密切關(guān)系。

三、法家思想代表人物

慎到：趙國(guó)人，曾游齊國(guó)稷下學(xué)宮，似乎沒有什么事功，是單純的學(xué)者，據(jù)說著有?慎子?四十二篇，流傳下來的只有七篇，注重對(duì)“勢(shì)〞的闡發(fā)。申不害：原來是鄭國(guó)的小官，在韓國(guó)得到重用，為韓昭侯相，“內(nèi)修政教，外應(yīng)諸侯，十五年。終申子之身，國(guó)治兵強(qiáng)，無(wú)侵韓者。〞著述大多亡佚，思想散見其他學(xué)者的引用，特別注重“術(shù)〞的闡發(fā)?！?〕慎到，趙國(guó)人，于齊“學(xué)黃老道德之術(shù)〞，著?十二論?。?漢書·藝文志?著錄?慎子?凡四十二篇，入法家類；慎到先當(dāng)是道家，后來那么鉆研法家，逐步形成自己的法家思想。慎到重勢(shì)飛龍乘云，騰蛇游霧，云罷霧霽，而龍蛇與蚓蟻同矣，那么失其所乘也。賢人而詘于不肖者，那么權(quán)輕位卑也；不肖而能服于賢者，那么權(quán)重位尊也。堯?yàn)槠シ?，不能治三人；而桀為天子，能亂天下。吾以此知?jiǎng)菸恢闶?，而賢智之缺乏慕敬重也?！?韓非子·難勢(shì)?〕亂世之中，亡國(guó)之臣，非獨(dú)無(wú)忠臣也。治國(guó)之中，顯君之臣，非獨(dú)能盡忠也。治國(guó)之人，忠不偏于其君；亂世之人，道不偏于其臣。然而治亂之世，同世有忠道之人。臣之欲忠者不絕世，而君未得寧其上。無(wú)遇比干、子胥之忠，而毀瘁主君于暗墨之中，遂染溺滅名而死。由是觀之。忠未足于救亂世，而適足以重非。何以識(shí)其然也？曰：“父有良子，而舜放瞽叟；桀有忠臣而過盈天下。然那么孝子不生慈父之家，而忠臣不生圣君之下。故明主之使其臣也，忠不得過職，而職不得過官……治國(guó)之君，非一人之力也。將治亂，在乎賢吏任職而不在于忠也。故智盈天下，澤及其君，忠盈天下，害及其國(guó)?！?知忠?〕〔2〕申不害鄭國(guó)京〔河南滎陽(yáng)東南〕人，生卒年不可考。?史記?：“鄭之賤臣，學(xué)術(shù)以干韓昭侯，昭侯用為相，內(nèi)修政教，外應(yīng)諸侯，十五年終申子之身，國(guó)治兵強(qiáng)，無(wú)侵韓者。學(xué)本于黃老而主刑名，著書二篇，號(hào)曰?申子?。〞?隋書·經(jīng)籍志?謂：“梁有?申子?三卷，韓相申不害撰，亡。〞申子力主以君言正天下，重君術(shù)、刑名、法令。謂：“名者天地之綱，圣人之符。張?zhí)斓刂V，用圣人之符，那么萬(wàn)物之情無(wú)所逃之也。〞〔嚴(yán)可均：?全上古三代秦漢三國(guó)六朝文?卷三〕又稱：“明君如身，臣如手。君假設(shè)號(hào)，臣如響。君設(shè)其本，臣操其末。君治其要，臣行其詳。君操其柄，臣事其?！噬茷橹髡?，倚于愚，立于不盈，設(shè)于不敢，藏于無(wú)事，竄端匿疏，示天下無(wú)為，是以近者親之，遠(yuǎn)者懷之，示人有余者人奪之，示人缺乏者人與之。〞申不害重術(shù)“術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也。〞〔?定法?〕商鞅：衛(wèi)國(guó)人，受到秦孝公重用，被封于商，主持秦國(guó)變法，奠定強(qiáng)盛的根底。?商君書?現(xiàn)存二十四篇，是商鞅學(xué)派的論文集，特別注重“法〞的闡發(fā)?！胺ㄕ?，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存于慎法，而罰加乎奸令者也。〞〔?韓非子·定法?〕商鞅重法法令者，民之命也，為治之本也，所以備民也。為治而去法令，猶欲無(wú)饑而去食也，欲無(wú)寒而去衣也，欲東西行也，其不幾亦明矣。一兔走，百人逐之，非以兔也。夫賣者滿市，而盜不敢取，由名分已定也。故名分未定，堯舜禹湯且皆如鶩焉而逐之；名分已定，貪盜不取。今法令不明，其名不定，天下之人得議之，其議人異而無(wú)定。人主為法於上，下民議之於下，是法令不定，以下為上也。此所謂名分之不定也。夫名分不定，堯舜猶將皆折而姦之，而況眾人乎？此令?yuàn)捍笃?，人主奪威勢(shì)，亡國(guó)滅社稷之道也。今先聖人為書，而傳之後世，必師受之，乃知所謂之名；不師受之，而人以其心意議之，至死不能知其名與其意。故聖人必為法令置官也，置吏也，為天下師，所以定名分也。名分定，則大軸貞信，民皆愿愨，而各自治也。故夫名分定，勢(shì)治之道也；名分不定，勢(shì)亂之道也。故勢(shì)治者不可亂，勢(shì)亂者不可治。夫勢(shì)亂而治之愈亂，勢(shì)治而治之則治。故聖王治治不治亂?！捕ǚ帧场胺ü拍敲春笥跁r(shí)，修今那么塞于勢(shì)。周不法商，夏不法虞，三代異勢(shì)而皆可以王。故興王有道而持之異理。〞〔?商君書·開塞?〕又稱：“國(guó)之所以治者三：一曰法，二曰信，三曰權(quán)。法者，君臣之所共操也；信者，君臣之所共立也。權(quán)者，君之所獨(dú)制也〞〔?商君書·修權(quán)?〕。商君社會(huì)歷史觀天地設(shè)，而民生之。當(dāng)此之時(shí)也，民知其母而不知其父，其道親親而愛私。親親則別，愛私則險(xiǎn)，民眾而以別險(xiǎn)為務(wù)，則民亂。當(dāng)此時(shí)也，民務(wù)勝而力征。務(wù)勝則爭(zhēng)，力征則訟，訟而無(wú)正，則莫得其性也。故賢者立中正，設(shè)無(wú)私，而民說仁。當(dāng)此時(shí)也，親親廢，上賢立矣。凡仁者以愛利為務(wù)，而賢者以相出為道。民眾而無(wú)制，久而相出為道，則有亂。故聖人承之，作為土地貨財(cái)男女之分。分定而無(wú)制，不可，故立禁。禁立而莫之司，不可，故立官。官設(shè)而莫之一，不可，故立君。既立君，則上賢廢，而貴貴立矣。然則上世親親而愛私，中世上賢而說仁，下世貴貴而尊官。上賢者，以贏相出也；而立君者，使賢無(wú)用也。親親者，以私為道也，而中正者使私無(wú)行也。此三者，非事相反也，民道弊而所重易也，世事變而行道異也。故曰：「王道有繩?！埂查_塞第七〕韓非：韓國(guó)人，是儒家大師荀子的學(xué)生，口吃不善言談，發(fā)奮著述，成為先秦法家思想的集大成者，?韓非子?五十五篇完整保存下來，主要特征是絕對(duì)君主專制。社會(huì)開展思想：商鞅、韓非都深刻闡發(fā)了歷史進(jìn)化思想，認(rèn)為人類早期人口稀少，社會(huì)結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)單，“民知其母而不知其父〞，隨著人口增加，進(jìn)入了爭(zhēng)斗劇烈的時(shí)代，倒退回古代是不可能的，必須改變制度以適應(yīng)時(shí)代的要求。人性論：法家根本上認(rèn)為人性是惡的，人所追求的就是個(gè)人利益，人與人之間沒有什么道德和感情可言，是一種冷酷的虎狼關(guān)系，所以利益驅(qū)動(dòng)和嚴(yán)刑酷法是治理人民的主要手段。效率是法家的根本：法家的各種思想和政策歸根結(jié)底都是在不擇手段地追求效率。勢(shì)：就是以暴力為根底的權(quán)勢(shì)，君主決不能大權(quán)旁落，必須以權(quán)威震懾臣屬和人民，才能令行禁止，否那么不僅不能治理國(guó)家，甚至可能因發(fā)生篡弒而覆滅。法：是法家思想的核心，即明確規(guī)定每個(gè)人的職守，有功必賞，有過必罰，反對(duì)人治，甚至反對(duì)執(zhí)法過程中任何個(gè)人的主動(dòng)性，有的思想家甚至認(rèn)為法也約束君主，但多數(shù)成認(rèn)君主是法的來源。術(shù)：是指君主的權(quán)術(shù)，主要用來對(duì)付大臣。申不害認(rèn)為對(duì)君權(quán)的威脅主要來自重臣，所以君主要顯得高深莫測(cè)，靈活運(yùn)用手腕，讓大臣畏懼，不敢有非分之想。四、法家思想主導(dǎo)的政治變革

變法最早的魏國(guó)：戰(zhàn)國(guó)初年，魏文侯任用李悝等率先變法，廢除世卿世祿制，選賢任能，獎(jiǎng)勵(lì)農(nóng)耕，制訂?法經(jīng)?，魏國(guó)迅速?gòu)?qiáng)大，對(duì)以后各國(guó)的變法有很大影響。西門豹治鄴：打擊迷信，興修水利，藏糧于民，寓兵于農(nóng)。

吳起的事業(yè)：吳起是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名的實(shí)干家，突出地表達(dá)了法家思想。他本是衛(wèi)國(guó)人，到魯國(guó)殺妻求將，大破齊軍；為魏國(guó)守河西，侵占秦地；得楚悼王重用，大舉變法，廢除貴族特權(quán)，后被貴族所殺。商鞅第一次變法：發(fā)布法律，實(shí)行連坐；獎(jiǎng)勵(lì)軍功，禁止私斗；重農(nóng)抑商；燃燒詩(shī)書。商鞅第二次變法：改革土地制度，強(qiáng)制分家，奠定小農(nóng)經(jīng)濟(jì)；推行縣制，控制地方；執(zhí)法極為嚴(yán)格，不避親貴，公平無(wú)私，在各國(guó)中改革最為徹底，奠定了并吞六國(guó)的基業(yè)。韓非政治思想韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本於黃老。非為人口吃，不能道說，而善著書。與李斯俱事荀卿，斯自以為不如非。非見韓之削弱，數(shù)以書諫韓王，韓王不能用。於是韓非疾治國(guó)不務(wù)修明其法制，執(zhí)勢(shì)以御其臣下，富國(guó)彊兵而以求人任賢，反舉浮淫之蠹而加之於功實(shí)之上?！^往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內(nèi)外儲(chǔ)、說林、說難十餘萬(wàn)言?！騻髌鋾燎?。秦王見孤憤、五蠹之書，曰：「嗟乎，寡人得見此人與之游，死不恨矣！」李斯曰：「此韓非之所著書也。」秦因急攻韓。韓王始不用非，及急，乃遣非使秦。秦王悅之，未信用。李斯、姚賈害之，毀之曰：「韓非，韓之諸公子也。今王欲并諸侯，非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也，不如以過法誅之?！骨赝跻詾槿?，下吏治非。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，不得見。秦王懊悔之，使人赦之，非已死矣。

——?史記·老子韓非列傳?所謂“法〞，在韓非子看來就是編纂于圖籍，設(shè)立于官府、并且在民間公布的成文法；“術(shù)〞是君主駕馭臣民的權(quán)術(shù)；“勢(shì)〞就是國(guó)君的威勢(shì)。韓非思想蓋韓非思想中之基源問題僅是：「如何致富強(qiáng)？」或「如何建立一有力統(tǒng)治？」對(duì)荀學(xué)的繼承：第一：荀卿強(qiáng)調(diào)師法之改造作用，以為人成為何種人，悉恃由外所加之改造而定?！阜虮厥炎灾敝?，百世無(wú)矢；恃自圜〔案：同「圓」〕之木，千世無(wú)輪矣。自直之箭，自圜之木，百世無(wú)有一；然而世皆乘車射禽者何也？隱括之道用也。雖有不恃隱括而有自直之箭，自圜之木，良工弗貴也?！皇奄p罰而恃自善之民，明主弗貴也。……故有術(shù)之君，不隨適然之善，而行必然之道?！沟诙很髑溆盅浴感詯骸?。韓子則承荀卿性惡之說而更作推進(jìn)；認(rèn)為人之本性皆只知計(jì)較利害，無(wú)善惡之意識(shí)。

「且父母之於子也，產(chǎn)男則相賀，產(chǎn)女則殺之。此俱出父母之懷衽，然男子受賀，女子殺之者，慮其後便，計(jì)之長(zhǎng)利也。故父母之於子女，猶用計(jì)算之心以相待也，而況無(wú)父子之澤乎？」第三：荀子思想中價(jià)值根源內(nèi)不歸於心，外不歸於天，故終以權(quán)威主義為歸宿。韓非子學(xué)說中之唯一肯定即為君權(quán)或人主之利；而此中之權(quán)威主義色彩又濃於荀卿多多。世之顯學(xué)，儒墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔墨之後，儒分為八，墨離為三、取舍相反不同，而皆自謂真孔墨。孔墨不可復(fù)生，將誰(shuí)使定世之學(xué)乎？孔子墨子俱道堯舜，而取舍不同，皆同謂真堯舜，堯舜不復(fù)生，將誰(shuí)使定儒墨之誠(chéng)乎?〔一〕論治亂有度篇云：「國(guó)無(wú)常強(qiáng)，無(wú)常弱。奉法者強(qiáng)那么國(guó)強(qiáng)，奉法者弱則國(guó)弱?！褂种^：「故當(dāng)今之時(shí)，能去私曲就公法者，民安而國(guó)治。能去私行行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱。故審得失，有法度之制者，加以群臣之上，則主不可欺以詐偽。審得失，有權(quán)衡之稱者，以聽遠(yuǎn)事，則中不可欺以天下之輕重?！狗蛄⒚?hào)所以為尊也；今有賤名輕實(shí)者，世謂之高。設(shè)爵位所以為賤貴基也；而簡(jiǎn)上不求見者，世謂之賢。威利所以能令也；而無(wú)利輕威者，謂之重。法令所以為洽也；而不從法令為私善者，世謂之忠。官爵所以動(dòng)民也；而好名義不進(jìn)仕者，世謂之烈士。刑罰所以擅威也，而輕法不避刑戮死亡之罪者，世謂之勇。統(tǒng)治者不能使社會(huì)完全接受統(tǒng)治者所需要之標(biāo)準(zhǔn)，故遂不能致治。韓非只以其所謂「治亂」為價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，而將一切德性否認(rèn)，此所以法家為否認(rèn)論者。〔二〕論主權(quán)由以上之說，再作推進(jìn)，韓非道提出人主之「權(quán)」，作為正面論題。外儲(chǔ)說右上云：君之所以治臣者有三：一，勢(shì)缺乏以化，則除之?！?，人主者，利害之軺轂也。射者眾，故人主共矣。是以奸惡見則下有因，而人主惑矣。辭言通則臣難言，而主不神矣?！?，術(shù)之不行有故，不殺其狗則酒酸?！?/p>

一曰宋之酤酒者有荘氏者其酒常羙或使僕往酤荘氏之酒其狗齕人使者不敢往乃酤佗家之酒問曰何為不酤荘氏之酒對(duì)曰今日荘氏之酒酸故曰不殺其狗則酒酸〔三〕「勢(shì)」與「明」韓非論「勢(shì)」，主旨在駁儒家答賢之說；而結(jié)果乃將「勢(shì)」看作價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，而成為一有機(jī)遇論色采之價(jià)仇觀，與儒家言「分」之說完全相反。「勢(shì)」重於「材」夫有材而無(wú)勢(shì)，雖賢不能制不肖。故立尺材於高山之上，則臨千仞之谿。材非長(zhǎng)也。位高也。桀為天子，能制天下，非賢也，勢(shì)重也。堯?yàn)槠シ?，不能正三家，非不肯也，位卑也?功名

)慎子曰，飛龍乘雲(yún)，騰蛇游霧，雲(yún)罷霧霽，而龍蛇與螾螘同矣，則失其所乘也。賢人而誚於不肖者，那么權(quán)卑位輕也。不肖而能服於賢者，那么權(quán)重位尊也。堯?yàn)槠シ?，不能治三人，而桀為天子，能亂天下，吾以此知?jiǎng)菸恢闶选⒍t智之缺乏慕也……?！箘?shì)為中立性之存在，用勢(shì)以求治或用勢(shì)以求亂，則在乎人夫勢(shì)者非能必使賢者用之，而不省者不用之也。賢者用之，則天下治；不肖者用之，則天下亂。人之情性，賢者寡而不肖者眾。而以威勢(shì)之利，濟(jì)亂世之不肖人，則是以勢(shì)亂天下者多矣，以勢(shì)治天下者寡矣。復(fù)應(yīng)之曰，其人以勢(shì)為足恃以治官，客曰必待賢乃治，則不然矣。夫勢(shì)者，名一而變無(wú)數(shù)者矣。勢(shì)必於自然，則無(wú)為言於勢(shì)矣。吾所為言勢(shì)者，言人之所設(shè)也。〔四〕二柄與虛靜維持權(quán)勢(shì)之手段：具體技術(shù)方面，提出「二柄」；原則方面，則盜用道家之「虛靜」觀念；二者合而得人主處事及自處之道。明主之所導(dǎo)制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。

爲(wèi)人臣者，畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑德，則群臣畏其威而歸其利矣。夫虎之能服狗者，爪牙也。使虎釋其爪牙，而使狗用之，則虎反服狗矣。人主者，以刑德制臣者也。令君人者釋其刑德，而使臣用之，則君反制於臣矣?！箍傊?，人主欲建立有力統(tǒng)治，則必須善保人主之權(quán)，又能善用之；人主之權(quán)以賞罰為實(shí)質(zhì)，故凡人主必善操「二柄」，