論王陽明與湛江的道心心

論王陽明與湛江的道心心

《古文四書大禹沙漠》中的“人心不危險，道心不小，精而一，義而不堅持”被稱為“十六字心經(jīng)”，它是對宋明理學(xué)、道統(tǒng)一理論的總結(jié)?？梢哉f,詮釋上述文字的關(guān)節(jié)點在于如何理解“人心”與“道心”。事實上,新儒家們也確實以道心人心范疇為中心闡發(fā)了各自的道心人心思想,從而形成了宋明新儒學(xué)中的重要論述。到目前為止,人們對于宋明理學(xué)中的道心人心思想已經(jīng)作出了富有成效的研究。1不過,現(xiàn)有的闡發(fā)大多集中在朱子學(xué)系統(tǒng),而對心學(xué)系統(tǒng)的考察則尚不足。因此,本人不揣淺陋,試圖在前人研究的基礎(chǔ)上對心學(xué)代表人物的道心人心思想作簡要探討,并對心學(xué)與朱學(xué)的道心人心思想作一個比較,從而考察其在兩大系統(tǒng)中的地位。一、“人欲”之“通孔”與“道心”朱熹對道心人心范疇的詮釋是道心人心思想成為宋明理學(xué)重要論述的關(guān)鍵。這些論述非常重要,后世的東亞朱子學(xué)和心學(xué)的相關(guān)思考實質(zhì)上都把它作為焦點,所以,考察心學(xué)的道心人心思想也是繞不開朱熹的。宋明理學(xué)中道心人心論述從來都和天理人欲言述聯(lián)系在一起。在筆者看來,人心通孔說是理解朱熹道心人心思想的一把鑰匙。一般說來,朱熹哲學(xué)中“人心”“道心”范疇的含義還是比較清楚的。“人心”是人的感覺與需求。它包含兩層意思,其一是指知覺即感覺。如:“掐著痛,抓著癢,此非人心而何?”“人心是知覺,口之于味,目之于色,耳之于聲底?！蓖?、癢是感覺,色、聲、味也是感覺。其二是指欲望即人的需求。“饑欲食,渴欲飲者,人心也。”“人心便是饑而思食,寒而思衣底心?！薄坝?、“思”均是有了某種感覺而求滿足者?，F(xiàn)以一例合言“人心”的兩層意思?！扒乙燥嬍逞灾?凡饑渴而欲得飲食以充其飽且足者,皆人心也。”而“道心乃‘仁之于父子,義之于君臣,禮之于賓主,智之于賢者,圣人之于天道。”“惻隱、羞惡、是非、辭遜,此道心也?！比时憩F(xiàn)于父子或四端均是道心?！梆囀晨曙?人心也,如是而飲食,如是而不飲食,道心也。”此處道心指飲食之正者,即符合飲食之理。朱熹的上述說法有一個共同點:不管是心理活動還是行為,只要符合或體現(xiàn)天理即是道心。再看兩者關(guān)系。朱熹說道:“饑欲食,渴欲飲者,人心也;得飲食之正者,道心也?！诵呐c道心為一,恰似無了那人心相似。只是要得道心純一,道心都發(fā)見在那人心上?！钡佬闹畬崿F(xiàn)必須建立在人心的基礎(chǔ)上,即“都發(fā)見在那人心上”,這會導(dǎo)致道心“被人心隔一重”。由道心是以人心為基礎(chǔ)這個角度,朱子認為,“道心,人心之理”。人心合乎理即為道心,道心乃人心之合理狀態(tài)。牟宗三認為氣質(zhì)在道德實踐中既是限制原則,又是表現(xiàn)原則。通過上述論證,其實源于氣質(zhì)之人心也是如此。從道心必須以人心為基礎(chǔ)來看,人心限制著道心;從道心通過人心而實現(xiàn)來看,人心又表現(xiàn)著道心。由此可見,道心必須通過人心這個“通孔”來表現(xiàn),不以人心為“通孔”的道心是不存在的。唐君毅已論證人欲乃緣人心而有,換言之,人欲之實現(xiàn)也必須以人心為“通孔”。上文講過,人心的第二層含義是“欲”。張岱年等人已論證出“欲當即理”,即遵循道德法則的“欲”是天理,與道德法則相沖突的“欲”是人欲(私欲)。換句話說,在朱子哲學(xué)中,人欲與天理均通過“欲”這一中介實現(xiàn)。進一步說,人欲與天理均是通過“人心”這一“安頓處”而實現(xiàn)的。“有個天理,便有個人欲。蓋緣這個天理須有安頓處,才安頓得不恰好,便有人欲出來。”天理之“安頓處”便是“人心”,“安頓”即表現(xiàn)之義。天理在人心上獲得表現(xiàn),合乎性理之人心即天理。人欲乃天理之“安頓得不恰好”,因而人欲乃人心不合乎性理之狀態(tài)。由此可見,人心是“通孔”,道心或天理與人欲都必須通過其獲得表現(xiàn)。朱熹認為,“人心者,氣質(zhì)之心也,可為善,可為不善。”當人心受道德理性的控制時,其表現(xiàn)為善的道心或天理;當它擺脫道德理性的控制時,其表現(xiàn)為惡的人(私)欲?！暗佬闹f甚善。人心自是不容去除,但要道心為主,即人心自不能奪,而亦莫非道心之所為矣。然此處極難照管,須曳間斷,即人欲便行矣?！边@段引文告訴我們,“道心為主”則人心安,道心不去占領(lǐng)人心則人心立刻淪為人欲。張橫渠有云:“上達反天理,下達徇人欲者與!”從人心提升/上達即為道心或天理,從人心墜落/下達即為人欲。換言之,就如何實現(xiàn)人心而有天理(道心)人欲之分途。簡單地說,朱熹是道心人心統(tǒng)一論者。通過“人心通孔”說這座橋梁,他就溝通了道心、人心與天理、人欲這兩對重要范疇,并把它們連接起來構(gòu)成為一個整體,即道心或天理與人欲之實現(xiàn)必須以“人心”為基礎(chǔ)。相應(yīng)地,道心或天理與人欲便是因?qū)崿F(xiàn)“人心”之路徑不同而發(fā)生的分化,它們都是“人心”的產(chǎn)物。二、“為人改己”,以使人欲與服刑人員“天道”王陽明認為圣人之學(xué)的實質(zhì)就是心學(xué),而心學(xué)源頭則在“十六字傳心訣”。他說道:“圣人之學(xué),心學(xué)也。堯、舜、禹之相授受曰:‘人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中?！诵膶W(xué)之源也?！辈贿^,“十六字傳心訣”過于簡略,因此文義模糊,具有多種詮釋理路。王陽明給出了自己的解釋:“道心者,率性之謂,而未雜于人。無聲無臭,至微而顯,誠之源也。人心,則雜于人而危矣,偽之端矣。見孺子之入井而惻隱,率性之道也;從而內(nèi)交于其父母焉,要譽于鄉(xiāng)黨焉,則人心矣。饑而食,渴而飲,率性之道也;從而極滋味之美焉,恣口腹之饕焉,則人心矣。惟一者,一于道心也。惟精者,慮道心之不一,而或二之以人心也。道無不中,一于道心而不息,是謂允執(zhí)厥中矣。一于道心,則存之無不中,而發(fā)之無不和?！蓖蹶柮鬟@段話具有多重含義,現(xiàn)結(jié)合其他材料分析如下。第一,何謂“道心”。對于王陽明來說,對道心的理解優(yōu)先于對人心的理解,這點和朱熹剛好相反。在他看來,“率性”就是道心。這里的“率性”是“率性之謂道”的簡稱,它是《中庸》首章的語句。所以,王陽明在別的場合就直言道:“‘率性之謂道’便是道心?！贝送?王陽明還對“道心”進一步闡發(fā)道:“道心者,良知之謂也?！敝链?王陽明從正面給出了道心的含義:“良知”和“率性之謂道”。王陽明還舉例說,“見孺子之入井而惻隱”和“饑而食,渴而飲”都是“率性之道也”。也就是說,自然發(fā)生的惻隱之心和人的自然欲望都屬于“率性之道”,從而也就是“道心”?！暗佬摹本哂小盁o聲無臭”的特點,所以“微”。我們知道,“無聲無臭”是宋明理學(xué)中專門形容本體的詞匯?？梢?王陽明是把“道心”當作本體看的,這和他把“良知”看作“道心”的思路是一致的。第二,何謂“人心”。在他看來,“人心”具有“雜于人”的特性而成為“偽之端”,所以“危”。“雜于人”不難理解,也就是“但著些人的意思在”,即“雜于人偽”的意思。心學(xué)非常重視自然,反對人為。所以“雜于人偽”的動機與行為就是“人心”。王陽明也列舉了兩項屬于“人心”的例子:“從而內(nèi)交于其父母焉,要譽于鄉(xiāng)黨焉”和“從而極滋味之美焉,恣口腹之饕焉”。也就是說,懷有功利(非自然)動機和非自然欲望的行為都屬于“雜于人偽”,從而也就是“人心”。如“依著人心行去,便有許多不安穩(wěn)處,故曰‘惟?！薄Ｆ鋵?可以從反面規(guī)定“道心”的特性,即“人心”的否定,“心,一也,未雜于人謂之道心,雜以人偽謂之人心。”在此清楚地說明了王陽明視野下的“道心”與“人心”具有邏輯上的矛盾關(guān)系。第三,何謂“惟精”與“惟一”。“惟一”即“一于道心”,就是說人的意識狀態(tài)與行為都要以“道心”來貫穿,所謂“一以貫之”是也。“惟精”即“慮道心之不一,而或二之以人心也”。這里的“精”有“純粹”、“不雜”的意思?！拔┚眲t從反面強調(diào)了“惟一”的內(nèi)容,突出了對不能堅持“道心”而轉(zhuǎn)向于“人心”的憂患意識。第四,何謂“允執(zhí)厥中”?！暗罒o不中,一于道心而不息,是謂允執(zhí)厥中矣?！边@里的“中”其實指的就是“道心”,“道心”體現(xiàn)了不偏不倚的中道,如果能夠一直堅持道心,那么也意味著永遠保持中道?？偟膩碚f,王陽明所理解的道心就是良知、天理,具有中道和自然的屬性,而人心則是非自然的動機與行為,二者之間是矛盾關(guān)系。前文曾經(jīng)提及,宋明理學(xué)中道心人心論述與天理人欲言述是結(jié)合在一起的。這對王陽明來說也不例外。在陽明看來,人欲與天理毫無疑問是不能共存的,“天理人欲不并立”。這就會導(dǎo)致“減得一分人欲,便是復(fù)得一分天理”,“去得人欲,便識天理”。人欲是一種完全負面的因素,它和天理是完全矛盾的,它們之間“非此即彼”,毫無調(diào)和之處?？梢?王學(xué)中的“人欲”指的也是人的“私欲”,王陽明就曾多次把它們互換使用。對于王陽明而言,人欲(私欲)的范圍很廣,從“好色、好利、好名等心”到“閑思雜慮”都是人欲。正如識者所云,王學(xué)里“天理是‘中’,在天理上有所‘偏倚’,或‘過當’些子,都是私欲”?？梢园l(fā)現(xiàn),在王陽明哲學(xué)中,道心人心和天理人欲的義理結(jié)構(gòu)完全一致,即道心與天理是首出,而人心與人欲是前者的異化。王陽明進一步指出:道心人心的關(guān)系等值于天理人欲的關(guān)系?！俺套又^‘人心即人欲,道心即天理’,語若分析,而意實得之?！币簿褪钦f,王陽明通過支持二程觀點的形式表明了自己的立場。三、元論哲學(xué)原則與人欲關(guān)系劉宗周是晚明心學(xué)的一個主要代表,他從自己的哲學(xué)觀點出發(fā)闡發(fā)了道心人心合一論思想。同于王陽明,他也把心學(xué)的源頭追溯到了“十六字傳心訣”。他說:“虞廷之訓(xùn)曰:‘人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允執(zhí)厥中?！巳f世心學(xué)之源也?！睂τ谛膶W(xué)來說,“虞廷十六字,有功于萬世心學(xué)大矣。”對于十六字,劉宗周有一個比較完整的看法:“心一也,形而下者謂之器,形而上者謂之道。人心易溺,故惟危;道心難著,故惟微;道、器原不相離,危者合于微而危,微者合于危而兩物一件。合人與道,言心而心之妙始見,其蘊始盡。所以更圣賢千言萬語,闡發(fā)無盡。治心之功不盡,乃其要只在精與一。精以析人心道心之幾,而一則以致其精也。兩心雜揉處,正患不精,不精便不一,精而一之,則人心道心妙合無間,而心性流行之妙,無往而非中矣。此虞廷授受心法也?！眲⒆谥艿目捶ū容^獨特,有必要在他哲學(xué)系統(tǒng)中來考察上述話語。就本體論而言,他是一個氣本論者,即承認氣是第一性的,而理則是第二性的?！袄砑词菤庵?斷然不在氣先,不在氣外?！睔馐切味碌?屬器,理則是形而上的,屬道,形而上的理道就在形而下的氣器之中。在他看來,道心與人心、義理之性與氣質(zhì)的關(guān)系和理與氣的關(guān)系是一致的,道心人心就是形而上下的關(guān)系?！暗?形而上者。雖上而不離乎形,形下即形上也……故曰:‘人心惟危,道心惟微’,即形上、形下之說也?！备鶕?jù)形上與形下相即的原理,劉宗周指出:“‘人心惟危,道心惟微’。道心即在人心中看出,始見得心性一而二,二而一?！备鶕?jù)理是氣之理的規(guī)定性,同理,“心只有人心,而道心者,人1之所以為心也。性只有氣質(zhì)之性,而義理之性者,氣質(zhì)之所以為性也?！边@樣,劉宗周把他的一元論哲學(xué)原則貫穿到心性論層面,就得出了一個“道心即人心之本心,義理之性即氣質(zhì)之本性”的結(jié)論。于是,道心就成了一個反映本質(zhì)的概念,在這種情況下,“道心”就是“性”,就此而言,劉宗周和羅欽順的觀點相同。而人心則是一個形而下的知覺感受之心,屬于氣的層次,這和人們一般所理解的心比較接近。形而下的“人心”與形而上的“道心”是人都具有的,“上圣猶是此人心,下愚不能無道心?！痹谶@種情況下,他的看法就與朱熹有些類似,即承認人同時具備“人心”與“道心”。劉宗周是理學(xué)家中很少談天理人欲的一位。就理欲關(guān)系而言,劉宗周同樣貫穿了他的一元論原則,即欲來自于人的氣質(zhì),故而從根本上說具有合理性,而理只不過是合理的欲望罷了。“生機之自然而不容己者,欲也。欲而縱,過也;甚焉,惡也。而其無過不及者,理也。”不過,他也區(qū)別了欲與人欲,即欲是中性的,而人欲(私欲)是不好的。雖然人欲不好,但它是人對欲的處理和控制出了問題的產(chǎn)物。他引用胡宏的觀點說道:“天理人欲,同行而異情,故即欲可以還理?！眲⒆谥苊髦祆渑羞^胡宏的“天理人欲同行而異情”的觀點,但還是引之為同道。當然,劉宗周也認為天理人欲是對立的,他引用了朱熹用劉邦和項羽相持滎陽的例子來說明天理人欲之間的零和博弈關(guān)系。劉宗周強調(diào)要在天理人欲之間仔細辨析,“為善為惡,毫厘而千里,故知其不善所以明善?！眲⒆谥軐θ诵呐c人欲的規(guī)定性是很清楚的。人心是人的知覺感受之心,而人欲則是不合理的欲望。因此,他就不會同意二程與王陽明把“人心人欲化”的做法,“舊言‘人心是人欲,道心是天理。’非是?！边@個觀點和朱熹的立場是一致的,相同點在于都否定了“人心”是“人欲”。因而在劉宗周哲學(xué)中,道心人心可以說成是心性關(guān)系,但他對心性的認識是在同一層次進行的。四、“人欲”“道心”“道心人心”成為理學(xué)心性論的重要范疇是由二程起其端。明道云:“人心惟危,人欲也。道心惟微,天理也。惟精惟一,所以至之。允執(zhí)厥中,所以行之。”他以天理人欲來詮釋道心人心,天理即道心,甚為隱微;人欲即人心,殊為危險;并以知行詮釋“惟精惟一,允執(zhí)厥中”。上述詮釋為伊川以及其他理學(xué)家理解道心人心確立了一個基調(diào),使得人們一看到道心人心就不自覺地聯(lián)想到天理人欲。伊川繼承了其兄的觀點并有所發(fā)揮,他進一步明確了道心人心的內(nèi)涵,“人心私欲,故危殆。道心天理,故精微。滅私欲則天理明矣?！币链鞔_地在道心人心論與天理人欲論之間劃上等號,人心乃私欲,道心乃天理,必滅人心而明道心。于是,人心乃成了必須完全否定的東西。可以說,王陽明在道心人心的問題上回歸到二程的立場,這種觀點和朱熹的晚年定論具有很大不同,所以他批評了朱熹:“愛問:‘道心常為一身之主,而人心每聽命。以先生精一之訓(xùn)推之,此語似有弊。’曰:‘然。心,一也,未雜于人謂之道心,雜以人偽謂之人心。人心之得其正者即道心,道心之失其正者即人心,初非有二心也。程子謂“人心即人欲,道心即天理”,語若分析,而意實得之。今曰“道心為主,而人心聽命”是二心也。天理人欲不并立,安有天理為主,人欲又從而聽命者!’”王陽明認為天理人欲完全對立,而道心人心的關(guān)系又類似于天理人欲的關(guān)系,所以他反對朱熹的道心人心統(tǒng)一論,而持有一種道心人心對立論的觀點。這種觀點的關(guān)鍵就在于把“人心”“人欲化”,從而賦予它負面的消極意義。有趣的是,在道心人心與天理人欲的關(guān)系問題上,王陽明與他的前輩陸象山的觀點明顯不同。陸九淵說:“《書》云:‘人心惟危,道心惟微?！庹叨嘀溉诵臑槿擞?道心為天理,此說非是。心一也,人安有二心?自人而言,則曰惟危;自道而言,則曰惟微。罔念作狂,克念作圣,非危乎?無聲無臭,無形無體,非微乎?”象山反對“人心為人欲,道心為天理”的二程舊說,因此,他的觀點和朱熹更為接近。下面再看與王陽明同為心學(xué)大家的湛甘泉(若水)的相關(guān)思想。湛若水認為“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中”是“帝舜傳授大禹以心學(xué)也”。此點同于陽明,他們都認為十六字傳授的是圣門心學(xué)。然后,甘泉對于人心道心予以界定:“心者,人之精神虛靈知覺者也。頃刻之間于軀殼上起念,血氣用事即謂之人心;頃刻之間于義理上起念,德性用事即謂之道心。”他認為,軀殼與義理是矛盾的,其間是私與公的關(guān)系,而人心與道心就是這些關(guān)系和矛盾的體現(xiàn),所以他把道心與人心看作是對立關(guān)系,從而具有與天理人欲相同的指向?！疤炖砣擞蝗莶⒘?人欲長一分則天理消一分,故人心日以長大,則道心日以微滅?！痹谶@種情況下,他完全同意大程的意見。他說:“程顥曰:‘人心人欲,道心天理?！且??！庇谑?甘泉也批評了朱熹的觀點:“人心、道心,只是一心,先儒謂‘出乎天理之正者道心’,則是;謂‘發(fā)乎形氣之私者人心’,則恐未然……又謂‘雖上智不能無人心雖下愚不能不道心’,又謂‘道心常為一身之主,人心每聽命焉’。是有二心相役,此處不能無疑?！边@里的先儒就是朱熹。甘泉和陽明都把“人心”“人欲”化,從而使其具有負面的惡的意義,這和朱熹把“人心”看作是中性的通孔具有明顯差異,所以齟齬之處在所難免。到此為止,可以得出如下三個結(jié)論:第一,道心人心論述對于心學(xué)與理學(xué)的分野并不具備關(guān)鍵意義。二程和湛、王認為人心就是人欲,道心就是天理,道心人心的關(guān)系同于天理人欲之關(guān)系。這里,小程和其他三位心學(xué)家在同一戰(zhàn)線上。而朱陸與劉宗周則反對上述做法,他們著重強調(diào)