《敦煌小說選本》補(bǔ)遺

《敦煌小說選本》補(bǔ)遺

通過科學(xué)家的精心收集和分類，陳毅先生的作品基本上被收錄在20世紀(jì)80年代出版的《陳毅選集》和近年來出版的《陳毅選集》中。然而，一件零星的不幸事仍在發(fā)現(xiàn)。筆者收藏有一冊(cè)20世紀(jì)30年代清華大學(xué)之講義——《敦煌小說選讀》,其中即含陳氏佚文一篇?，F(xiàn)將講義及佚文情況稍作考釋,以求教于方家。一《諸經(jīng)雜緣喻因》本此冊(cè)《敦煌小說選讀》長(zhǎng)28.5厘米,寬16.5厘米,鉛印直排,每頁(yè)24行,每行35字,版心上鐫“敦煌小說選讀”,中鐫各篇標(biāo)題,下鐫“國(guó)立清華大學(xué)講義”,沒有具體的印制時(shí)間。全書共輯錄講義12篇,各篇頁(yè)數(shù)自為起訖,共計(jì)41頁(yè),以兩根紙繩扭合成冊(cè),外添紅色封面。這冊(cè)講義為畢樹棠先生的舊藏,封面上貼有畢樹棠毛筆題簽“敦煌小說選讀”;內(nèi)頁(yè)另有畢氏鋼筆手跡兩處,均題作“陳寅恪先生講義”。2《敦煌小說選讀》前9篇系陳寅恪授課時(shí)印發(fā)給學(xué)生的原始材料(其中《目連救母變文》分為兩篇),后3篇?jiǎng)t為陳氏自撰論文。現(xiàn)根據(jù)原書中各篇講義裝訂的前后順序依次簡(jiǎn)介如下:1.《維摩詰經(jīng)菩薩品演義北平圖書館敦煌寫本光九四號(hào)》,9頁(yè);2.《巴黎國(guó)民圖書館敦煌寫本部伯希和收藏第二九二六號(hào)》,2頁(yè);3.《諸經(jīng)雜緣喻因由記北平圖書館敦煌寫本騰二十九》,2頁(yè);4.《舍利佛起精舍因緣上虞羅氏藏敦煌石室本》,2頁(yè);5.《維摩詰經(jīng)押座文倫敦博物館敦煌寫本》,2頁(yè);6.《慧遠(yuǎn)外傳倫敦博物館敦煌寫本》,2頁(yè);7.《目連救母變文》(1)倫敦博物院藏敦煌寫本,(2)北平圖書館藏敦煌寫本成字九十四號(hào),兩種共3頁(yè);8.《目連救母變文》(3)北平圖書館藏敦煌寫本麗字八十五號(hào),(4)北平圖書館敦煌寫本霜字八十九號(hào),(5)倫敦博物院藏敦煌寫本,三種共7頁(yè)(上述兩篇講義所引《目連救母變文》,合北平、倫敦兩地五種寫本,始成一足本,各本均不全,述同一事者,而文字有異同。然首尾相連,脈絡(luò)尚清晰);9.《太公家教》,4頁(yè);10.《敦煌本〈太公家教〉書后》,下署“陳寅恪”(鉛印),2頁(yè);11.《蓮花色尼出家因緣跋》,下署“陳寅恪”(鉛印),4頁(yè);12.《西夏文佛母孔雀明王經(jīng)考釋序》,下署“陳寅恪”(鉛印),2頁(yè)。講義所收三篇陳氏自撰文字中,《蓮花色尼出家因緣跋》最初發(fā)表于《清華學(xué)報(bào)》第7卷第1期(1932年1月),現(xiàn)已收入《寒柳堂集》;《西夏文佛母孔雀明王經(jīng)考釋序》最初發(fā)表于《中央研究院歷史語(yǔ)言研究所集刊》第2本第4分冊(cè)(1932年),同年又以《西夏文佛母大孔雀明王經(jīng)夏梵藏漢合璧校釋序》為題,刊于王靜如《西夏研究》第1輯(中央研究院歷史語(yǔ)言研究所單刊甲種之八),現(xiàn)已收入《金明館叢稿二編》。此二篇之正文與三聯(lián)版基本相同,但部分文字或可正誤,或堪比照,同樣也有其價(jià)值。限于篇幅,擇要列舉如下:(1)三聯(lián)版陳集所收《蓮花色尼出家因緣跋》中“詰慧可愛”一句,講義作“黠慧可愛”;“亦應(yīng)依比公式作七種”一句,講義作“亦應(yīng)依此公式作七種”;“自身自理”一句,講義作“自身自埋”;3“而所生之子女皆離夫”一句,講義作“而所生之子女皆離失”。(2)三聯(lián)版陳集所收《西夏文佛母孔雀明王經(jīng)考釋序》一文中“據(jù)論者考定為明萬歷以后之作”一句,講義作“據(jù)胡君適跋文,考定為明萬歷以后之作”;“李氏仍藏有《西夏實(shí)錄》之原本或譯本”一句,講義作“李氏仍藏有《西夏實(shí)錄》”;“敢請(qǐng)國(guó)內(nèi)外此學(xué)之專家,試一參究”一句,講義作“敢請(qǐng)國(guó)內(nèi)外治此學(xué)之專家試一參究”。至于講義所收《敦煌本〈太公家教〉書后》,則既未見陳寅恪生前曾予刊布,也不見后世學(xué)者將其收入陳氏文集或全集之中,應(yīng)該是一篇佚文,值得專門研究。二《太家》二字茲將《敦煌本〈太公家教〉書后》一文照錄如下:《敦煌本太公家教》一卷,王靜安先生國(guó)維為之跋。極詳審。(見《觀堂集林》卷二十二及《鳴沙石室佚書》附刊提要)靜安先生引王明清《玉照新志》三云:太公者猶曾高祖之類,非渭濱之師臣明矣。靜安先生復(fù)識(shí)其后云:卷中有云:“太公未遇。釣魚水。(原注水上奪渭字)相如未達(dá)。賣卜于市。□天居山。魯連海水?？坐Q盤桓。候時(shí)而起?！睍兴构湃耸轮勾恕；蚝笕艘蚴侨√止谄鋾Ｎ幢厝缤踔傺栽咦嬷f也。寅恪案。卷中使古人事者實(shí)不止太公一條。在太公條前者,有“只欲揚(yáng)□后代。復(fù)無晏嬰之機(jī)?！奔啊疤朴蓦m圣。不能化其明君?；兆与m賢。不能諫其暗君。比干雖惠。不能自免其身。”在太公條后者,有“孟母三移。為子擇鄰”等條。皆使古人事者。假如靜安先生之說。后人何故獨(dú)取其中太公一條之首二字冠其書。此理未喻。又靜安先生意謂此書名之太公實(shí)指太公望言。《四庫(kù)全書總目提要》卷一百十七《子部·雜家類》一《顏氏家訓(xùn)》條云:陳振孫《書錄解題》云“古今家訓(xùn)以此為祖”。(見陳氏書卷十雜家類)然李翱所稱《太公家教》雖屬偽書。至杜預(yù)《家誡》在前久矣。特之推所撰卷帙較多耳。據(jù)此,可推知館臣之意雖與靜安先生不同。而以太公為太公望,則無二致。且列舉此書與《家誡》、《家訓(xùn)》并論。是以“家教”二字為一名詞。而讀作“太公之家教”也。然此書乃刺取舊籍,聯(lián)綴成文。實(shí)一格言熟語(yǔ)之匯集。其中偶有涉及齊家之語(yǔ)。不過就教育男女,分別立言而已。絕非垂訓(xùn)子孫之專書也。“家教”之名,雖亦可通。按諸內(nèi)容。究嫌不切。疑其命名取義,尚有不止于是者?？继屏x凈譯《根本說一切有部苾芻尼毗奈耶》卷五云:云何十種私通?謂十人所護(hù)。父護(hù),母護(hù),兄護(hù),弟護(hù),姊妹護(hù),太公護(hù),太家護(hù),親護(hù)種護(hù),族護(hù),王法護(hù)。攝頌曰:十種謂父母,兄弟及姊妹,太公與太家,親種族王法。(上略)云何太公護(hù)?若女人父母宗親并皆亡歿。其夫疾患,或復(fù)癲狂,流移散失。依太公住。太公告曰。新婦!汝可歡懷于我邊住!我憐汝,念汝。如觀己子。太公即便如法守護(hù)。是名太公護(hù)。太家護(hù)亦然。宋贊寧《高僧傳》卷一《義凈傳》載其卒于唐玄宗先天二年。(西歷七一四年)年七十九。是其生年為太宗貞觀九年。(西歷六三五年)李習(xí)之《答朱載言書》既引《太公家教》為喻。則其書于唐之中葉必已流行。據(jù)此推其著作年代。當(dāng)不能后于唐初。義凈所生之時(shí)適與相值。其譯佛經(jīng)。蓋兼采當(dāng)時(shí)習(xí)用之語(yǔ)。此書標(biāo)名之義。即可藉以印證。不必廣征不同時(shí)代之語(yǔ)言。以相比傳。轉(zhuǎn)致糾紛迷惑。無所折衷。然則當(dāng)時(shí)呼夫之父母為太公太家。當(dāng)亦為老翁老嫗之通稱。“《太公家教》”者或亦可釋為“太公及太家之教言”即“老生常談”之謂。若依此為解。然后此書題名與其內(nèi)容始相符合。并可見王仲言所說雖頗近似。仍有未諦。而諸家俱以“家教”二字為聯(lián)語(yǔ)。疑皆不得此“家”字之義者也。故舉義凈譯經(jīng)之文。以資參證。固未必即為典據(jù)。要足為讀是書者備一別解。或者“太公”二字可依義凈譯作語(yǔ)老翁之解。而“家教”二字則仍聯(lián)讀。書名標(biāo)題之意即篇首所謂“為書一卷助幼童兒”者。殆與“蒙求”、“幼學(xué)”之名同類歟?此書自來館閣私家均未著錄。其命名取義,亦解說紛歧。茲并列異說。以俟博雅君子論定焉。按:此處所錄陳文,除將繁體變易為簡(jiǎn)體外,原文中的標(biāo)點(diǎn),以及未予糾正的錯(cuò)漏,4均仍其舊,以存原貌。關(guān)于陳氏此文的寫作時(shí)間,或在1932年前后。眾所周知,清華國(guó)學(xué)研究院于1925年9月開學(xué),后來由于各種原因,“于1929年秋提前結(jié)束”。5陳寅恪自1926年7月到校后,一直與研究院相始終。1926年暑假后開課,陳寅恪開設(shè)題為“西人之東方學(xué)之目錄學(xué)”的“普通演講”,6并指導(dǎo)研究生。研究院結(jié)束后,陳寅恪改任中文、歷史兩系合聘教授,不久又為哲學(xué)系所聘。開設(shè)的課程有“魏晉南北朝史”、“隋唐五代史”、“佛經(jīng)文學(xué)”、“禪宗文化”、“佛經(jīng)翻譯文學(xué)”、“《高僧傳》之研究”、“唐詩(shī)校釋”、“唐代詩(shī)人與政治關(guān)系之研究”、“中國(guó)文學(xué)中佛教故事之研究”、“佛典校讀”、“中國(guó)中世紀(jì)哲學(xué)史”等。7也正是在這一時(shí)期,陳寅恪“授課之余,精研群籍,于唐代文學(xué)及佛經(jīng)多所涉及。所特好者,用力尤勤”。8開始了他學(xué)術(shù)生涯中著力研究敦煌學(xué)的第一個(gè)主要階段。所以,集中研究敦煌小說并且給學(xué)生開設(shè)這方面的課程,應(yīng)該是在清華國(guó)學(xué)院結(jié)束以后的事情。尤其值得一提的是,1930年9月11日《國(guó)立清華大學(xué)校刊》曾刊登消息,介紹中國(guó)文學(xué)系新設(shè)6門科目,其中就包括了“敦煌小說選讀”。9授課教師應(yīng)該就是陳寅恪。此課程可能從1930年下學(xué)期增開。到1934年《國(guó)立清華大學(xué)一覽(1934—1935年度)》公布中文系學(xué)程時(shí),已經(jīng)看不到該科目了。10聯(lián)系到《敦煌小說選讀》中《蓮花色尼出家因緣跋》及《西夏文佛母孔雀明王經(jīng)考釋序》二文的首次發(fā)表時(shí)間均為1932年,由此推測(cè),《敦煌本〈太公家教〉書后》一文也極有可能撰寫于同一時(shí)期,即1932年前后。進(jìn)而言之,似可將該文的撰寫時(shí)間上限定于1930年,11而其下限似可定于陳寅恪攜家逃離故都的1937年。三是否主張“太家”在《敦煌本〈太公家教〉書后》中,陳寅恪提出了“太公及太家之教言”一說,這種見解即使在今天仍有啟發(fā)意義,從歷來各家對(duì)此問題的研究和探討中即可見其學(xué)術(shù)價(jià)值。最早對(duì)“太公”二字提出釋義的,是宋人王明清。他認(rèn)為此書“當(dāng)是有唐村落間老校書為之”,“太公”二字,“猶曾高祖之類”,而非姜太公。12王國(guó)維卻認(rèn)為《太公家教》之命名依循了古人摘字名篇的慣例,因此“太公”正是“釣魚渭水”的姜尚,而未必指曾高祖。13余嘉錫則以《太公家教》卷首自序?yàn)閾?jù),同時(shí)又指出王國(guó)維摘字名篇之說的失誤,認(rèn)定“名書之意,仍當(dāng)以王明清說為是”。14值得注意的是,王國(guó)維、余嘉錫諸家(包括陳寅恪)所依據(jù)的《太公家教》寫本,都來源于1913年羅振玉輯錄出版的《鳴沙石室佚書》。15而對(duì)于英、法博物館收藏的其他寫本,各家都只能望洋興嘆。此種局限,一直到了王重民才有所突破。王氏以海外親眼所見原本《六韜》為證據(jù),論定《太公家教》源于《六韜》,“是專取的太公對(duì)文王說的話”;而太公對(duì)武王說的話,則“別纂成一部《武王家教》”。16周鳳五則不同意“《太公家教》出于《六韜》”的含糊說法。他認(rèn)為《太公家教》實(shí)有先后二本:先出者為問答體,后出者為敘述體。敘述體本無標(biāo)題,始則與問答體合抄,共用《太公家教》標(biāo)題,但因?yàn)檎f理切合時(shí)代,文字淺顯明白,竟奪《太公家教》之名而專之;問答體遂改題《武王家教》,且日漸式微,終于湮沒不傳。因此,《武王家教》才是《太公家教》的原本,是真正的《太公家教》,“《太公家教》的得名是由原本書中周武王與姜太公而來,太公是書中的主人翁,書名冠以太公正為此故”。17鄭阿財(cái)、朱鳳玉卻對(duì)《武王家教》是原本《太公家教》的說法表示懷疑,認(rèn)為先后兩本《太公家教》的命名取義“實(shí)無相同的必然性”,不能混為一談。他們集眾家之長(zhǎng),認(rèn)為“《太公家教》一書當(dāng)是唐代村塾教者,以家庭長(zhǎng)者的口吻教喻兒童的格言諺語(yǔ)式通俗讀物”。“‘太公’一詞,清代趙翼《陔余叢考》以為年老之通稱,其引證詳,則《太公家教》之太公,當(dāng)如王明清所說,指的是‘曾高祖之類’的家庭長(zhǎng)輩?！?8眾所周知,最早提出“敦煌學(xué)”這一名稱,并且預(yù)言敦煌學(xué)將成為“今日世界學(xué)術(shù)之新潮流”的學(xué)者正是陳寅恪。19令人費(fèi)解的是,半個(gè)多世紀(jì)以來,不同時(shí)代的研究者論及《太公家教》時(shí),卻從未提及陳寅恪《敦煌本〈太公家教〉書后》一文。答案應(yīng)該只有一個(gè),那就是此文從未公開發(fā)表,而只是在清華大學(xué)的課堂上作為講義使用過。陳氏此文專為考訂《太公家教》“命名取義”而作。在他看來,此書“實(shí)一格言熟語(yǔ)之匯集”,而“絕非垂訓(xùn)子孫之專書”,“‘家教’之名,雖亦可通,按諸內(nèi)容,究嫌不切”。針對(duì)王國(guó)維的“太公之家教”一說,陳寅恪從推導(dǎo)成書年代入手,斷定“其著作年代,當(dāng)不能后于唐初”。繼而以同時(shí)代僧人義凈(635—714)翻譯佛經(jīng)“兼采當(dāng)時(shí)習(xí)用之語(yǔ)”的做法為印證,認(rèn)定書名中“太公家”三字應(yīng)與義凈譯文一樣,作“太公、太家”解,原本用于當(dāng)時(shí)稱呼“夫之父母”,“當(dāng)亦為老翁、老嫗之通稱”。因此,《太公家教》“或亦可釋為‘太公及太家之教言’,即‘老生常談’之謂”。雖然陳寅恪相信“若依此為解,然后此書題名與其內(nèi)容始相符合”,但他又認(rèn)為仍有如下之可能:“或者‘太公’二字可依義凈譯作語(yǔ)‘老翁’之解,而‘家教’二字則仍聯(lián)讀,書名標(biāo)題之意即篇首所謂‘為書一卷,助幼童兒’者,殆與‘蒙求’、‘幼學(xué)’之名同類歟?”客觀地說,陳寅恪此文在推證的思路、過程及結(jié)果上,與后來者頗多契合相通之處。如對(duì)《太公家教》內(nèi)容性質(zhì)的鑒定就十分準(zhǔn)確,對(duì)成書年代的考證也比較接近;20對(duì)于王國(guó)維之說的匡正,足以使后來者折服;陳氏獨(dú)具匠心地將“太公”視為“當(dāng)時(shí)習(xí)用之語(yǔ)”而加以分析,21同樣活躍了后來者的思維,指引了一條新思路。概而言之,陳寅恪此文雖然短小,卻與