孔子《詩》學(xué)思想新探

孔子《詩》學(xué)思想新探

孔子是中國春秋末期的思想家、政治家和教育家。他的學(xué)說在很多方面發(fā)生過深遠(yuǎn)的影響，他關(guān)于文藝的見解，可以說是中國古代文論的發(fā)端，其中最突出的是他對詩的地位和作用的看法，而“興觀群怨”說是他對詩的功能的系統(tǒng)總結(jié)?？鬃拥睦碚摓楹笫赖奈乃嚩窢幹蟹磳γ撾x政治、脫離現(xiàn)實(shí)的形式主義傾向提供了思想武器。例如白居易論詩，認(rèn)為“音聲之道與政通矣”（《策林》），提出“文章合為時(shí)而著，歌詩合為事而作”（《與元九書》），詩歌應(yīng)該發(fā)揮“補(bǔ)察時(shí)政”，“泄導(dǎo)人情”的作用。這種面向現(xiàn)實(shí)、觸及時(shí)事的詩論，與孔子的“興觀群怨”說是有淵源關(guān)系的?！墩撜Z·陽貨》載孔子語：“小子何莫學(xué)夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識(shí)于鳥獸草木之名。”這段話可以看作是孔子《詩》學(xué)思想的高度概括。從內(nèi)核的層面，它論述了《詩》與倫理觀念，尤其是“仁”、“禮”的關(guān)系；從功能的層面，它表述了《詩》的經(jīng)世之用與進(jìn)德之功；從闡釋的層面，它點(diǎn)明了《詩》的闡釋路徑，因?yàn)橛小翱梢浴保陀幸粋€(gè)“如何可以”的問題，對這一問題的回答就是闡釋。“興”，作為闡釋學(xué)意義的“興”其實(shí)就是“取譬”，而功能意義上的“感發(fā)志意”則是“取譬”于《詩》的結(jié)果，所以孔安國與朱熹的注無所謂誰對誰錯(cuò)，著眼點(diǎn)不同而已。從闡釋的形態(tài)來看，古人的論說引《詩》基本上是取譬式的，古人引詩每每于結(jié)尾處綴以“此之謂也”之習(xí)語，譯成現(xiàn)代語言就是“××詩說的就是這個(gè)意思”。這實(shí)際上就點(diǎn)出了引《詩》作為譬性思維的取義特征。此外，“賦詩斷章”從賦詩者當(dāng)下的情境看也是取譬式的。所以，以《詩》取譬是先秦人最主要的用《詩》形式。先秦人取譬用《詩》有兩種模式，一種是顯性的，就是直接就詩句的字面義來取譬，比如《論語·述而》孔子引《小雅·小旻》之“不敢暴虎，不敢馮河，人知其一，莫知其他”來批評子路只有血?dú)庵?，卻缺乏“臨事而懼，好謀而成”的智謀及謹(jǐn)慎。另一種模式是隱性的，也就是從字面不能直接申發(fā)出說詩者的含義，需要說詩者“引譬連類”予以發(fā)掘，最終突破語言的淺表視域，落到言語之外。就像子夏由孔子“繪事后素”申發(fā)出“禮后”那樣。同樣，子貢由“如切如磋，如琢如磨”悟出“貧而樂，富而好禮”的道理，同樣也受到孔子的稱贊。無論是顯性的還是隱性的取譬，都要遵從“類”的約束。在先秦時(shí)，“類”是一個(gè)社會(huì)學(xué)概念，然后被引進(jìn)了語言學(xué)領(lǐng)域?！邦悺本哂凶诜ㄐ院屯恍?。一旦形之于思維，成為取譬的標(biāo)準(zhǔn)，“類”就有了倫理的和邏輯的雙重特性。邏輯的標(biāo)準(zhǔn)可以利于思維間關(guān)系的構(gòu)建，以保證取譬的成功。而且“類同”是“有以同”，這就使得取譬的范圍可以很廣，同一事理可以從不同的角度取譬，同一事物也可以用于不同情況下的取譬。如果說事物間的同一性是取譬的外在規(guī)定的話，則倫理性的標(biāo)準(zhǔn)就構(gòu)成了取譬的內(nèi)在張力，從根本上規(guī)范了取譬的方向。子貢、子夏之所以受到孔子的稱贊，就是因?yàn)樗麄兊娜∑┦且宰诜▊惱怼⑿奚眇B(yǎng)德為歸依的。有違于此就是“不類”，就像《左傳》昭公元年，楚令尹歌《大明》之首章，儼然以王自取譬，趙孟就譏其“不類”；三家以《雍》徹，孔子也諷刺說：“‘相維辟公，天子穆穆?！扇∮谌抑茫俊边@都屬于取譬不類?！坝^”，鄭玄注：“觀風(fēng)俗之盛衰”。朱熹注：“考見得失”，均是從政治角度切入的。但我認(rèn)為如果將“觀”作此理解，就與“群”、“怨”，至少與“怨”相包容了，這無疑會(huì)削減“興觀群怨”作為理論整體的表述廣度。所以“觀”至少有兩用，施用政治，即為觀人情之厚薄，識(shí)風(fēng)俗之盛衰；施用于個(gè)人，即為觀人“情志”。而且主體是觀人“情志”，因?yàn)榧幢闶钦蔚呐d衰也是通過個(gè)體的情志反映出來的。其次，從“觀”的角度解《詩》，使得孔子特別重視對詩歌中個(gè)體情感的把握，形成了以“情志”解《詩》的獨(dú)特視角。如果說“志”偏向于理性，具有一定的倫理內(nèi)涵，則“情”就是心理結(jié)構(gòu)中的“欲望”，是人本性的真實(shí)反映。而政治的興衰，民風(fēng)的厚薄就寓于詩歌主人公的情感中?！墩f苑·敬慎篇》記孔子讀《詩》至《正月》之六章，則感慨說：“不逢時(shí)之君子，豈不殆哉？從上依世則廢道；違上離俗則危身；世不與善，己獨(dú)由之，則曰非妖則孽也。是以桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干。故賢者不遇時(shí)，?？植唤K焉。”最后，“觀”有各種各樣的角度，以“觀”解詩也就了多重視角。比如《柏舟》，《孔叢子》說“于《柏舟》見匹夫執(zhí)志之不可易也”，而《詩論》評《柏舟》曰“悶”?！捌シ驁?zhí)志之不可移”有稱贊的意味，而“悶”就有了譏諷意，何哉？因?yàn)榫佣菔罒o悶，就像《孔叢子》論《考槃》那樣。所以《柏舟》的主人公就只能當(dāng)“匹夫”之謂?？傊?，從理論的角度來看用“觀”的方法，從“情志”的角度解《詩》，使得孔子對詩旨能有準(zhǔn)確的把握，而且是多視角的。這是孔子重“情”的《詩》學(xué)思想在解詩中的反映，它使得孔子不僅比此前的解《詩》高明，也比他以后的解《詩》者高明。“群”，孔安國注：“群居相切磋”。朱熹注：“和而不流”。我們認(rèn)為均不確，“群”就是“別群”，也就是“君子”、“小人”之辨。辨別君子、小人關(guān)乎進(jìn)德，《論語》一書，“君子”一詞凡107見，“小人”凡23見，每每相較而言，可見孔子對“君子”、“小人”之辨的重視程度。就《詩經(jīng)》而言，有許多詩篇言及“君子”之德，或“小人”之行，故有“君子之詩”，有“小人之詩”。這就形成了一種非常獨(dú)特的解《詩》方法，而且這種方法在先秦時(shí)還可能比較流行，如《孟子·告子下》載高子論《小雅·小弁》為“小人之詩”。這種解詩方式也見諸《詩論》，或曰，孔子曰《詩三百》“思無邪”，則于“小人之詩”，何以“無邪”？事實(shí)上校諸《詩論》可知，孔子并非對所有詩都是持贊成態(tài)度，有的也是批評的，如《柏舟》之“悶”，《墻有茨》之“慎密不知言”，從這個(gè)意義上來說，朱熹《集注》解釋“思無邪”為：“凡《詩》言善者，可以感發(fā)人之善心；惡者，可以懲創(chuàng)人之逸志，其用歸于使人得其情性之正而已”，是有道理的。讀“君子之詩”，知何以為君子；讀“小人之詩”，知何以規(guī)避小人，故曰：“詩可以群”。“怨”，孔安國、鄭玄皆注：“刺上政”。朱熹注：“怨而不怒”。二者都將之歸于政治，過于褊狹。《詩》固然可以怨刺上政，但絕不僅限于此。翻開《詩經(jīng)》，怨詞滿眼，有憫亂嫉惡之怨，有曠夫思婦之怨；既有憂國憂民之思，也有一已之私情，如統(tǒng)統(tǒng)歸結(jié)為“怨刺上政”，則殊為無據(jù)。這種“怨”也是怨婦之“怨”，非以“刺上政”也。孔子從“怨”的角度解《詩》也可以看作是對個(gè)體情感的張揚(yáng)，正如他自己在述自己作《春秋》之意時(shí)說的那樣：“詩人疾之不能默，丘疾之不能伏”。所以，以“怨”解詩，也是孔子重“情”《詩》學(xué)思想的闡釋實(shí)踐。盡管“志”作為人類特有的心理現(xiàn)象，在心理意志結(jié)構(gòu)方面偏重于理性，但其與“情”并沒有壁壘森嚴(yán)的界限，在很多的情況二者可以互通。《左傳·昭公二十五年》太叔答趙簡子問禮，云：“民有好、惡、喜、怒、哀、樂，生于六氣，是故審則宜類，以制六志?！笨追f達(dá)《正義》云：“此六志，《樂記》謂之六情，在己為情，情動(dòng)為志，情志一也?！苯狻对姟分亍扒橹尽笔恰犊鬃釉娬摗放c漢儒釋《詩》所表現(xiàn)出來的闡釋差異之所在。在漢儒的眼中，《詩》是經(jīng)，是政治風(fēng)教標(biāo)志，其可以作為諫書。故而其釋《詩》往往是在預(yù)設(shè)的理論背景下完成的，對《詩》進(jìn)行政治闡釋，“發(fā)掘”其中的蘊(yùn)藏的政治含義。在《毛詩序》作者的眼中，高大而又下曲的梂木正喻后妃，弱小而性喜攀緣的葛藟正喻眾妾，梂木能下曲，使葛藟能緣木而上，正喻后妃無嫉妒之心能接引眾妾俱得幸于文王，使上下俱盛。《毛詩序》避實(shí)就虛，其目的正在于欲完成對一首