苗族民間祭祀制度樣本

第六章苗族民間祭祀制度民間祭祀制度是制度文化一種有機構(gòu)成某些，它借助于宗教名義和特殊祭祀形式來保證制度形成、貫徹和執(zhí)行。事實上，每一次祭祀都是對民間制度加以強化一種過程。在此，為便于人們對苗族民間祭祀制度進一步理解，咱們擬從苗族民間祭祀制度形成、苗族民間祭祀制度演變過程中四個發(fā)展階段、苗族民間祭祀制度特性和苗族民間祭祀制度作用及意義等方面試作某些粗淺探討和概述，但愿通過這一簡介使更多人對苗族民間制度文化在祭祀風(fēng)俗中能有一種較為全面理解。第一節(jié)苗族祭祀制度形成人類社會初期，生產(chǎn)力極其低下，人們生產(chǎn)、生活水平和條件難以控制自然環(huán)境，而變化無常大自然，既向人類提供了生存條件，同步又給她們帶來了無窮盡災(zāi)禍。初期社會人們正是在這種饑飽、冷暖、病痛與歡樂中感受自然，不自覺地把群體和個人命運與自然界種種變化緊密地聯(lián)系起來，由敬畏而產(chǎn)生對自然物和自然現(xiàn)象抱有某種幻想并開始有了運用它、駕馭它愿望。正是在這樣生存背景下，人們才把自然物、自然力神靈化和人格化去加以崇拜和祭祀。除了自然物和自然力崇拜外，隨著生產(chǎn)力發(fā)展，在原始公社后期，氏族社會逐漸得到鞏固，此時初民們相信“本氏族與某些動植物或自然物間有著一種超自然血緣關(guān)系，因而某些動植物被以為是與本氏族有聯(lián)系共同祖先或親族加以神化、崇拜”，①于是浮現(xiàn)了圖騰崇拜。如苗語黔東方言區(qū)苗族群眾“楓木崇拜”和苗語湘西方言區(qū)苗族群眾“盤瓠崇拜”等，從其來源口傳與史載中咱們便可窺視到苗族初期祭祀制度形成基本脈絡(luò)。在貴州南部操黔東方言苗族村寨中，都普遍保存有一棵以上“護寨樹”——楓木樹。楓木樹高大挺拔，其樹齡往往比寨齡還要大。在這一地區(qū)，苗人每遷往一種新居住地，事前必先栽上楓木樹以祈探祖先卜問吉兇，如若成活才干到此扎營定居，起房造屋。在苗族村邊、神山、家族墳區(qū)、山池、水塘等大都栽有楓樹，并以之作為守護神，不許砍伐，每逢節(jié)日慶典或家中有人身體狀況不佳時，則要備上酒肉等前去樹下祭祀。據(jù)傳，苗族對楓木樹這種至高崇拜祭祀制度，重要源注：①參閱林耀華主編《民族學(xué)通論》（修訂本）第460頁，中央民族大學(xué)出版社1997年12月第1版。于“楓木生人”（DEFMANGXDIANGL）原始認(rèn)同心理。在《苗族古歌》中稱，遠(yuǎn)古時侯，楓木樹生長在友婆（WUKYUX）家魚塘邊，友婆魚不幸被前來棲居在楓木樹上鷺鷥（Liongxseix）和白鶴（Cotngol）偷吃，友婆開始以為是楓木所為，后經(jīng)理老調(diào)查核算后確證與楓木無關(guān)，而橫蠻友婆又責(zé)怪說是因有楓木提供場合，她魚才被偷吃，于是將楓木樹砍倒：“Lufdiangbdetmangxdod砍倒這棵楓香樹，Ghaxjashsangbjoxgid就變成千樣物，Jasbatjensnangxyangd變成百樣個物神?！璆habjiljasbedwef樹根變成布谷鳥，Ghabjongxjasjadfaf樹根變成個黃鸝，Ghabgufjasjidwif樹梢變成宇鳥，Ghabnexjangxbadlind樹葉變成燕子飛，Ghabjekjangxgangbyol樹圪疤變蟬兒鳴，Liakpatjangxhniubnail木片變成了魚種?！璈mongbdetyisMaislief楓樹心心生妹留，DianglmaisBangxloldluf妹榜生從樹心來；Daldolghadjiddet尚有某些樹皮屑。Jangxgangbgenblolleit都變化成臭蟲了；Daldolghadjuddet尚有某些樹皮垢，Jangxdolgangbdaidlat變化成些虱子了；Jongxdlangljangxnielghod樹樁樁兒變銅鼓；Daljoxjongxdaddad尚有某些長須根，TongbhsenbleitMalHad它們通到麻哈去，JangxYongxHsenbdailhliod變成勇申英雄漢。①”按照《苗族古歌》思維邏輯，苗族先民們?yōu)樵蹅児串嬍沁@樣一幅人類來源譜系表：“楓木蝴蝶媽媽姜決（苗族祖先名）人類”。為此，“祭祀楓木”即對楓木崇拜在苗族中極為盛行。而在苗語中，亦往往將楓木稱為“母祖樹”、“媽媽樹”等等?！氨P瓠崇拜”亦即對盤瓠祭祀，這是湘西方言區(qū)苗族較為古老老式祭祀制度之一。在這一地區(qū)，盤瓠被尊奉為祖神而被加以崇拜。據(jù)調(diào)查，在湘、黔、鄂交界一帶苗族聚居地區(qū)，大某些村寨至今尚存有盤瓠廟等歷史古遺跡，僅湖南省麻陽縣境就有盤瓠廟二十一座，而這些盤瓠廟宇有早在明朝初期就已修成。②此外，關(guān)于注：①引自貴州省少數(shù)民族古籍整頓出版規(guī)劃小組辦公室編、燕寶整頓譯注《苗族古歌》第475頁至479頁，貴州民族出版社1993年9月出版.②參見郭長生（侗族）《試述“槃瓠”圖騰龍因素，載于《貴州民族研究》1987年第三期（總?cè)黄冢１P瓠歷史遺跡在湘西方言苗族居住區(qū)亦比比皆是：如位于湖南鳳凰、花垣、吉首三縣邊地盤瓠洞（今鳳凰縣屬地），因洞中有狗形石雕，相傳為盤瓠之遺像，且在古時鳳凰、瀘溪、古丈、吉首、保靖、花垣及貴州省松桃等縣苗民常集于此，敬奉香火，祭祀盤瓠；古時候位于湖南省吉首市西苗族聚居區(qū)內(nèi)亦設(shè)有盤瓠廟，并常有苗民前去祭祀，今廟雖廢遺跡尚存；①在使用湘西方言苗語湖北苗族中，每當(dāng)逢年過節(jié)不但有祭祀盤瓠圖騰典禮，并且還專門修建祭祀盤瓠圖騰場合——盤瓠廟（有亦稱為“盤古廟”），據(jù)《恩施市民族志》載，建國前恩施市芭蕉富爾山石姓、龍姓苗族老人在春節(jié)團年時，就很盛行地舉辦祭祀盤瓠原始圖騰典禮，②然在鄂西苗族聚居區(qū)，過去就曾修過大量“盤瓠廟”，且至今仍保存有大量“盤瓠廟”遺跡，如在恩施市老馬坪、黃土堡、桅桿堡、大集場、石門壩、金龍壩、烏池壩、車布溪，芭蕉區(qū)草子壩、甘溪枷檔灣、黃泥塘馬河灘等地，都曾建有過“盤瓠廟”。③注：①參見《中華人民共和國各民族宗教與神話大詞典·苗族某些》第468頁，學(xué)苑出版社1990年10月出版，文中所參照詞條資料系石宗仁先生撰寫。②參見恩施市民族志編寫組編《恩施市民族志》,民族出版社，1991年7月第一版。eq\o\ac(○,3)參見龍子建、田萬振、張賢根、張伯祥、王平、吳雪梅著《湖北苗族》第188頁，民族出版社1999年11月第1版。關(guān)于盤瓠祭祀制度形成，在苗族民間流傳盤瓠神話中，咱們還可透視到這種與祖先、英雄及谷物來源崇拜某些歷史側(cè)影。據(jù)《神母犬父》神話稱，很古時候，有兩個國家發(fā)生戰(zhàn)爭，打了近年不分勝負(fù)。其中有個國王懸榜說：誰能將敵王頭取來，就招誰當(dāng)駙馬。榜貼多日，無人敢去揭榜。話說南山有只狗，此狗與眾不同。傳說該“狗”是在一種強人身上長皰，日后“皰”愈長愈大，弄得此人坐不穩(wěn)，睡不安。于是請藥師開“皰”放濃，刀剛劃破皮，跳出一只可愛小狗。主人驚喜，取名為辛狗。辛狗一每天長大了，能通人性，辯善惡，看家打獵樣樣行。當(dāng)辛狗聽到懸榜之事后，向國王請戰(zhàn)說：“辛狗愿效勞！”國王看到是只狗，半信半疑，但還是批準(zhǔn)它去了。辛狗翻山越嶺，渡江過河，走了好些天到了異邦。那個國家種植五谷，人民吃是糧食。辛狗十分羨慕。它暗下決心，這次我不但要把頭帶回國，還要把谷種帶回故鄉(xiāng)。談何容易。那里宮延戒備森嚴(yán)，主線見不到國王面。幸好辛狗是只稀物，走到哪里都招人愛慕。不久，辛狗就和衛(wèi)士們混熟了。日后竟有人薦言國王把辛狗招進了宮廷。天長日久，辛狗不但成了國王愛慕玩物，還做了宮廷可靠衛(wèi)士。有一天晚上，宮廷里人看戲去了，國王一人熟睡著,辛狗乘機咬斷了國王頭，迅速包好，悄然出宮。隨后又找到了個糧倉，在倉內(nèi)打了幾種滾，全身上下沾滿了谷物。辛狗銜著敵國王頭顱和谷種回國。辛狗銜著敵國王頭顱回來后，國王大喜，設(shè)宴慶功。但當(dāng)辛狗提出說兌現(xiàn)許諾時，國王卻推辭說要問公主。不料公主在旁毅然答道：“我愿跟狗走?！蓖跖R道：“走！走！走！”于是辛狗把公主背回了南山，住進山洞，并生下了一群子女。大代熊代夷稱為苗，小代乍代凱稱為漢。子女們每天隨犬上山打獵，全家幸幸福福過日子。有一次，苗兒們問媽媽：“咱們只懂得你是媽媽，誰是咱們爸爸”？媽媽沒有回答，為避子女們追問，她回娘家省親去了。幾種苗兒大商量小計議，決定要找爸爸。她們問家呷家誼，又問羊兄、馬兄和驢兄,都說不懂得，都裝不曉得。日后又碰上水牛兄，水牛道明了真情：奶貴（神母）是你們媽媽，馬茍（犬父）是你們爸爸。苗兒以為這是恥辱，一氣之下打死了犬父。晚上犬父托夢給孩兒們：我肚里有財寶，天亮你們?nèi)∪シ钟冒?！苗兄睡在洞?nèi)，漢弟在洞外守靈。洞外比洞內(nèi)亮得早。天亮了，漢兒們起來把犬肚子破開，拿走了課本。苗兒們待洞內(nèi)亮了才出來，犬父肚里只剩犁耙和祭祀法器了。孩兒們膽怯神母回來問罪，埋好犬父后，就各自帶著犬父留下遺物，匆匆地離開了山洞，遷往很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)地方。從此，苗漢兄弟分了家，苗兄拿著爸爸遺物從事耕作，漢弟拿著爸爸遺物讀書學(xué)文化。不久，神母回來了。看到丈夫和子女們已不在山洞里，驚問原故，得知真相，氣得神母要找孩子們算帳。于是神母沿著孩子們遷移路線，追趕了十年九載，最后到者究者怕（zhesnjubzhespab）地方找到了。子女們紛紛跪下認(rèn)錯，并將誤殺爸爸原由告訴了媽媽。神母滿懷悲憤，滿腔怒火，令子女殺水牛慰夫之靈。苗兒們從命，匯集了族中父老兄弟，又請舅舅和親朋，舉辦椎牛祭典典禮。從此，苗家興起椎牛風(fēng)俗，并以此表達子孫祭奉祖先虔誠之情。①類似傳說，在湖南省麻陽縣苗族舉辦“椎牛祭祖”風(fēng)俗來源中亦有流傳：槃瓠曾對高辛氏公主說，只要用銅鐘把她罩住，待七天后她就可改頭換面，變成一種美男子。公主雖已照其言所行，但到了第六天，性急公主就已等不住，迫不急待地把銅鐘揭開，成果導(dǎo)致盤瓠身軀已變?yōu)槿梭w，但其頭卻仍如犬樣。為避凡間閑言碎語，盤瓠與公主只得遠(yuǎn)離故鄉(xiāng)住進了山洞里，后注：①參引自麻樹蘭編著《湘西苗族民間文學(xué)概要》第8頁至10頁，中央民族學(xué)院出版社1992年5月第1版。來她們生下了三男一女，高辛帝就給四兄妹賜姓為田、陳、龍、麻四姓。有一天，子女們在公主外出時問了喜鵲、老樹和牛，想懂得誰是她們爸爸，在人們尚未言語時，牛卻大笑起來：“守門那條狗就是你們爸爸”，四兄妹聽后甚覺羞辱，一怒之下把狗殺了。待媽媽回到家弄清緣由后，便決定椎牛祭祀盤瓠，于是每年“椎牛祭祖”風(fēng)俗便由此而形成。①除了苗族民間神話傳說，漢族文獻史籍所載《后漢書·南蠻傳》亦與上述傳說極為相似：“昔高辛氏，有犬戎之冠，帝患其侵暴，而征伐不克，乃訪募天下，有得犬戎之將吳將軍之頭者，購黃金千鎰，邑萬戶，又妻以少女。時帝有狗，其色五彩，名曰盤瓠，下令之后，盤瓠遂含人頭造闕下，群臣怪而診之，乃吳將軍之頭也，帝大喜，而計盤瓠不可妻之以女，又無封爵之道，議欲有報而未之所宜。女聞之，覺得帝皇下令，不可違信，因請行。帝不得已，乃以女配盤瓠。盤瓠得女，負(fù)而走入南山，止石室中，所處險絕，人跡不至，于是女解去衣裳，為仆鑒之結(jié)，著獨力之衣。帝悲思之，遣使謀求，輒遇風(fēng)雨震晦，使者不得進。經(jīng)三注：①參見郭長生（侗族）《試述“盤瓠”圖騰龍因素》，載于《貴州民族研究》1987年第三期（總?cè)黄冢?。年，生子十二人，六男六女，盤瓠死后，因自相夫妻，織極木皮，染以草實，好五色衣服，制裁皆有尾形。其母后歸，以狀白帝，于是使致諸子，衣裳斑蘭、語言誅離、好入山壑，不樂平曠，帝順其意，賜以名山廣澤，其后滋蔓，號曰蠻夷。外癡內(nèi)黠，安土重舊，以先父有功，母帝之女，曰作賈販，無關(guān)梁符傳租稅之賦。有邑君長，皆賜印綬，冠用獺皮，名渠帥曰精夫，相呼為秧徒，今長沙武陵蠻是也?！痹冢ㄌ疲┓b《蠻書》上所引王通明《廣異記》中亦云：“高辛?xí)r，人家生一犬，初如小特、主怪之，棄于道下，七日不死、禽獸乳之，其形繼日而大，主人復(fù)收之。當(dāng)時棄道下之時，以盤盛葉覆，因覺得瑞，遂獻于帝，以盤瓠為名也。后立功，嚙得戎寇吳將軍之頭，帝妻以公主、封盤瓠為定邊侯，公主分娩七塊肉，割之有七男，長大各認(rèn)一姓，今巴東姓田、雷、蒙、再、旻、叔孫氏也。其后苗裔熾盛，以黔南逾昆湘高麗之地，自為一國。周幽王為犬戎所殺，即其后也，盤瓠皮骨，今見在黔中田、雷等家時祭之?！倍蓪殹端焉裼洝分袆t曰：“昔高辛氏時，有房王作亂，憂國危亡，帝乃召募天下，有得房王氏首者，賜千金，分賞美女。群臣見房王兵強馬壯，難分獲之。幸帝有犬，字曰盤瓠，其毛五色，常隨帝出入，其日忽失此犬，經(jīng)三日以上，不知所在，帝甚怪之。其犬走投房王、房王見之大悅，謂左右曰，辛氏其喪夫，犬猶棄主投吾，吾必興也。房氏大張宴會，為犬作樂。其夜，房氏飲酒而臥，盤瓠咬王首而還。辛見犬含房首，大悅，厚與肉糜飼之，競不食，經(jīng)一日，帝呼犬亦不起，帝曰：汝何不食，呼又不來，莫是恨朕不賞乎。今當(dāng)依詔募賞汝物，得否？盤瓠聞帝此言，即起跳躍，帝乃封盤瓠為會稽侯，美女五人，食會稽郡一千戶。后生三男六女，其男當(dāng)生之時，雖似人形，猶有犬尾。其后子孫昌盛益號為犬戎之國。周幽王為犬戎所殺。只今土番，乃盤瓠之孕也?！蓖ㄟ^上述關(guān)于楓木崇拜祭祀和盤瓠崇拜祭祀例子咱們看到，對神靈祭祀是因神靈掌握著人命運。這些神靈很可怕，但卻又能給人帶來但愿和滿足，只要通過某種形式與神靈進行溝通，與神靈（如祖先等）進行對話，把自己規(guī)定、希冀表達給神靈，以期實現(xiàn)人類需要和追求，在已初步具備一定物質(zhì)基本前提下，有一定期間規(guī)律、特殊活動環(huán)境祭祀制度便應(yīng)運而生。祭祀制度是迄今世界上任何一種民族和社會都曾經(jīng)歷過或仍正在進行使用一種原始禮儀活動?？v觀苗族民間祭祀制度演變歷程，咱們以為其重要經(jīng)歷了自然崇拜祭祀、圖騰崇拜祭祀、鬼魂崇拜祭祀和祖先崇拜祭祀四個發(fā)展階段。一、自然崇拜祭祀自然崇拜祭祀是苗族先民最早祭祀活動之一。遠(yuǎn)古時代，人類為了謀求生存，作為原始人祖先則隨時隨處都在與大自然打交道，通過她們對自然界長期觀測、思考和結(jié)識，逐漸加深了對自然界感受。在原始人看來。變幻莫測自然界存在著超自然力量，并每時每刻都在主宰和支配著人們生活，她們相信“凡是人具備品格與能力，自然界均有；人沒有但渴望有品格與能力，自然界也都具備。”①這種神秘化自然物、自然力作為人格化了“神靈”在苗族初期社會生活中逐漸制度化地加以崇拜和祭祀。對大自然崇拜和祭祀，在苗族聚居各方言地區(qū)注：①參引自蔡家麒著《論原始宗教》第28頁，云南省民族研究所編，云南民族出版社1988年9月出版。區(qū)仍以不同形式存在。云南省金平苗族瑤族傣族自治縣苗族以為，自然界中“石大有神、樹大有鬼”，凡生活在寨子周邊大樹、巨石，都不準(zhǔn)亂砍、亂采，以免動怒了神靈給人類帶來無窮無盡劫難。每當(dāng)某些人家孩子生病，就得準(zhǔn)備某些雞、豬肉及米飯去進行祭祀，乞求保佑病痛早日康復(fù)，每當(dāng)農(nóng)作物等糧食莊稼在生長期大量需要水份或充分陽光和一定氣溫時卻久旱不雨，就要祭祀天神，以求風(fēng)調(diào)雨順，以期保證莊稼茁壯成長。此外，她們還以為地有“地神”，它能使土地長出好莊稼，支配人畜生命安全；凡是天宇間出既有彩虹，以為是有“龍”吸水，人暫時不能去抬水來飲用；凡被雷電擊傷樹，亦不能當(dāng)柴燒；凡遇日食月食則以為是有天狗在侵食等等，都要舉辦不同形式祭祀活動，以保萬家安康。①廣西融水苗族自治縣苗族凡看見某些怪石、古樹、溝溪及土堆，都要掛有巴掌大紅紙條幅，帶上某些酒肉祭品，點上香紙和蠟燭進行祭祀。這一自然崇拜現(xiàn)象早在民國時期某些文獻中亦多有描述，如近人劉注：①參引自金平苗族瑤族傣族自治縣民族事務(wù)委員會編《金平民族志》第33至34頁，云南民族出版社1990年12月出版?？疾旌?，在其著作《嶺表紀(jì)蠻》一書中曾如此載述：“蠻人……凡天然可驚可怖之物，無不信覺得神，兢向膜拜……”。從自然到神靈，苗山神祗無所不在、無處不存。①居住在海南省中南部山區(qū)苗族，其自然崇拜重要是對山鬼、水鬼一類崇拜。若山上出怪事或人畜溺水而死，就要備上物品請法師作法祭祀，通過特定祭儀祈求或制止山鬼、水鬼不要再傷害人類。②關(guān)于為什么要對自然進行崇拜祭祀解釋，各地苗族說法大同小異。在眾多民間文化資料所反映出來苗族對自然形成結(jié)識中，其中尤以湘西方言區(qū)苗族生成哲學(xué)古歌《事物生存共源根》最具代表性。這首歌是這樣唱：chudjanxdabblabghoxdoux,造成天在前，chudjanxdabdoubghoxzheit.造成地在后。Zhaosadroulyibkit,從那時候起，注：①參引自吳承德、賈曄主編《南方山居少數(shù)民族當(dāng)代化摸索——融水苗族發(fā)展研究》第207頁，廣西民族出版社1993年12月出版。②參引自海南省民族宗教事務(wù)廳編《海南苗族》第129頁，海南出版社1997年4月第1版。nbanlgutdoubjidpeabdab盤古就分開blabnhangsdaddoub。天和地。Zhaothnebzhaothlatghoxdoux,安日安月在前，Debdebghebhlatzhaotghoxzheit。小小月亮裝在后。Bidgheulbidrenxghobubghobdeul山水ghobgitghobnongsdeitchudzeix。風(fēng)雨都做齊。Dabblabjidntetdabdoub,天著罩地，Dabdoubjidtobdabblab。地著映天。Dabblabchadsoudjanxsoudmexros,天才生成搜媚若，Dabdoubchadsoudjanxghobboxgangs地才生成各薄港soud。搜。Zhaosgealkit,從那起，Ghobnhangbghobdongbdeitrutdand.哪樣?xùn)|西都好生。Ghotsobchadlolchudxandniul。仡索才來造生命。Dexkheaddexndebdeitmexxand.地干地濕都有氣憤。Ghoxdouxxeudghadrongxdabshongbdab打先起苔蘚蝦mloul,魚，nenddabghoubdabnusdabmiel蛇蟒鳥雀dabjoddabxitdabyuldabmel，虎狼牛馬，jidcadmexdobjobdadnanbbadnanb接著有猿猴類人daos，猿，Nexgeudbleidnbanxgeuddoulchud,人拿腦想拿手做，zhaosxibngangxdandmaxnend,從古時到如今，youxwulchudjibdoubjiblas.由她掌管世界。Ghobbleiddoubnissoudmexros,頭等就是搜媚若，oubzeiddoubnisghobboxgangssoud,二第就是各薄港搜，Bubzeidnismaxrutubceib三第是瑪汝務(wù)翠Bubhantyaotadhantjexdaotsoud.三樣少一樣不得生。soudjanxjidheutoubnqaddaotrut,生成相資雙方得好，jidteibweldaotrutwuldaotjaddas,相奪我得好她得壞極，Soudjanxnanxdaotzeixzhaosxib生成難得全從古代ngangxdandmaxnend.到如今。Cubhlioblieasrutrutjidjul,增多變好好不盡，Boubnexnedgoudsoudruthent.人類道路生好極。adgaodchudjibdoubjiblasnangdnex,一些掌管世界人，ghobxongbzhaosxibngangsjidcheatdand苗族從古時相傳到maxmend.如今。Ghobnhangbnissoud?什么是生？Ghobnhangbnisjanx?什么是成？Soudnischadkitblongl;生是剛才生；janxnissoudjanxnibgeal.成是生成存在。Soudnisghobgaodnbanx,生是根源想，janxnisliesrutdand.成是要達到。Jessoudjexjanx,無生無成，jexjanxjexsoud,無成無生，mexsoudmexjanxxit?有生有成嗎？Houbyaothliobghobdongbdeitnib。好多東西存在。Niblolyeabsheibsoud,存在來又會生，soudlolyeabsheibnib,生來又會存在，nanbhuanjidyousgoudneulmongl,慢慢相隨前面去，cubhlioblieasrutjidsheibjul。①增多變好無窮盡。（龍玉六口述；龍炳文、田興秀翻譯整頓）這首《事物生成共源根》重要內(nèi)容反映是：“萬事萬物同一理，事物生成共源根。頭號重要搜媚若（soud注：①轉(zhuǎn)引自雷安平主編，龍炳文、田興秀副主編《苗族生成哲學(xué)研究》，湖南出版社1993年5月出版。mexros），第二是各薄港搜（ghobboxgangssoud），第三是瑪汝務(wù)翠（maxrutubceib），三樣缺一不得生。”在這里，苗語“搜媚若”（soudmexros）指是“事物生成能量”，即事物生成活力或生命力，“搜”（soud）漢語譯意為“生”，“媚”（mex）漢語譯意為“有”，“若”（ros）即“力或能量”之意；苗語“各薄港搜”（ghobboxgangssoud）指是“事物生成物質(zhì)基本”，“各薄”（ghobboxd）漢語直譯意為“底子”，“港”（gangs）漢語譯意為“送”，“搜”（soud）即“生”；“瑪汝務(wù)翠”（maxrutubceib）指是“事物生成良好構(gòu)造（其中亦包括物質(zhì)構(gòu)造和事態(tài)構(gòu)造）；”“瑪汝”（maxrut）漢語譯意為“好、較好”，“務(wù)翠”（ubceib）漢譯意即“構(gòu)造”。自然界天地萬物合為一體，這是苗族先民對遠(yuǎn)古社會一種總體結(jié)識。在她們看來，“無地初生進候、開天辟地時候”：“高山?jīng)]有樹，/平地沒有糧，/寨上沒有人，”并且在“很古很古時候，”天地各分開，“天和地粘連在一起，/地和天粘在一起，/額門彎到膝蓋上，/不能伸腰”。是人類把“天地搬開，/抬天到高高上面去，踩地到深深下面來，/風(fēng)才可以通，/烏云才可以飛跑。”①然后才來創(chuàng)造人類，栽種樹木莊稼和營造萬物，形成咱們今天所看到自然界。人類在創(chuàng)造自然界和變化自然過程中，經(jīng)常又因生產(chǎn)力水平低下而被變幻莫測自然現(xiàn)象及自然物所左右，為此，只有通過各種不同祭祀手段，企圖實現(xiàn)人與自然共同協(xié)調(diào)，維護人類生存與發(fā)展。二、圖騰崇拜祭祀苗族圖騰崇拜祭祀除了前面提到過楓木崇拜祭祀和盤瓠崇拜祭祀 外，由于各地差別，尚有“蝴蝶媽媽祭祀”、“龍圖騰崇拜祭祀”、“竹崇拜祭祀”等等，這些老式祭祀活動同樣反映出苗族初期圖騰崇拜祭祀過程。所謂“蝴蝶媽媽圖騰崇拜祭祀”，這種祭儀在使用黔東方言苗語區(qū)且位于黔桂都柳江流域和湘黔交界清水江流域苗族村寨中最為盛行。居住在這一區(qū)域內(nèi)苗族以為，蝴蝶媽媽即妹榜妹略（MaisBangxMaisLiof）作為人類媽媽，是由她蛋孵化出人類之祖姜央，以及雷公、龍王、老虎、大象、水牛、蜈蚣、妖鬼、蠱毒等。因而在苗族最隆重鼓社祭中所祭祀第一種注：①參見中華人民共和國作家協(xié)會貴州分會籌委會編?。?958年11月）、中華人民共和國民間文藝研究會貴州分會翻印（1985年4月·貴陽），《民間文學(xué)資料·第四集黔東南苗族古歌（一）》第18頁至23頁內(nèi)容。祖先就是“蝴蝶媽媽”。如在都柳江苗寨，每逢十二年才舉辦一次鼓社祭（有稱之為“吃牯臟”）第一天，則先備好一套從頭到腳女性服裝，從山上摘來一丫代表蝴蝶媽媽靈魂植物，同步備上些酒飯等食物，請巫師念祭詞去請女祖使用，然后才去殺豬迎客（到了五天之后才殺水牯牛祭男祖）。關(guān)于蝴蝶媽媽形象，在這一帶苗族節(jié)日服飾“百鳥衣”中亦多有體現(xiàn)?！褒垐D騰崇拜祭祀”，這在各地各方言支系苗族中仍以不同方式普遍存在一種祭儀活動。云南苗族祭龍活動普通是在春季農(nóng)歷二月初二至初六這段時間內(nèi)舉辦。開展祭龍活動前去往都要先殺雞看卦，雞卦好，只祭一天，若雞卦不好，普通要祭祀三天。祭龍目，是但愿龍神恩賜于苗民，保佑苗寨風(fēng)調(diào)雨順五谷豐收。祭祀期間，為保證心意誠懇，村子里人一律不準(zhǔn)動土，也不容許任何人上山勞動，若有違背規(guī)定，則要罰酒、罰肉另行開祭。祭龍活動所需祭品為豬、雞、紙錢等，祭獻完后集體就地共餐，所需費用按戶平均分擔(dān)，每戶由一名成年男子參加祭祀活動。①在許多以“龍”作圖騰崇拜來進行祭祀苗寨，至今仍流傳著關(guān)于“龍人”傳說，以為大地上是先有龍注：①參見顏恩泉《云南苗族老式文化變遷》第98頁，云南人民出版社1993年9月第1版。身人首“龍人”，由“龍人”生了人類始祖。大某些地區(qū)流行“招龍”、“安龍”等祭祀活動，事實上與把龍作為自己保護神關(guān)于。②“竹崇拜祭祀”，這是貴州南部地區(qū)苗族村寨中一種老式祭祀活動。這一圖騰崇拜在貴州都勻、三都、丹寨及麻江等地一種稱為“栽花樹”祭禮活動中得以反映?！霸曰洹保忻缱宕逭Q為“添梁”。這一祭祀活動在苗語中稱為“基南”（Jilnzef）,“基”（Jil）漢語直譯為“種植、培植”之意；“南”nzef漢語譯意為“生命”、“長壽”等。這是給家庭中某一體弱成員專程舉辦一種“保健康促增壽”祭祀活動。舉辦“栽花樹”祭祀活動之前，普通要依照本次所祝祀對象生辰擇定吉日，專程去約好巫師、訂好“通師”（即巫師舉辦祭祀活動時助手），準(zhǔn)備好必要祭祀品：糯米甜酒、燒灑各一缸，二至三指寬活鯉魚數(shù)十條，蒸熟糯米飯一籮，五十公斤重左右架子豬一頭（為男性祭祀用雄豬，為女性祭祀用雌豬）及母雞雄鴨各一只。同步還與“通師”一道到枝葉茂盛金竹林注：②參見何積全等主編《苗族文化研究》第215頁，貴州人民出版社1999年9月第1版。地專門去物色一對節(jié)疤整潔、枝密葉盛金竹連根挖出，以之充作“花樹”?！霸曰洹敝?，四方賓客如約而來，并隨身帶來糯稻谷穗數(shù)把，或白米數(shù)升，或人民幣數(shù)元等作為本次“添壽”贈禮。這天傍晚，“通師”把這對充作“花竹（樹）”金竹連根帶泥挖來后，用粘土栽在堂屋向東中柱下，然后把客人送來糯谷稻穗規(guī)范地堆在“花樹”下，而錢米等禮物及主家事先準(zhǔn)備祭祀食品則擺在谷堆前。晚飯后，一切擺設(shè)均已就緒，巫師這才開始入座舉辦詳細(xì)典禮。巫師頭包黑帕蓋住臉額等整個面部以作面具，入座后口念巫詞，雙腳平放并不斷地抖動，巫師在其“陰崽”“護送”下“直奔天宇”，專程到天庭去請掌管人壽天神“嘎里嘎對（GhabLixghabdeit）”下到凡間來領(lǐng)受祭品。天神請到后，巫師用她竹卦立在一種裝滿白米土碗中，接著又在封頂放置一只土碗，然后再往碗上慢慢倒酒，俗稱“討壽”，“討”到酒用秤示意表達稱過，酒數(shù)量多少即謂已經(jīng)討過了多少“壽”，并將“討”得“壽酒”當(dāng)即捧給被添壽人喝，而此時那些在場人亦齊聲歡呼：“討得啦！”于是再由巫師封贈延壽詞?！坝憽钡谩皦邸焙?，巫師在用碗裝白米上立著一種雞蛋，并讓賓客逐個抓上一把白米放在蛋頂，直至蛋頂上能有幾粒米不掉下來，即意味著已經(jīng)添了“壽”，隨后端起蛋上米，倒入一種事先縫制好布袋內(nèi)，接著“通師”便代替主人逐從來賓客敬一至三杯酒，讓所有人都喝到為止。事后，“通師”把米袋掛在“花樹”上長期保存起來，整個祭祀過程由此宣布結(jié)束。賓客送來錢、米等贈禮，“討壽”者要將這些東西換成白銀去請銀匠打制一只壽銀手鐲或壽“銀項鏈”，永戴在身，“花樹”也立在堂屋旁保存下來。①三、鬼魂崇拜祭祀苗族鬼神崇拜祭祀，每當(dāng)逢年過節(jié)或家中諸事不順、或有人身體欠安，則崇巫信鬼，大興鬼魂祭祀之風(fēng)。眾多鬼魂，由于地點和名稱不同，各地名稱和數(shù)目亦有一定差別。據(jù)說僅貴州丹寨縣苗族鬼魂就有100各種種類。②又據(jù)《永綏廳志》載，湖南湘西一帶苗區(qū)祭祀有“三十六堂神，七十二堂鬼”，其中有“龍公龍母”、“龍子龍孫”、“白鶴仙子”、“白虎仙人”、“阿仆守代”、“阿娘守那”（即日父神，月母神）等等。③注：①參照吳一文、覃東平著《苗族古歌與苗族歷史文化研究》第316頁，貴州民族出版社6月第1版。②參見何積全等主編《苗族文化研究》第216頁，貴州人民出版社1999年9月第1版。③參見凌純聲、芮逸夫《湘西苗族調(diào)查報告》，商務(wù)印書館1947年版。這些鬼神崇拜，大多是由自然崇拜和圖騰崇拜演變而來。在苗族先民原始意識中，鬼有惡、善兩類。善鬼多為自然或圖騰崇拜中祭祀神發(fā)展而來，對人類多協(xié)助,并在陰間為人們多做善事,幫人們除惡驅(qū)邪，是益神。因而無論何時，只要遇到節(jié)慶或大型禮儀活動,都要進行祭祀，以此“酬謝”善神給人類恩惠。惡鬼是指那種死于非命人鬼魂。據(jù)說這種鬼魂很難回到祖先發(fā)祥地，于是只得在鬼域世界流浪，并尋找各種機會對陰間活人進行報復(fù)。據(jù)上個世紀(jì)五十年代對貴州省臺江縣交下鄉(xiāng)羊達寨苗族調(diào)查，在本地群眾中傳說惡鬼集團就有43個之多，并且每個惡鬼集團均有自己名稱、姓名、鬼數(shù)、活動地點等。①惡鬼給人類帶來不幸，是劫難、疾病、瘟疫制造者，此類鬼有東方鬼、西方鬼、兇死鬼、雷鬼、牛鬼、母豬鬼、落水鬼、過路鬼、吊死鬼、火鬼、餓死鬼、老虎鬼、太陽鬼、月亮鬼、刀傷鬼、迷魂鬼、花臉鬼、米花鬼、馬郎鬼、人馬鬼、姊妹鬼、釀鬼、把憑鬼、落巖鬼、游尸鬼、私兒鬼、替死鬼、蠱鬼、干癆鬼等約百余種。②在注：①參見何積全等主編《苗族文化研究》第216頁，貴州人民出版社1999年9月第1版。②參見李廷貴、張山、周光大主編《苗族歷史與文化》第178頁，中央民族大學(xué)出版社1996年10月第1版。人們看來，惡鬼之多，無時不有，無處不在，因而需要時時提防，并多祭祀善鬼，請她們控制惡鬼傷人行動，造福于民。四、祖先崇拜祭祀對祖先無限崇拜，這在苗族社會生活中十分普遍。就尋常生活而言，每逢酒肉之宴，在飲酒吃肉之前人們都要先酹酒掐肉于地。（苗語稱之為Liangbdaib，漢語譯意為“敬祖神”，）并默默念到：“請祖先神靈先吃先喝”。然后自己才干動筷食用和開懷暢飲。自古以來，苗族先民就有普遍崇拜祖先文化老式，以為人活著時候就有靈魂，死后靈魂仍脫離人軀殼而“存在”，每個人都會“靈魂不滅”。為此，必要要進行一系列祭祀活動，才干使子孫得到祖先“護佑”，其中最隆重是苗語黔東方言區(qū)“祭鼓社”（習(xí)慣上稱“吃牯臟”）和苗語湘西方言區(qū)“剖果”（習(xí)慣上稱“吃棒棒豬”）等慶典活動中殺牲祭祀。據(jù)乾隆《貴州通志》載，這些地區(qū)苗族“祀祖，擇大牯牛頭角端正者，飼及茁壯，即通各寨有牛者，合斗于野，勝即為吉。斗后，十日砍牛以祀。主祭者服白衣，青套細(xì)褶寬腰裙。祭后，合親族高歌暢飲”。苗族對祖先崇拜，各地對象名稱雖略有不同，但祭祀內(nèi)容卻大同小異。如黔東方言苗語區(qū)苗族最為崇拜是蝴蝶媽媽和姜央，以為她們就是苗族祖先。這一地區(qū)苗族中最隆重祭祖典儀“吃牯臟”，其祭祀就是蝴蝶媽媽及其所生下第一種人類“姜央”。按照苗族古史歌《焚巾曲》所述：“混沌太初，蒙朧歲月，蝶媽生老人，生遠(yuǎn)祖央公。央公生咱們媽，媽媽才生咱們?nèi)藗儭！雹俟纳缂溃诿缱迕耖g稱Nongxniel或Nongxnielheknes，即古史籍中所載稱“吃牯臟”。鼓社，這是一種以父系為中心血緣家族組織。這種祭祀有定期和不定期兩種，舉辦祭典時間普通由全鼓社人商定后，對不定期祭祀往往由巫師占卜擬定期間為準(zhǔn)。定期祭典大均有在三、五、七、九、十二年各一種輪回舉辦區(qū)別?！邦H果”是湘西方言區(qū)苗族中最隆重、也最獨具特色一種祖先崇拜祭祀活動。“頗果”系苗語Poubghot漢語音譯。苗語中poub（諧音為“頗”）其原意即“敬奉”之意；ghot（諧音為“果”）即指“老人、祖先”意思，兩個苗語音節(jié)聯(lián)起來解釋即為“敬奉祖先”、“敬祭祖先”等意思。關(guān)于“頗果”這種祭祖習(xí)俗來歷，據(jù)傳說在遠(yuǎn)古注：①參見貴州省民間文藝家協(xié)會編《民間文學(xué)資料》第48集。時候，苗族同其她民族部落打仗敗北后，舉族由北往南遷徙，始終被攆進了武陵山和臘爾山等地區(qū)，這些四散逃亡人，有藏進山洞，有躲進山溝，有鉆進深山密林，而有則住到了可以環(huán)顧四周山頂上。據(jù)稱蚩尤被戰(zhàn)死后，有個年輕有為苗族青年繼承了王位。這個苗王為了把人們重新組織起來，便把屬于自己唯一大肥豬趕出來，用草繩捆住嘴巴不讓叫，并同步捆住豬四只腳不準(zhǔn)動，然后再用木棒棒將豬打死，用火燒掉豬毛、烤黃，接著再開腸破肚洗凈煮熟，這才敲響“信咚”（一種用楠竹做成聯(lián)系工具），把各地苗胞邀請出來共享美餐，同步還讓來人捎一份給那些因路途遙遠(yuǎn)來不了老人和小孩。通過苗王對人們關(guān)懷備至，使人們感到集體溫暖，更加團結(jié)，于是人們在苗王帶領(lǐng)下英勇作戰(zhàn)，終于打敗了外來入侵者，在臘爾山和武陵山區(qū)等地站住了腳，重新建起了家園，過上了安居樂業(yè)日子。從此，人們?yōu)榱思o(jì)念這位苗王，發(fā)揚團結(jié)奮斗精神，興起了“頗果”這一祭祖習(xí)俗。①總之，苗族崇拜祭祀活動無處不在，無時不有，注：①參見龍岳洲《頗果》一文，原文載黔東南州民族研究所編《中華人民共和國苗族民俗》第548頁至549頁，楊昌才主編，雷秀武、張曉、過竹、龍朝武副主編。貴州人民出版社1990年12月出版。自然物均有神靈存在。天地日月固然是神明，就是巨石，河流，橋梁，樹木，水井……等均有神靈。這些神靈職責(zé)并沒有十分分化，因此醫(yī)病也罷，求配也罷，求子也罷，都可到這些自然物前去祈求，如有靈驗，即須還愿祭祀”。②第三節(jié)苗族民間祭祀制度社會特性民間祭祀制度往往要通過一定組織形式體現(xiàn)出來，借以表達人們對神靈需求和愿望，從而實現(xiàn)與自己有關(guān)某種目?？v觀苗族各個時期內(nèi)不同方言地區(qū)祭祀方式，咱們以為，苗族民間祭祀制度社會特性重要分為個人祭祀、家庭祭祀、家族祭祀、同一聚居村寨（自然寨）集體祭祀和社區(qū)群體祭祀等類型。一、個人祭祀，指是為實現(xiàn)個人健康、安寧或度過各種難關(guān)而舉辦求神祈福祭祀活動。在苗族民間，每個人從出生、長大乃至于老死，畢生都要通過各種形式祭祀活動。在形形色色祭祀活動中，各方言區(qū)對苗族個人祭祀禮儀有如“拜祭”、“帕深”、“栽竹花樹”、“蝦杉顯”、“收魂”等等，僅管名稱不同，但都是為了實現(xiàn)各自良好愿望，那就是：讓幼弱者變得強?。蛔屪ⅲ孩趨⒁妳菨闪刂顿F州短裙黑苗概況》，原載于貴州省民族研究所編《民國年間苗族論文集》，一九八三年十二月編印。患病者恢復(fù)健康；讓遭遇不幸者轉(zhuǎn)厄運為吉祥安寧；讓在困境中徘徊人能走出困惑找到但愿。苗族這些個人祭祀活動內(nèi)容及形式由于地區(qū)性不同而存在著迥然有別差別。1、“拜祭”。大凡浮現(xiàn)小孩體弱多病，身體不佳，飲食不良等現(xiàn)象，諸多苗族家庭就會以為是取名不當(dāng)或有“陰鬼”纏身，于是便按苗族習(xí)慣開展關(guān)于詳細(xì)“拜祭”活動。苗族中人生“拜祭”禮儀在不同方言區(qū)域內(nèi)，重要有“拜祭人”、“拜祭石”、“拜祭樹”、“拜祭橋”以及“拜祭江河”等幾種。所謂“拜祭人”，就是將孩子拜祭給別家族中成年人（男、女不限），拜祭典禮普通都較為簡樸，不需請巫師做何法事。拜祭之日，拜祭者（小孩）家人要為受拜祭者自備有一套合身齊全新制衣、褲、鞋、襪等，若受拜祭者有配偶和子女，其父母尚健在，則還應(yīng)備有相應(yīng)鞋、襪或頭帕等一并贈與。前去拜祭時，往往由家中成人家長及老人陪伴，三、五人不限，但總?cè)藬?shù)（含拜祭者在內(nèi)）均為單數(shù)，同步還隨手帶上恰當(dāng)禮物，如酒、豬肉（有亦以公雞代替）及香、紙等。行拜祭禮時，由拜祭者向受拜祭者點燃香紙并瞌三個頭（或掬三個躬），受拜祭者向拜祭者賜名，眾人從此始呼其新名，并在席間由受拜祭者向拜祭者喂上三口飯，整個拜祭典禮即告結(jié)束。拜祭后拜祭者要稱受拜祭者為“干爹”、“保爺”（或“干媽”、“保媽”）等；受拜祭者亦稱拜祭者為“干兒”（或“干姑娘”），并將之視為親子女同樣看待。為增進感情更為密切，每逢節(jié)慶，干兒要帶上些禮物前去拜望干爹，而干爹往往也要回贈某些禮物給干兒。所謂“拜祭石頭”、“拜祭樹木”，就是以石頭或樹木作為小孩拜祭對象典禮。拜祭時，要請巫師前來主持詳細(xì)敬祭活動。一方面是成人和巫師把小孩領(lǐng)到拜祭石頭或大樹前，由巫師口念祭祀巫詞，點香燃紙，敬供雞蛋、豬肉、鯉魚及酒等食品后，然后才由巫師另取新乳名。取名后，本來名字被去掉，換上被拜祭時取新名，連同父子連名制習(xí)慣稱其新名。苗族之因此將小孩拜祭給大樹和石頭，這是由于在苗族人觀念中以為，這兩種對象生命力最強，能經(jīng)風(fēng)雨，只要拜祭其物后也象她們同樣強硬地健康，并能抵抗各種病患茁壯成長。在其她拜祭典禮中，如“拜祭橋”、“拜祭江河”等也與“拜祭樹木”、“拜祭石頭”活動方式相類似，只是拜祭對象在每個人選取中各有所差別而已。2、“帕深”，苗語音譯，漢語即為“破胎”之意。這是過去苗族為把病孩魂魄追回來而舉辦一種巫事活動。典禮前，主家需備有一只老母鴨，一堆篩過草木灰，三四棵谷草，一碗米，米上插有三柱香及一元二角錢（有經(jīng)濟較困難人家亦只放置一角二分錢），一碗清水，一種酒杯，并放置有香、“錢”紙及酒肉等。舉辦“帕深”典禮時，巫師還要請一種動作敏捷中年人作為自己助手，此人在苗語中稱為“浪”?！袄恕卑阉袞|西擺齊后，巫師便開始斟酒祭天，點香燒紙邀請祖師，然后用帕子蒙著臉，手拿帶鐵圈祭祀刀，雙目緊閉，喝一口清水，擺開馬步狀并開始起身上路。此時，巫師雙腳不斷抖動，手中祭刀和鐵圈不時發(fā)出一陣陣碰擊聲。“浪”在巫師上馬起步后，同步也喝上一口清水，迅速趕在巫師前面?！袄恕壁s到巫師之先后，連忙幫巫師牽“馬”引路，隨時告訴巫師什么地方有溝有坎，哪里需要爬坡過河，到哪個地方還需要等一下。若巫師遇事感到畏懼，“浪”則充當(dāng)“保鏢”作用，勉勵巫師向前；巫師在趕馬時感到疲勞，“浪”則點燃一張裹成小圓筒“錢”紙遞到巫師嘴里，意為喂足馬料以增馬力。巫師在“浪”協(xié)助下，手里不斷掏出各種長短不一稻草，試比病孩事前踩在草木灰上腳印，然后沿著病孩魂魄所去方向蹤跡直追。當(dāng)巫師追到一老人守著大門地方，須開錢問路，“浪”即燒紙錢“付錢”，并仿照老人口音指說病孩魂魄所去方向。當(dāng)巫師趕到目地，假意借口休息并準(zhǔn)備借口涼水喝，此時“浪”則裝出主家女人聲音，告訴巫師說丈夫外出不在家，緊張被人說閑話而婉言謝絕。當(dāng)巫師提出要買主家?guī)镓i崽時，“浪”則以女主人身份與巫師討價還價，直到講定價錢為止。接著“浪”又燃燒紙錢以示“付錢”，然后把老母鴨遞給巫師，巫師接過老母鴨把它放在頭上，此時“浪”又裝出女人聲音說自己已肚痛，巫師順口答應(yīng)協(xié)助女主人看病，邊說邊把老母鴨拿下來放在腿上，從鴨翅膀處一刀劃破，伸出手指把鴨心肝掏出來，將鴨頭卷進翅膀里放在地上，同步拿著鴨心肝問“浪”說“是不是咱們”，“浪”即答“是”，并催巫師快返回。至此，“帕深”（即“破胎”）典禮全過程已順利完畢。事畢，主家將鴨制成菜肴并備相應(yīng)酒肉款待巫師和“浪”。①3、“蝦杉顯”苗語音譯，漢語直譯意為“敬狗菩注：①參見成文魁、吳通光《施秉縣涼傘苗族村調(diào)查》，原載貴州省志民族志編委會編《民族志資料匯編·第五集（苗族）》，1987年12月編印。薩”。這是對臨分娩前孕婦所要進行一種祭祀活動，其目是為保證母子平安而舉辦。在孕婦臨產(chǎn)前十余天，主家事先要買一條小狗回來，并按巫師規(guī)定備齊所需物品，如一把芭茅草、一對姆指粗小木卦、一小捆如筷子粗長小木棒（普通有10余根）及香、紙、酒、肉等。此祭祀活動在主家擇定吉日后專請巫師在家中進行。祭祀地點往往選定在主家堂屋中舉辦，巫師口念巫詞，先敬畢天地，又請祖宗出來保佑，接著哼念著巫詞走進孕婦臥室，用芭茅草醮著清水輕輕灑向室內(nèi)四周“洗房”，以示驅(qū)邪。隨后，巫師在主家協(xié)助下，將芭茅草、小木棒、小木卦及某些香、紙捆在一起作為“狗菩薩符”，拿著符牽上小狗來到距離寨子較遠(yuǎn)路旁，把小狗殺死，用狗血淋遍“符”物，拋到路坎下后整個祭祀程序宣布結(jié)束。殺死小狗由人專帶回主家燙刮洗凈煮來招待巫師。進餐時，孕婦也可吃一點狗肉表達已4、“叫魂”，就是通過祭祀活動把失落掉“魂魄”叫回來。在苗族地區(qū)，無論男女老幼，每個人均有一種“魂魄”附在自己肉體里，每當(dāng)走路時不小心跌倒或注：①參見成文魁、吳通光《施秉縣涼傘苗族村調(diào)查》，原載貴州省志民族志編委會編《民族志資料匯編·第五集（苗族）》，1987年12月編印。受到意外驚嚇而生病，精神萎靡不振，便會以為是因落“魂”所致。因而只有及時把落掉“魂”叫回來，讓它回到本來附體上，病就會逐漸好轉(zhuǎn)，人身體才干得到最后康復(fù)。二、家庭祭祀，即以單個個體家庭為單位所進行祭祀活動。在苗族村寨家庭祭祀中，較為常用有“打口舌鬼”（苗語稱之為Dibghabniuxlod）和“架橋”（苗語稱為Diotjux）等?！按蚩谏喙怼?，有地方亦稱為“撐門神”，開展這種祭祀活動只是在個別人家進行，其目是使全家更加和睦、團結(jié)和避免與外人有口舌之爭。開展“撐門神”祭祀活動時普通用一只公雞、一碗米、帶刺野花椒樹、野烏泡刺、大黃蓮刺及幾棵小竹椏枝，同步用白紙剪一束錢紙掛在竹桿上，全家人聚回房屋內(nèi)，并請巫師邊念驅(qū)鬼詞邊燒香燒紙，此間家中任何人均禁止出聲，祭儀結(jié)束后，把這卷刺捧捆起掛在大門外面，此項活動方可告終。①“撐門神”祭祀活動不受時間、季節(jié)限制，只要感覺家庭中人際關(guān)系狀況不佳時即可舉辦?！凹軜颉?，有亦稱為“敬橋”或“敬橋節(jié)”，這是注：①參見《民族志資料匯編·第五集（苗族）》第35頁，文經(jīng)貴文，貴州省志民族志編委會1987年12月編印。苗語黔東方言區(qū)苗族家庭在每年農(nóng)歷二月間經(jīng)常組織舉辦一種老式祭祀活動。這一地區(qū)苗族以為，每年春季后這個時候，天上掌管人丁繁衍神靈要帶領(lǐng)天上幼童到人間游玩，若在橋上擺上些好吃好玩，這些幼童就會留連忘返，天神這就要懲罰那些到橋上撿吃東西小孩到橋主家當(dāng)兒作女。每當(dāng)這一時節(jié)到來，某些近年未養(yǎng)育有子女家庭就會帶上五彩花環(huán)用竹籃裝著染有煮熟紅蛋、鴨、魚、肉、酒及香紙等來到事先選定或自家架好橋上進行祭祀。①祭畢，這些食品逐個分送給過路行人及前來圍觀小孩。三、家族祭祀，即是以男性血緣關(guān)系為紐帶所構(gòu)成家族群體祭祀活動。這種祭祀活動在苗族中以苗語川黔滇次方言區(qū)“砍火星”最具備代表性?？郴鹦?，川黔滇次方言苗語稱之為“著”?！爸奔礊椤翱场保八鳌奔礊椤肮怼?，引伸就是“火星”?！翱郴鹦恰笔且勒招帐?、家族支系遠(yuǎn)近不同來擬定活動時間。如貴州省甕安縣珠藏一帶楊姓和馬姓家族都分別定在農(nóng)歷9月27日，王姓定在農(nóng)歷9月30日；陶姓定在農(nóng)歷9月19日；侯姓定在農(nóng)歷9月24日，項姓則因注：①參見青淼《敬橋節(jié)》，原載楊正文、萬德金、過竹編著《苗族風(fēng)情錄》，四川民族出版社1998年8月第一版。為遠(yuǎn)親和近親關(guān)系，一支定在農(nóng)歷8月29日，另一支定在農(nóng)歷9月23日。每個家族活動典禮在擬定日期當(dāng)天清晨舉辦，典禮主持人普通有專職祭師，活動地點每年每戶輪流承擔(dān)一次。舉辦典禮這天，每戶至少有一種成年人參加（多者不限），并將攜帶約五斤大米或包谷、二指寬五色布條5根、五色線5根和3棵小芭茅草提前送到。“砍火星”節(jié)這天清晨，祭師將芭茅草、五色布編織成一尺五寸長左右辮子狀，把它拴在一株名為“刺老包”灌木（整株）上，“刺老包”插在堂屋大門口，祭師用火將辮子狀布條點燃后便開始舉辦典禮?！翱郴鹦恰钡涠Y開始時，祭師坐在堂屋中一邊念著典禮詞、一邊拿著裝有少量五谷（普通為稻谷、高梁、黃豆、小麥、蕎子等糧食作物）篩子在不斷地向左右側(cè)擺動。念畢，走到門口把“刺老包”拾起來扛在肩上，并將篩內(nèi)五谷逐個撒向每個旯旮，意思是將那些有害于生產(chǎn)、生活腐敗“鬼魂”從陰暗角落里驅(qū)逐出去。與此同步，家族中參加活動全體成員在房屋院壩門口緊圍著一張飯桌，桌上放有兩小提包谷、兩碗大米和兩個分別置于米上雞蛋，桌下放有鋤頭、鐮刀等農(nóng)具各一副。祭師把各家送來五色線連接起來，并將人們團團圍住，口中念著驅(qū)“鬼”詞，詛咒世間害人“鬼”都要斷子絕孫，永世得不到翻身。送“鬼”走后，祭師用鐮刀把五色線剪成十?dāng)?，讓人們從鐮刀和鋤頭架起“門”下面走出來，整個典禮才宣布結(jié)束。苗族過“砍火星”節(jié)因素，據(jù)本地老人簡介，一是把不利于團結(jié)閑言碎語“砍”掉，以教誨本族人民不要鬧糾紛，要搞好團結(jié)，要遵紀(jì)守法，不要做有損民族尊嚴(yán)事；二是通過“砍火星”節(jié)把所有家族成員都會集起來，互相理解各戶糧食生產(chǎn)和經(jīng)濟收入狀況，互相支持，總結(jié)經(jīng)驗，取長補短，共慶豐收；三是運用相聚機會把各家詳細(xì)困難狀況擺到桌面上來，以便人們互相協(xié)助。四、同一聚居村寨（自然寨）集體祭祀，這是由不同家族居住在同一自然村寨里共同聯(lián)合組織起來開展一種集體性祭祀活動。較為常用有苗語黔東方言區(qū)“掃寨”祭祀。“掃寨”，苗語稱為sadvangl，sad漢語譯意即“洗”；vangl漢語譯意為“村寨”。Sadvangl即“洗寨”。有亦稱為Qibvangl，Qib即“打掃”。“掃寨”祭祀普通都是在夏、秋季節(jié)里進行，其目在于祭火神驅(qū)邪崇，教誨村寨里人小心防火，注意村寨環(huán)境衛(wèi)生，以免瘟疫流行，想通過這種祭祀活動求得村寨平安，人畜興旺?！皰哒敝?，由一巫師手持環(huán)手刀，刀長約一米左右，刀柄上另掛有一串小銅錢，以備做法事?lián)]動環(huán)手刀時銅錢聲能叮作響?！皰哒睍r，巫師念巫詞并手舞巫刀在前，其后緊跟有兩個男青年：一青年挑著一擔(dān)清水隨在巫師之后，另一青年則拿著水瓢在她們左右，挨家挨戶地舀水滅火，她們跟著巫師隨便到哪家，每戶都是無火小瓢水，有火大瓢水（直到把火澆熄為止），同步還邊淋并囑咐這些人家戶在用火時要當(dāng)心，事畢才選取郊外約一二里一塊較大坪地上殺豬宰牛祭供火神，祭完分肉給各家一份，讓每家自行在野外煮吃（若肉數(shù)量少人多，則一家派一名男性代表參加集體煮吃）吃完后要把火所有熄滅掉，并將鍋碗、筷等在外面用水洗凈才干回家。到了第二天，由寨老指派一至二個人（男性）到無火災(zāi)村寨人家去買回火種，各家各戶又才到這兩人家用稻草包火種回家正式使用。五、社區(qū)集體祭祀。這里指是幾種相鄰村寨聯(lián)合起來共同組織集體祭祀活動。在苗族村寨，最為明顯，也最有代表性社區(qū)集體祭祀活動重要是殺牛議榔祭祀。議榔，在苗語黔東方言中叫GhendHlangb，也有稱為advibjil等等。GhendHlangb譯成漢語即“議定規(guī)約”或“榔約組織”之意；advibjil譯成漢語即“埋巖議事”或“埋巖議榔”之意。它是苗家人議定寨規(guī)村約及擬定各種社會規(guī)約所要進行一種社會集體祭祀活動或社會組織議事形式。議榔前，普通要由眾人推選一種威望高、年齡大、辦事公正且能說會道人做“榔頭”?！白h榔”之日，由“榔頭”召集全社區(qū)人到一種比較開闊地點，共同醞釀討論規(guī)約內(nèi)容及范疇，其中涉及“純正社會道德，尊老愛幼，美化生活環(huán)境及保護公共設(shè)施”、“維護社會秩序，禁止偷盜搶劫”、“嚴(yán)格制止高數(shù)額婚姻彩禮”、對外要“互通有無，抵抗外敵侵?jǐn)_”并做到“一處受敵，共同援助”等。此外，議榔還涉及有“界石、放債、買賣及保護生態(tài)環(huán)境”等方面內(nèi)容。各項內(nèi)容最后擬定后，集體殺牲祭祀作為議榔憑據(jù)巖石，接著進行盟誓，然后才將這一巖石四分之三某些埋入土中，以此警示世人，若有違犯，必按規(guī)約所述進行嚴(yán)懲。第四節(jié)苗族民間祭祀制度作用及意義作一種文化老式，苗族民間祭祀制度從人類幼年時代起由原始時期逐漸走向文明，而祭祀形式也由粗樸舉止上升為規(guī)范性禮儀，并演化成有介于宗教與世俗生活之間祭祀制度。村村有神，處處有鬼。鬼神崇拜普遍存在使苗族民間祭祀制度得以傳承和延續(xù)。據(jù)二十世紀(jì)初民族學(xué)田野調(diào)查載，在民國此前苗族就已普遍盛行“畏神信巫，實為她族所罕見，人病則曰‘有鬼’，延巫祈禱，或祭祖先，或祭天地，或椎牛，或接龍，或以巫師之言為斷?！雹賰H管這種祭祀行為雖然存在著較大悲觀成分，但由于它是在人類征服自然和改造自然社會實踐活動中形成和產(chǎn)生，且祭祀時所保存神話傳說、歌謠舞蹈、音樂藝術(shù)及風(fēng)俗儀禮等活動往往亦起到增強民族凝聚力、傳承文化老式和進行社會道德教誨等作用。一、增強本民族里家族或家庭間內(nèi)部凝聚力。祭祀是人們在尋常生活中對神靈依賴和敬畏等注：①原文載于《湘西鄉(xiāng)土調(diào)查匯編》第99頁。本引文轉(zhuǎn)引參見游俊、李漢林著《湖南少數(shù)民族史》第321頁，民族出版社7月出版。文化行為情感體現(xiàn)。在生產(chǎn)力極其低下，人們抵抗自然和外敵危害能力十分薄弱社會環(huán)境下，只有通過祭祀典禮和行為與其信奉神打交道，以此企盼得到神靈協(xié)助，并在祭祀過程中增進人與人之間感情交流，從而增強本民族里家族與家庭間內(nèi)部凝聚力，團結(jié)一切力量為維護生存而斗爭。苗族祭祀制度自古有之，它是各支系苗族對本民族文化認(rèn)同詳細(xì)體現(xiàn)。據(jù)清朝初期文獻記載，“在龍里、貴定、黔西等屬“苗族”祀祖之期，必?fù)翊箨襞Ｒ灶^角端正肥壯者飼之。肥，則聚合[各]寨之牛斗于野。勝則為吉，即卜期屠之以祀。祭祖者，服白衣青套細(xì)[褶]長裙。祭畢，合親族[歌]飲為樂也”。然“在貴筑（今貴陽市）、廣順（今長順縣）、修文、龍里、清鎮(zhèn)、清平（今凱里市）”等地苗族“每于中秋，合寨延鬼師以祭祖及族屬亡墳者。屠牛陳饌，[循]序而呼鬼之名，曰‘祭鬼’。祭畢，集親族暢飲晝夜”。①通過“合親族歌飲為樂”等活動，增進了團結(jié)，增進了家庭乃至于民族內(nèi)部凝聚力。注：①參引自楊庭碩主編《百苗圖研究叢書》之《百苗圖校釋》（李漢林著），貴州民族出版社7