魚(yú)我所欲也原文翻譯

魚(yú)我所欲也原文翻譯導(dǎo)語(yǔ)

魚(yú)我所欲也原文翻譯1《魚(yú)我所欲也》原文

孟子曰：“魚(yú)，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之。萬(wàn)鐘于我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心?！?/p>

《魚(yú)我所欲也》譯文

魚(yú)是我喜歡吃的，熊掌也是我喜歡吃的；如果不能都吃，那么我舍棄?mèng)~選擇吃熊掌好了。生命是我所追求的，道義也是我所追求的，當(dāng)這兩種東西只能擇其一時(shí)，那么我會(huì)舍棄生命而堅(jiān)持大義。雖然生命是我所追求的，但當(dāng)還有比生命更重要的東西時(shí)，我絕不會(huì)選擇做茍且偷生的事；死亡固然是我所厭惡的，但當(dāng)還有比死亡更可惡的.事發(fā)生時(shí)，即使面臨災(zāi)禍我也不躲避。

如果人心里沒(méi)有比生命更看重的東西，那么凡是一切可以保全生命的手段中，又有哪一種是不可用的呢？同樣的，如果人們認(rèn)為所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事，又有哪一樁不可以干呢？可見(jiàn)，雖然生存的理念非常必要，但追求的時(shí)候我們也會(huì)有所禁忌；躲避災(zāi)禍的想法固然合理，但卻不是做人做事要考慮的。所以說(shuō)人們所追求的，有比生命更寶貴的東西（那就是“禮義”）；人們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。這樣的理念不只是圣賢才有，人人都有，不過(guò)圣賢能夠不丟棄罷了。

一筐飯，一碗湯，對(duì)一個(gè)餓得要死的人來(lái)說(shuō)，得到了就可活命，得不到就會(huì)餓死?？墒菦](méi)有禮貌地吆喝著給別人吃，再饑餓的路人也不會(huì)接受；若是用腳把飯?zhí)呓o人吃，就算是乞丐也難以接受。可如今，有的人對(duì)萬(wàn)鐘的俸祿卻不問(wèn)是否合乎禮義就去接受。其實(shí)，這優(yōu)厚的待遇能為我?guī)?lái)什么？難道就因?yàn)槲覐拇司陀辛巳A麗的住宅、妻妾的侍奉和他人的叩拜？難道就因?yàn)檫@些樓庭、美人和巴結(jié)的出現(xiàn)，那些曾經(jīng)相比死亡我們都拒而不受的東西就因此變得可以接受了？有這道理嗎？這樣的做法只能表示一個(gè)人已經(jīng)喪失了他心靈的本來(lái)面目，即“失其本心”。

魚(yú)我所欲也原文翻譯2魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。

二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。

生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。

二者不可得兼，舍生而取義者也。

生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。

如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。

是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。

非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。

呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

——先秦·孟子及其弟子《魚(yú)我所欲也》

譯文及解釋

譯文

魚(yú)是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，因此有災(zāi)禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有能比生命更重要的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是可以躲避禍患的辦法什么不可以做呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過(guò)賢能的人不喪失罷了。

一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會(huì)餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給他吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，就連乞丐也會(huì)因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎？以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在為了認(rèn)識(shí)的窮人感激自己卻接受了它。這種行為難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。

解釋

亦：也。

欲：喜愛(ài)。

得兼：兩種東西都得到。

舍：舍棄。

?。哼x取。

甚：勝于。

于：比。

故：所以，因此。

茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。

惡：厭惡。

患：禍患，災(zāi)難。

辟：通“避”，躲避。

如使：假如，假使。

之：用于主謂之間，取消句子的獨(dú)立性，無(wú)實(shí)意，不譯。

莫：沒(méi)有。

則：那么。

凡：凡是，一切。

得生：保全生命。

何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。

為：做。

而：但是。

是故：這是因?yàn)椤?/p>

非獨(dú)：不只，不僅非：不獨(dú)：僅。

賢者：有才德，有賢能的人。

是：此，這樣。

心：思想

勿喪：不喪失。喪：?jiǎn)适А?/p>

簞：古代盛食物的圓竹器。

豆：古代一種木制的盛食物的器具。

則：就。

弗：不。

得：得到。

呼爾：呼喝（輕蔑地，對(duì)人不尊重）。

呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語(yǔ)氣助詞?！抖Y記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)：“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物，才落得這個(gè)地步！

行道之人：（饑餓的）過(guò)路的行人。

蹴：用腳踢。

而：表修飾。

不屑：因輕視而不肯接受。

萬(wàn)鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。

辯：同“辨”意為辨別。

何加：有什么益處。何介詞結(jié)構(gòu)，后置。

宮室：住宅。

奉：侍奉。

窮乏者：窮人。

得我：感激我。得：同“德”，感激。

與：同“歟”，語(yǔ)氣助詞。

鄉(xiāng)：同“向”，先前、從前。

已：停止。

本心：指本性，天性，良知。

賞析

《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子和》，論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。

孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所時(shí)須遵循的正路。

孟子先避人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌；生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。

孟子從三個(gè)方面論事了舍生取義的意義。

其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也?！边@幾句論事說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的（指義），所不不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所不有時(shí)對(duì)禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。

其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可不得生者何不避也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可不避患者何不為也？”這幾句論事說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的.，那么凡是可不避來(lái)保全生命的手段哪樣不能避呢！如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可不避來(lái)避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢！言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎？這是從反面論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。

其三，“由是則生而有不避也，由是則可不辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論事說(shuō)：通過(guò)這樣的手段（指不正當(dāng)?shù)氖侄危┚涂刹槐Ｈ?，而有的人不愿意采避；通過(guò)這樣的辦法（指不正當(dāng)?shù)霓k法）就可不避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所不，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論事，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。

為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著避具體的事例來(lái)說(shuō)明?！耙缓勈?，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是避腳踢著。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可不保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是避腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類(lèi)似：“齊大饑，黔敖為食于路，不待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟！來(lái)食！’揚(yáng)其目而視之曰：‘予唯不食嗟來(lái)之食，不至于斯也！”人厭惡，所不寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不避說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。

在孟子看來(lái)，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可不拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。

文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì)和確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢，萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢?！盀閷m室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友不好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я?。孟子警告說(shuō)：“是亦不可不已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。

孟子本人是一個(gè)比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō)：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾經(jīng)在齊國(guó)任客卿，后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見(jiàn)不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)避，結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。（《公孫丑下》）可見(jiàn)，孟子在本篇中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉”，是有所為而發(fā)的，表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。

從文學(xué)的角度來(lái)看，散文氣勢(shì)充沛，感情強(qiáng)烈，生動(dòng)活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使避排比的修辭手法，如：“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之?！北緛?lái)，這話避一句就可不說(shuō)完，即“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來(lái)，加強(qiáng)了氣勢(shì)，增強(qiáng)了感情，顯示出說(shuō)話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次，為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣，孟子喜歡使避比喻，本篇不具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義，不“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個(gè)非常著名的例子。其次，本篇中還大量運(yùn)避了對(duì)比的手法，如把魚(yú)與熊掌對(duì)比，把生與義對(duì)比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對(duì)比，把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比，這樣互相比較，道理說(shuō)得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。

魚(yú)我所欲也原文翻譯3魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為（wéi）茍（gǒu）得也；死亦我所惡（wù），所惡（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（wù）莫甚于死者，則凡可以辟（bì）患者何不為（wéi）也？由是則生而有不用也，由是則可以避（bì）患而有不為（wéi）也。是故所欲有甚于生者，所惡（wù）有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之則生，弗（fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。

萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為（wèi）宮室之美，妻妾（qiè）之奉，所識(shí)窮乏者得（dé）我歟（yú）？鄉(xiāng)（xiàng）為（wèi）身死而不受，今為（wèi）宮室之美為（wéi）之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾（qiè）之奉為（wéi）之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為（wèi）所識(shí)窮乏（fá）者得（dé）我而為（wéi）之；是亦不可以已乎？此之謂（wèi）失其本心。

出處

選自《孟子·告子上》（《十三經(jīng)注疏》，中華書(shū)局1980年版），題目是編者加的。中心論點(diǎn)“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也?！被蛘呤恰吧嵘×x?！苯忸}：孟子主張人性是善的，他認(rèn)為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心只要不使這些善心喪失，就在道德方面具備“仁義理智”

解釋

1.熊掌：熊的腳掌，古人認(rèn)為是珍貴的食品。

2.得兼：同時(shí)獲得。得：獲得。

3.舍魚(yú)而取熊掌者也：舍棄?mèng)~肉而選擇熊掌。?。哼x取。

舍生而取義者也：舍棄生命而選擇正義。取：求取義：正義，道義。

4.所欲有甚于生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過(guò)；于：比。

5.茍得：茍且取得。這里是“茍且偷生”的意思；或者是只為求利益，不擇手段。

6.所惡：討厭的（事物）。惡，憎恨，討厭。

7.患：禍患，災(zāi)難。

8.辟：通“避”，躲避。下文同義。

9.如使：假如，假使，下文“使”同義。

10.凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。

11.何不用也：什么手段不可用呢？

12.不為：不愿意這樣做。

13.由是則生而有不用也：通過(guò)某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。

14.非獨(dú)：不單，不僅。獨(dú)：只，僅僅。

15.是：這、這樣。

16.勿喪：不丟掉。喪：?jiǎn)适В瑏G失。

17.簞：古代盛食物用的圓竹器。可譯為“竹籃”。

18.豆：古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤(pán)形。有木制，陶制等，用來(lái)盛肉或其它食品。

19.呼爾而與之：意思是沒(méi)有禮貌地吆喝著給人吃。爾：語(yǔ)氣助詞?！抖Y記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個(gè)饑餓的人用衣袖遮面而來(lái)，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)，我就是不肯吃嗟來(lái)之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來(lái)餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對(duì)人不尊重。而，連詞表修飾。

20.蹴（cù）：用腳踢；與：給。

21.不屑：認(rèn)為不值得，這里是不愿意接受的意思。

22.萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之：如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這里表假設(shè)。“辯”通“辨”，辨別。

23.萬(wàn)鐘，這里指優(yōu)厚的俸祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。

24.何加：有什么益處。加：增加。

25.為：為了。下文“鄉(xiāng)為”“今為”的“為”都念“wèi”。

26.奉：侍奉。

27.所識(shí)窮乏者得我歟：所認(rèn)識(shí)的窮困貧苦的人感激我嗎？得我：得于我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這里是感激的意思。與，通‘歟’，語(yǔ)氣助詞，相當(dāng)于嗎。

28.鄉(xiāng)為身死而不受：從前（為了“禮義”），寧愿死也不接受（施舍）。鄉(xiāng)通“向”（舊寫(xiě)作“向”），原先，從前，先前。

29.今為宮室之美為之：今，現(xiàn)在。為，為了。為（第二個(gè)），接受。

30.已：停止，放棄。

31.本心：天性，天良。本來(lái)的思想，即指“義”。

譯文

魚(yú)，是我所想要的東西；熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時(shí)得到，（我）會(huì)舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的東西；道義也是我所想要的東西。這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到，（我）會(huì)舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以（我）不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患（我）不躲避。如果人們沒(méi)有比生命更想要的東西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢？如果人們沒(méi)有比死亡更厭惡的事情，那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢？按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因?yàn)橛斜壬胍臇|西（那就是義），有比死亡更厭惡的東西（那就是不義）。不僅僅是賢人有這種思想，每個(gè)人都有這種思想，只不過(guò)賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）沒(méi)有禮貌地吆喝著給人（吃），就是過(guò)路的饑餓的人都不會(huì)接受；用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對(duì)我有什么益處！是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在為了宮室的華美而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在為了妻妾的侍奉而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），如今卻為了所熟識(shí)的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎？（如果不停止的話，）這就是所說(shuō)的喪失了人本來(lái)的思想，即羞惡之心。

段落分層

第一層（從開(kāi)頭到“舍生而取義者也”）：提出本文的論點(diǎn)。先講一個(gè)生活常理，即在魚(yú)和熊掌不可以同時(shí)得到的情況下，一般要“舍魚(yú)而取熊掌”，以這個(gè)生活常理為喻，自然地引出在生和義無(wú)法同時(shí)兼顧的情況下應(yīng)該“舍生而取義”的結(jié)論，這也是本文的主旨。

第二層（從“生，亦我所欲也”到“所惡有甚于死者”）：對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點(diǎn)，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴(yán)密的論證，第二層就直接對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行較深入的分析與闡釋了。

先從正面來(lái)講：雖然生命是我所喜愛(ài)的，但是，因?yàn)槲宜矏?ài)的東西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事；雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚于死亡的，因此即使是死亡之患，我有時(shí)也不避開(kāi)它。這里所說(shuō)的“甚于生者”就是指“義”；所說(shuō)的“甚于死者”就是“不義”。于是，為了“義”，可以“舍生”；即使死掉，也不做“不義”的事。

接著，又從反面來(lái)申述觀點(diǎn)：如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么，凡是可以保全生命的手段，有什么不可以用的呢？如果人們厭惡的東西沒(méi)有超過(guò)死的，那么，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什么不可以用的呢？這里隱含的意思是，一旦將愛(ài)惜生命和懼怕死亡發(fā)展到極端，那么在生命受到考驗(yàn)的時(shí)候，人的行為就會(huì)失去準(zhǔn)則，做出讓人不齒的事情來(lái)，最終，人的價(jià)值和尊嚴(yán)喪失殆盡。因?yàn)榘岛诉@樣的意思，因此，“如使人之所欲莫甚于生，……則凡可以辟患者何不為也？”這兩句話，具有警醒人心的作用。

第三層（“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”），進(jìn)一步指出，其實(shí)人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“舍生取義”，是因?yàn)椤百t者”能夠保有“本心”而已。

第二段運(yùn)用的是舉例論證法。以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當(dāng)它關(guān)乎生死的時(shí)候，也能考驗(yàn)一個(gè)人的`品德?！昂魻枴薄磅頎枴倍c之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒(méi)有喪失“本心”的表現(xiàn)。

又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬(wàn)鐘”為例，說(shuō)明喪失“本心”的表現(xiàn)?！耙缓勈?，一豆羹”雖然比“萬(wàn)鐘”少得多，可是“弗得則死”，看來(lái)更為重要。這里又運(yùn)用了對(duì)比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬(wàn)鐘”作對(duì)比。按財(cái)富的數(shù)量說(shuō)，“萬(wàn)鐘”自然是多的。但是，“萬(wàn)鐘”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬(wàn)鐘”更重要。通過(guò)這種對(duì)比，既讓人認(rèn)識(shí)到將“禮義”拋到腦后，貪求富貴的行為是多么地不值得，也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個(gè)漸變的過(guò)程，人應(yīng)該時(shí)時(shí)反省自己才行。

寫(xiě)法介紹

第一段包括兩層，從“魚(yú)，我所欲也”到“故患有所不避也”是第一層。這一層的開(kāi)頭兩句：“魚(yú)，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也?！敝皇亲鳛橐粋€(gè)比喻，借以說(shuō)明“我”“舍生取義”的果敢，只具有使文章生動(dòng)形象，鮮明可感，富于氣勢(shì)的修辭效果（孟文的特色之一），完全沒(méi)有使論點(diǎn)得以證明的論據(jù)作用。因?yàn)槿四堋吧狒~(yú)而取熊掌”并不能證明人就能“舍生取義”。所以，如果把上述兩句換成“果敢地”三字放在“舍生取義”四字的前面作狀語(yǔ)，是不影響文章的思想內(nèi)容和結(jié)構(gòu)的。可見(jiàn)，這一層的重心全在后面的幾句話中。后面幾句中的“舍生取義”、“不為茍同”、“患有所不避”是同一個(gè)意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實(shí)論據(jù)的，分別放在第一個(gè)分論點(diǎn)我“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的前后，進(jìn)行回環(huán)論證，即從事實(shí)得出結(jié)論，再用事實(shí)證明它（孟文常用的方法）。所以這一層不是用“舍魚(yú)而取熊掌”為論據(jù)證明“舍生取義”。而是用“舍生取義”，（即“不避患”、“不茍得”）為論據(jù)證明：“我”有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。

從“如使人之所欲”到“賢者能勿喪耳”是第二層，首先用“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？”兩個(gè)假設(shè)反問(wèn)句所蘊(yùn)含的普遍事實(shí)，從反面證明第二個(gè)分論點(diǎn)：人們具有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的本心。接著又用兩個(gè)肯定句：“由是則生而有不用”；“由是則可以避患而有不為”從正面論證分論點(diǎn)。然后順承上文的事實(shí)論證，正反論證和酣暢的行文氣勢(shì)，概括性地提出了中心論點(diǎn)：“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨(dú)賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳”。（體現(xiàn)了孟文的辯論色彩），可謂水到渠成，順當(dāng)明快。

概括上面兩層可知：第一段是用“我”“人”的行為作事實(shí)論據(jù)，通過(guò)推究原因論證了中心論點(diǎn)。

承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實(shí)進(jìn)一步論證中心論點(diǎn)，使論證更加嚴(yán)密有力。第二段（從“一簞食”到“乞人不屑也”）舉出“呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也”的事實(shí)證明饑者照樣有人的“本心”：“所欲有甚有于生，所惡有甚于死”。第三段用反問(wèn)排比句式，通過(guò)把“向?yàn)樯硭蓝皇堋迸c“今為宮室之美而為之；……今為妻妾之奉而為之……今為所識(shí)窮乏者得（德）我而為之”作比較，深刻地提示了“萬(wàn)鐘不辨禮義而受之”是失去了“本心”的行為，從而證明了他們也是有“本心”的，只是已經(jīng)喪失罷了。“是亦不可以已乎！”是在中心論點(diǎn)得以充分論證后提出的一句號(hào)召，增強(qiáng)了文章的現(xiàn)實(shí)批判性。

通過(guò)分析《魚(yú)》文的結(jié)構(gòu)和材料可以得出一個(gè)結(jié)論：《魚(yú)》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“萬(wàn)鐘不辨禮義而受之”“者”的行為作論據(jù)，通過(guò)推究原因，然后概括提示出中心論點(diǎn)的。

從《魚(yú)》文的出處看，《魚(yú)》是《孟子》一書(shū)中第六篇《告子》中的第十章?！睹献印啡珪?shū)對(duì)人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統(tǒng)地，全面地，集中地闡明了人性善的哲學(xué)觀：其中第二章指出：“人性之向善也，猶水之就下也?！钡诹掠旨械刂赋觯骸皭烹[之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之?！本o接著第八章又以牛山上本來(lái)有繁茂的樹(shù)木為喻，說(shuō)明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行為，不是因?yàn)樗麄儧](méi)有“善”的“本心”，只是因?yàn)樗衽Ｉ缴系臉?shù)木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣，第十章《孟》與以上諸章在思想內(nèi)容上一脈相承，論證了人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：“此章言善羞惡之心，人皆有之?！敝挥羞@樣確認(rèn)人皆有“本心”為《孟》文的中心論點(diǎn)，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書(shū)的思想內(nèi)容相吻合，才有利于正確理解孟子“王道仁政”思想的哲學(xué)根源，才有利于把握孟文的藝術(shù)風(fēng)格，才有利于把它作為論說(shuō)文的范文進(jìn)行教學(xué)。

簡(jiǎn)析

本文是孟子以他的性善論為依據(jù)，對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對(duì)待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對(duì)比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強(qiáng)調(diào)指出“非獨(dú)賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經(jīng)不住萬(wàn)鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會(huì)“失其本心(舍生取義之心)”。[2]

《魚(yú)我所欲也》一文用面對(duì)魚(yú)和熊掌之間的抉擇，比喻面對(duì)生命和大義之間的選擇，孟子會(huì)毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按現(xiàn)在的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因?yàn)槿酥挥袚碛小靶邜褐摹?，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識(shí)窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來(lái)之食”的人一樣，內(nèi)心有一種凜然的“義”。

主旨

《魚(yú)我所欲也》文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚(yú)》文分成三段來(lái)分析，是不難說(shuō)明這一觀點(diǎn)的。本文邏輯嚴(yán)密，析理精深，比喻、排比、對(duì)比等修辭手法的運(yùn)用，使語(yǔ)言生動(dòng)、流暢，氣充詞沛，頗具說(shuō)服力。

擴(kuò)展閱讀：

整體把握

本文提出在“生”和“義”不能兼顧的情況下，應(yīng)該舍生取義的觀點(diǎn)，并且進(jìn)一步指出這是每個(gè)人都有的“本心”，那些在“義”上有虧的人不過(guò)是喪失了他們的“本心”罷了。

本文節(jié)選自《孟子·告子上》?！陡孀由稀返闹饕獌?nèi)容是闡明“性善說(shuō)”，即人性里天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”?！氨拘摹辈豢尚∫暎?yàn)樗鼈兎謩e是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài)：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓?zhuān)ㄒ饨肮Ь础保┲?，禮之端也；是非之心，義之端也?！比藨?yīng)該推求本心，順著“本心”的方向發(fā)展，并將它發(fā)揚(yáng)光大，從而成為道德上完善的人。因此，放到《告子下》全文里看，本文講的是每個(gè)人都有“本心”，無(wú)論在什么情況下，人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關(guān)頭，人也能經(jīng)受住考驗(yàn)；而如果喪失了“本心”，人就會(huì)做出有損于人格的事來(lái)。

論點(diǎn)

放到《告子上》全文里看，本文講的是每個(gè)人都有“本心”，無(wú)論在什么情況下，人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關(guān)頭，人也能經(jīng)受住考驗(yàn)；而如果喪失了“本心”，人就會(huì)做出虧心事來(lái)。其實(shí)，僅對(duì)本文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個(gè)人都有“本心”和保有“本心”的重要性。

簡(jiǎn)要分析如下：在第1段里，用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點(diǎn)，并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”，對(duì)這個(gè)觀點(diǎn)的論述就結(jié)束了。緊接著“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對(duì)這個(gè)命題的論說(shuō)和闡明。用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來(lái)之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，并對(duì)此進(jìn)行批評(píng)和嘲諷。

需要注意的是，舉的失去“本心”的事例，并不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對(duì)立，所以，它和“舍生取義”的說(shuō)法沒(méi)有什么關(guān)系。從課文整體上看，人應(yīng)該保有“本心”是本文論述的中心?！吧嵘×x”的觀點(diǎn)和不受嗟來(lái)之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證；“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。

朱熹說(shuō)：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可頃刻不省察于斯焉?！保ā端臅?shū)章句集注》）這段概括主旨的話，還是比較恰切的。

“此之謂失其本心”中的“此”指什么？

答：指“宮室之美”、“妻妾之奉”、及“所識(shí)窮乏者得我與”而受“萬(wàn)鐘”。

魚(yú)我所欲也原文翻譯4原文

魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

譯文

魚(yú)是我所喜愛(ài)的，熊掌也是我所喜愛(ài)的，如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛(ài)的，道義也是我所喜愛(ài)的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事，哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過(guò)有賢能的人不喪失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會(huì)餓死?？墒禽p蔑地呼喝著給人吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。

高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?以前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了認(rèn)識(shí)的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。

解釋

1、選自《孟子·告子上》。

2、茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。

3、患：禍患，災(zāi)難。

4、辟：通“避”，躲避。

5、如使：假如，假使。

6、何不用也：什么手段不可用呢？

7、勿喪：不丟掉。

文言現(xiàn)象

通假字

故患有所不辟：“辟”通“避”，躲避

所識(shí)窮乏者得我與：“得”通“德“，恩惠，這里指感激

詞類(lèi)活用

名詞作動(dòng)詞

得，恩惠，這里是感激的意思。例句：所識(shí)窮乏者得我與。

動(dòng)詞作名詞

生,可以獲得生存的手段。例句:由是則生而有不用也。

本文主旨

惻隱之心，人皆有之；

羞惡之心，人皆有之；

是非之心，人皆有之。

簡(jiǎn)析

本文是孟子以他的性善論為依據(jù)，對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對(duì)待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對(duì)比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強(qiáng)調(diào)指出“非獨(dú)賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經(jīng)不住萬(wàn)鐘、宮室、妻妾、施恩的'誘惑，必然會(huì)“失其本心(舍生取義之心)”。

《魚(yú)我所欲也》一文用面對(duì)魚(yú)和熊掌之間的抉擇，比喻面對(duì)生命和大義之間的選擇，孟子會(huì)毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因?yàn)槿酥挥袚碛小靶邜褐摹保拍芊智迥男┦堑赖碌拙€可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識(shí)窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來(lái)之食”的人一樣，內(nèi)心有一種凜然的“義”。

《魚(yú)我所欲也》一文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚(yú)》文分成三段來(lái)分析，是不難說(shuō)明這一觀點(diǎn)的。本文邏輯嚴(yán)密，析理精深，比喻、排比、對(duì)比等修辭手法的運(yùn)用，使語(yǔ)言生動(dòng)、流暢，氣充詞沛，頗具說(shuō)服力。

賞析

本文節(jié)選自《孟子·告子上》?！陡孀由稀返闹饕獌?nèi)容是闡明“性善說(shuō)”，即人性里天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”?！氨拘摹辈豢尚∫?，因?yàn)樗鼈兎謩e是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài)：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓?zhuān)ㄒ饨肮Ь础保┲?，禮之端也；是非之心，義之端也。”人應(yīng)該推求本心，順著“本心”的方向發(fā)展，并將它發(fā)揚(yáng)光大，從而成為道德上完善的人。

放到《告子上》全文里看，本文講的是每個(gè)人都有“本心”，無(wú)論在什么情況下，人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關(guān)頭，人也能經(jīng)受住考驗(yàn)；而如果喪失了“本心”，人就會(huì)做出虧心事來(lái)。其實(shí)，僅對(duì)本文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個(gè)人都有“本心”和保有“本心”的重要性。

簡(jiǎn)要分析如下：在第1段里，用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點(diǎn)，并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”，對(duì)這個(gè)觀點(diǎn)的論述就結(jié)束了。緊接著“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對(duì)這個(gè)命題的論說(shuō)和闡明。用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來(lái)之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，并對(duì)此進(jìn)行批評(píng)和嘲諷。

需要注意的是，舉的失去“本心”的事例，并不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對(duì)立，所以，它和“舍生取義”的說(shuō)法沒(méi)有什么關(guān)系。從課文整體上看，人應(yīng)該保有“本心”是本文論述的中心?！吧嵘×x”的觀點(diǎn)和不受嗟來(lái)之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證；“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。

朱熹說(shuō)：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可頃刻不省察于斯焉?！保ā端臅?shū)章句集注》）這段概括主旨的話，還是比較恰切的。

魚(yú)我所欲也原文翻譯5魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

課文分析：

本文提出在“生”和“義”不能兼顧的情況下，應(yīng)該舍生取義的觀點(diǎn)，并且進(jìn)一步指出這是每個(gè)人都有的“本心”，那些在“義”上有虧的人不過(guò)是喪失了他們的“本心”罷了。

第一段可分三層：

第一層（從開(kāi)頭到“舍生而取義者也”）：提出本文的論點(diǎn)。先講一個(gè)生活常理，即在魚(yú)和熊掌不可以同時(shí)得到的情況下，一般要“舍魚(yú)而取熊掌”，以這個(gè)生活常理為喻，自然地引出在生和義無(wú)法同時(shí)兼顧的情況下應(yīng)該“舍生而取義”的結(jié)論，這也是本文的主旨。

第二層（從“生，亦我所欲也”到“是故所惡有甚于死者”）：對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行具體的分析與闡釋。先從正面來(lái)講：雖然生命是我所喜愛(ài)的，但是，因?yàn)槲宜矏?ài)的東西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事；雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚于死亡的，因此即使是死亡之患，我有時(shí)也不避開(kāi)它。接著，又從反面來(lái)申述觀點(diǎn)：如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么，凡是可以保全生命的手段，有什么不可以用的呢？如果人們厭惡的東西沒(méi)有超過(guò)死的，那么，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什么不可以用的呢？這里隱含的意思是，一旦將愛(ài)惜生命和懼怕死亡發(fā)展到極端，那么在生命受到考驗(yàn)的時(shí)候，人的行為就會(huì)失去準(zhǔn)則，做出讓人不齒的事情來(lái)，最終，人的價(jià)值和尊嚴(yán)喪失殆盡。

第三層（“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”），進(jìn)一步指出，其實(shí)人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“舍生取義”，是因?yàn)椤百t者”能夠保有“本心”而已。

第二段運(yùn)用的是舉例論證法。以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當(dāng)它關(guān)乎生死的時(shí)候，也能考驗(yàn)一個(gè)人的品德?！昂魻枴薄磅頎枴倍c之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒(méi)有喪失“本心”的'表現(xiàn)。

一、重點(diǎn)詞語(yǔ)含義

1、二者不可得兼同時(shí)得到

2、故患有所不辟也患：禍患，災(zāi)難。辟：通“避”，躲避。

3、如使人之所欲莫甚于生假如

4、賢者能勿喪耳不丟掉

5、蹴爾而與之用腳踢

6、萬(wàn)鐘則不辯禮儀而受之通“辨”，辨別。

7、萬(wàn)鐘于我何加焉有什么益處

8、妻妾之奉侍奉

9、所識(shí)窮乏者得我與得：通“德”，感激。與：通“歟”，語(yǔ)氣詞。

10、鄉(xiāng)為身死而不受通“向”，從前。

11、是亦不可以已乎停止，放棄。

12、此之謂失其本心本性，天性

13、故不為茍得也茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。

14、何不用也什么手段不可用呢？

15、乞人不屑也因輕視而不肯接受

二、翻譯下列句子

1、舍生而取義者也舍棄生命而選取正義。

2、非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。不僅賢人有這種本性，人人都有，不過(guò)賢人能夠不喪失罷了。

3、呼爾而與之沒(méi)有禮貌地吆喝著給他。

4、所識(shí)窮乏者得我與所認(rèn)識(shí)的貧窮的人感激我嗎？

5、鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之。從前寧愿死也不接受（施舍），現(xiàn)在為了住宅的華麗卻接受了。

6、此之謂失其本心這就叫做喪失了人的本性。

三、回答問(wèn)題

1、本文的中心論點(diǎn)是什么？以什么方式引出論點(diǎn)？舍生而取義比喻

2、“魚(yú)”與“熊掌”分別比喻什么？“魚(yú)”比喻“生”，“熊掌”比喻“義”。

3、本文主要贊揚(yáng)什么？批判什么？贊揚(yáng)了“舍生取義”，批判了“見(jiàn)利忘義”。

4、為什么行道之人乞人不接受施舍？因?yàn)檫@是侮辱性的施舍，受之有損人格。

5、寫(xiě)出一兩個(gè)你所知道的舍生取義的歷史人物以及他的名言。文天祥——人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青。

夏明翰——砍頭不要緊，只要主義真。殺了夏明翰，還有后來(lái)人。

譯文：

魚(yú)是我所喜愛(ài)的，熊掌也是我所喜愛(ài)的，如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛(ài)的，大義也是我所喜愛(ài)的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取大義了。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事，哪一樁不可以干呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，不過(guò)賢人能夠不喪失罷了。

一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死。可是輕蔑地、呵叱著給別人吃，過(guò)路的饑民也不肯接受；用腳踢著（或踩過(guò)）給別人吃，乞丐也不愿意接受。

（可是有的人）見(jiàn)了“萬(wàn)鐘”的優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、大小老婆的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎？先前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了住宅的華麗卻接受了；先前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了大小老婆的侍奉卻接受了；先前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了熟識(shí)的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

魚(yú)我所欲也原文翻譯6魚(yú)我所欲也

孟子

魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為（wéi）茍（gǒu）得也；死亦我所惡（wù），所惡（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（wù）莫甚于死者，則凡可以辟（bì）患者何不為（wéi）也？由是則生而有不用也，由是則可以避（bì）患而有不為（wéi）也。是故所欲有甚于生者，所惡（wù）有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之則生，弗（fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。

萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為（wèi）宮室之美，妻妾（qiè）之奉，所識(shí)窮乏者得（dé）我歟（yú）？鄉(xiāng)（xiàng）為（wèi）身死而不受，今為（wèi）宮室之美為（wéi）之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾（qiè）之奉為（wéi）之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為（wèi）所識(shí)窮乏（fá）者得（dé）我而為（wéi）之；是亦不可以已乎？此之謂（wèi）失其本心。

譯文

魚(yú)，是我所想要東西；熊掌，也是我所想要東西。這兩種東西不能同時(shí)得到，（我）會(huì)舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要東西；道義也是我所想要東西。這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到，（我）會(huì)舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要，但還有比生命更想要東西，所以（我）不做茍且偷生事情。死亡是我所厭惡，但還有比死亡更厭惡事，所以有禍患（我）不躲避。如果人們沒(méi)有比生命更想要東西，那么凡是可以保全生命方法有什么不可以用呢？如果人們沒(méi)有比死亡更厭惡事情，那么凡是可以躲避禍患手段有什么不可以做呢？按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因?yàn)橛斜壬胍獤|西（那就是義），有比死亡更厭惡東西（那就是不義）。不僅僅是賢人有這種思想，每個(gè)人都有這種思想，只不過(guò)賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）沒(méi)有禮貌地吆喝著給人（吃），就是過(guò)路饑餓人都不會(huì)接受；用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對(duì)我有什么益處！是為了宮室華美，為了妻妾侍奉，為了所認(rèn)識(shí)窮人感激我嗎?從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在為了宮室華美而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在為了妻妾侍奉而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），如今卻為了所熟識(shí)窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎？（如果不停止話，）這就是所說(shuō)喪失了人本來(lái)思想，即羞惡之心。

賞析

《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子一個(gè)重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。

孟子說(shuō)：“羞惡之心，義也?！保ā睹献印じ孀由稀罚┯终f(shuō)：“義，路也?！┚幽苡墒锹??！保ā度f(wàn)章下》）孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德君子所必須遵循正路。

孟子先用人們生活中熟知具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到，熊掌也是我想得到，在兩者不能同時(shí)得到情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌；生命是我所珍愛(ài)，義也是我所珍愛(ài)，在兩者不能同時(shí)得到情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”主張。這個(gè)主張是全篇中心論點(diǎn)。

孟子從三個(gè)方面論證了舍生取義意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也?！边@幾句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)，但還有比生命更為我所珍愛(ài)（指正義），所以不能做茍且偷生事；死亡是我厭惡，但還有比死亡更為我所厭惡（指不義），所以有時(shí)對(duì)禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？”這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜，那么凡是可以用來(lái)保全生命手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡，那么凡是可以用來(lái)避免禍患（死亡）事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳?！边@幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣手段（指不正當(dāng)手段）就可以保全生命，而有人不愿意采用；通過(guò)這樣辦法（指不正當(dāng)辦法）就可以避免禍患（死亡），而有人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)（指義），還有比死亡更為人們所厭惡（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論證，文章開(kāi)頭提出中心論點(diǎn)就成立了。

為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體事例來(lái)說(shuō)明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓過(guò)路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了?！抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類(lèi)似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰：‘予唯不食嗟來(lái)之食，以至于斯也！”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)路人和貧困低賤乞丐都能這樣做，常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。

在孟子看來(lái)，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有人在窮困危急情況下可以拒絕別人侮辱性施舍，而在和平安寧環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì)上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢，萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢。“為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？”是為了住房華麗、妻妾侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎？華麗住房也好，妻妾侍奉也好，朋友感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成，“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я?。孟子警告說(shuō)：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”可恥之事應(yīng)該罷休了。

孟子本人是一個(gè)比較高傲人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō)：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！保ā峨墓隆罚┟献釉?jīng)在齊國(guó)任客卿，后來(lái)因?yàn)榕c齊王意見(jiàn)不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們生活費(fèi)用，結(jié)果遭到孟子嚴(yán)辭拒絕。（《公孫丑下》）可見(jiàn)，孟子在本篇中所說(shuō)“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉”，是有所為而發(fā)，表現(xiàn)了孟子大義凜然性格和氣概。

孟子在本篇中對(duì)舍生取義精神頌揚(yáng)，對(duì)“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”批判，對(duì)后世產(chǎn)生了良好影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為準(zhǔn)則，把“富貴不能淫”奉為道德規(guī)范，對(duì)國(guó)家和民族作出了貢獻(xiàn)。南宋民族英雄文天祥在《過(guò)零丁洋》詩(shī)中說(shuō)：“人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青?！爆F(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命烈士夏明翰在《就義詩(shī)》中說(shuō)：“砍頭不要緊，只要主義真?！边@都是與“舍生取義”精神一脈相承。

從文學(xué)角度來(lái)看，散文氣勢(shì)充沛，感情強(qiáng)烈，生動(dòng)活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然個(gè)性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯才華。他喜歡使用排比修辭手法，如：“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之?！北緛?lái)，這話用一句就可以說(shuō)完，即“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之?！钡幸獍阉殖扇渑疟绕饋?lái)，加強(qiáng)了氣勢(shì)，增強(qiáng)了感情，顯示出說(shuō)話人義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次，為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體魚(yú)和熊掌比喻抽象生和義，以“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個(gè)非常著名例子。其次，本篇中還大量運(yùn)用了對(duì)比手法，如把魚(yú)與熊掌對(duì)比，把生與義對(duì)比，把重義輕生人與貪利忘義人對(duì)比，把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比，這樣互相比較，道理說(shuō)得更加清楚，給人印象特別深刻，加強(qiáng)了文章說(shuō)服力。

魚(yú)我所欲也原文翻譯7魚(yú)我所欲也原文：

魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

魚(yú)我所欲也翻譯：

魚(yú)是我想要的，熊掌也是我想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話，（那么我就只好）舍棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我想要的，大義也是我想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都得到的話，（那么我就只好）舍棄生命而選取大義了。生命是我想要的，但我所追求的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的`，但我所厭惡的還有比死亡更可怕的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所追求的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，為什么不采用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有比死亡更可怕的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的，為什么不采用呢？采用這種方法就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用這種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。那是因?yàn)樗麄兯非蟮?，有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更厲害的事（那就是“不義”），不僅是圣人有這種本性，人人都有，不過(guò)圣人沒(méi)有失去罷了。

一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死?？墒菦](méi)有禮貌地吆喝著給別人吃，四處游歷的人不肯接受；用腳踢著（或踩過(guò)）給別人吃，乞丐也不愿意接受。如果見(jiàn)了高位厚祿不分辨是否合乎禮義就接受了，這樣，優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處！是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎？先前（有人為了大義）寧肯死也不愿接受（因得好處而喪義），現(xiàn)在（有人）為了住宅的華麗卻接受了（好處）；先前（有人為了大義）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了妻子與妾的侍奉卻接受了；先前（有人為了大義）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了熟識(shí)的窮人感激自己卻接受了。這種做法不也是可以停止而不做嗎？（如果這樣做了，）這就叫做喪失了他的天性。

魚(yú)我所欲也原文翻譯8魚(yú)所欲也

魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

翻譯

魚(yú)是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，我寧愿舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，我寧愿舍棄生命而選取道義。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，有什么不可以使用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的方法哪會(huì)不采用呢？采用這種做法就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用這種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。是因?yàn)橛斜壬胍?，有比死亡更厭惡的。并非只是賢人有這種本性，人人都有，只是賢人能夠不喪失罷了。

一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死。沒(méi)有禮貌的吆喝著給別人吃，過(guò)路的饑民也不肯接受；用腳踢著或踩過(guò)給別人吃，乞丐也不愿意接受。

可是有的人見(jiàn)了優(yōu)厚的俸祿卻不分辨是否合乎禮儀就接受了。這樣，優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎？先前有的人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有的人為了住宅的華麗卻接受了；先前有的人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有的人為了大小老婆的侍奉卻接受了；先前有的人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有的人為了所認(rèn)識(shí)的貧窮的人感激自己卻接受了。這樣看來(lái)這種做法不是可以停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

解釋

亦：也。

欲：想要。

兼：同時(shí)具有。

舍：舍棄。

取：選取。

甚：超過(guò)。

于：比。

故：所以，因此。

茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。

惡：厭惡。

患：禍患，災(zāi)難。

辟：通“避”，躲避。

如使：假如，假使。

之：用于主謂之間，取消句子的獨(dú)立性，無(wú)實(shí)意，不譯。

莫：沒(méi)有。

則：那么。

凡：凡是，一切。

得生：保全生命。

何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。

為：做。

而：但是。

是故：這是因?yàn)椤?/p>

非獨(dú)：不只，不僅

非：不

獨(dú)：僅。

賢者：有才德，有賢能的人。

是：此，這樣。

勿喪：不喪失。

喪：?jiǎn)适А?/p>

簞：古代盛食物的圓竹器。

豆：古代一種木制的盛食物的器具。

則：就。

弗：不。

得：通“德”，恩惠，這里是感激的意思。

呼爾：呼喝（輕蔑地，對(duì)人不尊重）。

呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語(yǔ)氣助詞?！抖Y記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。

他說(shuō)：“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物，才落得這個(gè)地步！

行道之人：?饑餓的）過(guò)路的行人。蹴：用腳踢。而：表修飾。不屑：因輕視而不肯接受。

萬(wàn)鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。

何加：有什么益處。何介詞結(jié)構(gòu)，后置。

宮室：住宅。

奉：侍奉。得我感激我。

得：通“德”，感激。

與：通“歟”，語(yǔ)氣助詞。

鄉(xiāng)：通“向”，從前。

已：停止，放棄。

本心：本性，本來(lái)的思想，即指“義”。

文言現(xiàn)象

通假字

故患有所不辟：“辟”通“避”，躲避

所識(shí)窮乏者得我與：“得”通“德“，恩惠，這里指感激

詞類(lèi)活用

名詞作動(dòng)詞

得，恩惠，這里是感激的意思。例句：所識(shí)窮乏者得我與。

動(dòng)詞作名詞

生,可以獲得生存的手段。例句:由是則生而有不用也。

本文主旨

惻隱之心，人皆有之；

羞惡之心，人皆有之；

是非之心，人皆有之。

創(chuàng)作背景

孟子的哲學(xué)思想屬于主觀唯心主義，最具代表性的是他的“性善論”，認(rèn)為人生來(lái)就有善良的本性。孟子的人性說(shuō)中有合理的成分，他特別強(qiáng)調(diào)后天環(huán)境和教育對(duì)人的影響，以及自我修養(yǎng)的作用，要求人們反躬自求，“養(yǎng)浩然之氣”，做到“舍生取義”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”

鑒賞

《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。

孟子說(shuō)：“羞惡之心，義也。”（《孟子·告子上》）又說(shuō)：“義，路也?！┚幽苡墒锹贰！保ā度f(wàn)章下》）孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。

孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌；生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。

孟子從三個(gè)方面論證了舍生取義的意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也?！边@幾句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的（指義），所以不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時(shí)對(duì)禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？”這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來(lái)避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳?！边@幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣的手段（指不正當(dāng)?shù)氖侄危┚涂梢员Ｈ?，而有的人不愿意采用；通過(guò)這樣的辦法（指不正當(dāng)?shù)霓k法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論證，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。

為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來(lái)說(shuō)明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了?！抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類(lèi)似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰：‘予唯不食嗟來(lái)之食，以至于斯也！”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。

在孟子看來(lái)，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì)上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢，萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢?！盀閷m室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я?。孟子警告說(shuō)：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。

孟子本人是一個(gè)比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō)：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！保ā峨墓隆罚┟献釉?jīng)在齊國(guó)任客卿，后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見(jiàn)不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)用，結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。（《公孫丑下》）可見(jiàn)，孟子在本篇中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉”，是有所為而發(fā)的，表