從技術批判到社會批判的轉向

1、駿卡 OENE 摘要：馬爾庫塞認為資本主義制度和生態(tài)環(huán)境危機之間有著必然的聯(lián)系以及人對自然的統(tǒng)治構成了人對人的統(tǒng)治的觀點，表征了法蘭克福學派與生態(tài)學馬克思主義之間的源脈關系。同時，馬爾庫塞以批判科學技術的極權主義為切入點和著力點，從技術批判轉向社會批判，為生態(tài)學馬克思主義奠定了理論基礎。但是，他對技術理性、科學理性同價值理性、藝術理性相統(tǒng)一的理想的描述，由于缺乏基于人的主體性的實踐過程，從而具有明顯的烏托邦色彩。關鍵詞：馬爾庫塞；技術批判；社會批判；生態(tài)學馬克思主義如果說對資本主義的生態(tài)學批判始于法蘭克福學派的霍克海默和阿多諾，似乎是不夠確切的。因為，盡管法蘭克福

2、學派第一代學者從20世紀20年代一直到50、60年代思想活躍，著述甚多，但是，由于當時科學技術對生態(tài)環(huán)境的負面影響還沒有充分表現(xiàn)出來，因此他們的思想及著述不可能直接地表述資本主義制度和生態(tài)環(huán)境危機之間的關系，至多是從自然和人的關系角度以及從科學技術的悲觀情結中涉及生態(tài)危機問題。但是，如果說對生態(tài)環(huán)境危機的資本主義批判始于馬爾庫塞，理由則是充分的。一、科學技術與生態(tài)環(huán)境問題關系研究之肇始眾所周知，在法蘭克福學派的社會批判理論的整體架構中，技術理性批判是至關重要的批判視角和不可或缺的主題維度?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z作為法蘭克福學派的創(chuàng)始人，用“啟蒙辯證法”這一經(jīng)典表述形式，揭開了技術理性批判理論的帷幕。

3、所謂的“啟蒙辯證法”，就是要揭示以理性和技術為核心，以人的自由和對自然的統(tǒng)治權為宗旨的啟蒙走向了反面，即啟蒙的“自我摧毀”悲劇性的毀滅。這種毀滅的表現(xiàn)之一是人對自然的統(tǒng)治導致自然對人類的報復，“人類進行毀滅的能力是如此之大，如果這種毀滅力實現(xiàn)了，整個地球就會成為一片空地。或者人類自身相互吞盡，或者人類食盡地球上全部動物和植物，如果地球符合一種著名的論斷還有足夠的生命力的話，萬物就會從最低級的階段重新開始”。霍克海默和阿多諾強調(diào)指出，啟蒙運動和啟蒙文化在促進科學技術發(fā)展的同時確立了人類對自然的統(tǒng)治權，拆解了人類和自然之間原有的和諧，制造了二者的緊張與沖突。然而，人對自然行使“統(tǒng)治權”的結果卻是極

4、具諷刺意義的：人類并沒有成為萬物的主宰，萬物（自然）卻使人類的生存狀態(tài)不斷出現(xiàn)危機。霍克海默和阿多諾進一步指出，在完全被技術理性統(tǒng)治的世界中，毀滅的表現(xiàn)不僅僅是人與自然相互異化，更為嚴重的是人與人的相互異化。由于啟蒙精神迷信于技術理性和科學思維，以抽象的科學的理性認識描述現(xiàn)實，而缺乏基于人的主體性的否定性思維，使人變成了無主體的客體，人與人之間主體性的交往關系變成了主體與客體、主體與物的關系。在普遍異化的世界中，不僅人和自然相沖突，而且人與人之間的關系也開始相互沖突乃至相互廝殺?！艾F(xiàn)代工業(yè)社會的整個挖空心思想出來的機制，也不過是相互殘殺的自然界。再沒有手段可以表達這種矛盾了。這種矛盾是與單調(diào)嚴

5、肅的世界一起運動的，藝術、思想、否定性就是從這個世界中消失的。人們相互之間以及人們與自然界是在徹底地異化，他們只知道，他們是從哪里來的，以及他們要做什么。每個人都是一個材料，某種實踐的主體或客體，人們可以用它來做什么事，或者不能用它來做什么事?！被艨撕Ｄ桶⒍嘀Z悲觀地對啟蒙運動和啟蒙文化進行了全面否定。在他們看來，啟蒙精神的演化歷程完全是悲劇性的辯證法。他們一針見血地指出：“啟蒙根本不顧及自身，它抹去了其自我意識的一切痕跡。這種唯一能夠打破神話的思想最后把自己也給摧毀了?！痹诂F(xiàn)實社會中，技術理性沒有實現(xiàn)它所希冀的“抱負”：增強人的本質(zhì)力量，實現(xiàn)人的普遍自由?？茖W和技術把人從神話和迷信的統(tǒng)治中解

6、放出來，但其結果使人類走向了對科學技術的迷信，后者成為了一種新的束縛人、統(tǒng)治人的“神話”力量?？茖W技術制造的“神話”體現(xiàn)在資本主義的拜物教之中，經(jīng)濟結構為商品設定了決定著人類行為的價值，商品失去了除卻拜物教之外的一切經(jīng)濟特征，拜物教已經(jīng)將其不良影響擴展到了社會生活的各個方面，人的自由與個性被扼殺，人類完全置身于一個物化和異化的世界中了。毋庸置疑，霍克海默和阿多諾的確沒有直接論述資本主義社會制度和生態(tài)環(huán)境危機的關系。但是，在技術理性文化信念占絕對統(tǒng)治地位而生態(tài)意識卻還沒有覺醒的時期，這種以人和自然的關系為主線描述人類的歷史，并將人與人之間的關系隸屬于人與自然的關系，強調(diào)人與自然關系問題上的人類中

7、心主義態(tài)度的危險性的觀點，無疑為馬爾庫塞分析人類對自然的控制所產(chǎn)生的生態(tài)環(huán)境問題開辟了新的思考路徑。馬爾庫塞以科學技術為中介分析人類對自然界的控制所產(chǎn)生的生態(tài)環(huán)境災難的思維路徑，一方面說明了霍克海默和阿多諾啟蒙辯證法思想對其產(chǎn)生了深刻影響，表征了法蘭克福學派與生態(tài)學馬克思主義之間存在著一定的源脈關系；另一方面，盡管馬爾庫塞剖析了技術的兩重性，指出技術異化下的單向度人等普遍異化現(xiàn)象，但是，他仍然充分肯定技術理性對現(xiàn)代社會發(fā)展的作用，對科學技術的未來社會價值充滿信心。在此基礎上明確指出，生態(tài)環(huán)境危機產(chǎn)生的根本原因在于資本主義制度，這些觀點充分說明馬爾庫塞已超越霍克海默和阿多諾關于啟蒙破壞自然的悲觀

8、情結，開始了從技術批判到社會批判的轉向。從歷史邏輯的角度來看，法蘭克福學派是從傳統(tǒng)的馬克思主義的社會批判發(fā)展到技術批判的，抑或可以說法蘭克福學派對技術理性、意識形態(tài)和大眾文化等異化力量的批判都是沿著批判理論所規(guī)定的方向展開的具體的社會批判。但無論如何，法蘭克福學派始終都是以對社會的現(xiàn)實批判為使命的。20世紀60、70年代，西方科學技術的飛速發(fā)展無疑為馬爾庫塞提供了進一步深刻批判資本主義制度的新視角。因而，從某種意義上說，馬爾庫塞對技術理性批判的最終目的就是要轉向對社會制度的深度批判。二、從技術批判到社會批判的轉向馬爾庫塞沿襲了霍克海默和阿多諾關于人對自然統(tǒng)治的社會批判理論，進一步指出：“通過對

9、自然的統(tǒng)治而逐步為愈加有效的人對人的統(tǒng)治提供了概念和工具”，“技術也使人的處處不自由得到合理化技術合理性是保護而不是取消統(tǒng)治的合理性”。在此，馬爾庫塞關于技術理性操縱社會的批判更是深入透徹。他尖銳地指出，技術體系本身就是一種具有極權性質(zhì)的統(tǒng)治力量，它不僅統(tǒng)治了自然，而且統(tǒng)治了人，“技術的邏各斯已經(jīng)變成統(tǒng)治的邏各斯，技術合理性變成政治合理性”。毋庸諱言，在此，馬爾庫塞表現(xiàn)出一定程度的技術悲觀主義情緒。1968年馬爾庫塞的單向度的人發(fā)達工業(yè)社會意識形態(tài)研究出版時，適逢20世紀60年代中期東西方冷戰(zhàn)時期。針對冷戰(zhàn)中的核主義，馬爾庫塞深刻分析了西方資本主義社會因為科學技術的發(fā)展而導致的對自然和人的全面

10、統(tǒng)治的極權主義，并從科學技術導致極權主義的維度轉向了對資本主義制度的深度批判。他敏銳地指出，冷戰(zhàn)中的核主義就是極權主義的極端表現(xiàn)。在核恐嚇中，發(fā)達工業(yè)社會民眾“屈從于和平地制造破壞手段、登峰造極地浪費，屈從于防御教育，而這種防御教育既扭曲了防御者，也歪曲了他們所包圍的東西”，但是，“發(fā)達工業(yè)社會越是使這種危險永久化，它就變得越豐富、越強大而且越好。防御結構使得大多數(shù)的人更容易生活，并且擴大了人對自然的統(tǒng)治”。 馬爾庫塞以對科學技術的極權主義的譴責為切入點和著力點，深刻地描述了現(xiàn)代人異化的生存境遇和生存狀態(tài)，尖銳地批判資本主義社會的技術理性統(tǒng)治。馬爾庫塞鞭辟入里地指出，以科學技術發(fā)展為背景的技術

11、理性控制從本質(zhì)上講是一種具有政治性質(zhì)的“極權主義”統(tǒng)治，而且，“今天，統(tǒng)治不僅通過技術，而且也作為技術，使自己永存并擴大化，而后者提供了膨脹著的吸收所有文化圈的政治權力的充分合法性”。按照傳統(tǒng)理念的解釋，科學技術應該主要具有工具和手段的特征。換言之，就其同人類生存的關系而言，科學技術具有中立的性質(zhì)。然而，在現(xiàn)代工業(yè)文明條件下，技術理性已經(jīng)滲透到社會生活和社會結構的各個方面，形成了新的統(tǒng)治形式。這種統(tǒng)治比傳統(tǒng)“政治暴力”更具隱蔽性和欺騙性。盡管如此，其作用和威力卻是以往任何統(tǒng)治形式都無法比擬的。技術統(tǒng)治在行使其職能時不再使用強權和暴力，使政治統(tǒng)治具有了技術的性質(zhì)。因為，當技術理性被冠之以“富足”

12、和“自由”的美譽而擴展到社會生活的所有領域時，它就開始了一種全新的統(tǒng)治。這種統(tǒng)治把所有的民眾都整合到現(xiàn)存的技術體系中，從而使作為自由的創(chuàng)造性的實踐存在的勞動者喪失了應該具有的否定性，即不再是社會對立或反抗的力量?！案蛔恪焙汀白杂伞笔顾麄兿硎苤溆投嗖实奈镔|(zhì)生活，大眾文化提供的娛樂消遣讓他們心甘情愿地納入到現(xiàn)存社會秩序中去。所以，技術統(tǒng)治作為一種極權的統(tǒng)治，使技術從人的解放的力量轉變?yōu)槿说慕夥诺蔫滂簟０l(fā)達工業(yè)社會中的“生產(chǎn)設備不僅決定著社會需要的職業(yè)、技藝和態(tài)度，也決定著個人的需要和欲望，就此而言，它傾向成為極權主義。因此，它消除了私人生活和公共生活、個人需要和社會需要之間的對立”。事實上，現(xiàn)

13、代技術理性催生的極權主義憑借著既得利益集團對需要進行的控制和操縱，不僅擁有毀滅自然和人類的物質(zhì)力量，而且不可思議地毀滅了人類的否定性思維，并在此基礎上重構了社會的需求結構。在馬爾庫塞看來，技術理性的極權主義操控著人類的需要，在真實性需要和虛假性需要中強化了后者的地位。在一定的社會中，如何判斷社會的真實需要和虛假需要？馬爾庫塞認為社會的真實需要是有客觀標準的，即“根本需要的普遍滿足和辛勞、貧困的逐漸減輕成為普遍有效的標準”。也就是說，一個社會若能夠滿足人們的基本需要，而且人的勞動逐步減輕，那么就可以認為這個社會發(fā)展起來的各種需要都是真實的基本需要。他進一步指出，發(fā)達工業(yè)社會已經(jīng)滿足了人們的基本需

14、要，但它仍然不斷地在制造著新的需求，這種需求則是一種虛假的需求，是為了社會的利益、政治的目的而強加給個人的需求。這種需求的目的就是要使生存斗爭成為人類社會的必要模式，從而使權力合法化、統(tǒng)治永恒化。那么，為什么發(fā)達工業(yè)社會的無產(chǎn)階級對“合理化”的虛假需要以及永恒化的生存斗爭模式熟視無睹，卻沒有提出質(zhì)疑、批判抑或抗爭呢？馬爾庫塞指出，這種狀況反映了資本主義社會已經(jīng)成功地將“反對派”無產(chǎn)階級“同化”了，科學技術的極權主義追求的最重要的目的實現(xiàn)了。在科學技術的極權主義的統(tǒng)治中，無產(chǎn)階級已經(jīng)失去了反抗資本主義制度的精神，階級概念已經(jīng)漸行漸遠，甚至消失殆盡。新的統(tǒng)治方式全面控制了勞動者，技術理性徹底消解了

15、勞動者的否定性、批判性和超越性，他們喪失了“內(nèi)心自由”，人的思想成為“單向度”的思想，人則成為“單向度”的人。當然，在資本主義世界仍然存在著無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級這兩大對立的階級，但是“資本主義的發(fā)展已經(jīng)改變了這兩大階級的結構和功能，使他們不再成為歷史變革的動因。一種維護和改善制度現(xiàn)狀的凌駕于一切的利益，在當代最發(fā)達的地區(qū)把以前的敵對者聯(lián)合了起來”。馬爾庫塞一再強調(diào)，由于科學技術的資本主義使用，徹底改變了無產(chǎn)階級的工作、生活乃至思想意識狀況，他們完全被資本主義社會的物質(zhì)文明同化了，勞動者和統(tǒng)治者的界限變得越來越模糊。這種“同一”已滲透到社會的各個方面，表現(xiàn)在生產(chǎn)領域就是科學技術減少了勞動者體力支出

16、的數(shù)量和強度，“機械化不斷降低著在勞動中所耗費的體力的數(shù)量和強度。這種演變對馬克思主義關于工人（無產(chǎn)階級）的概念有著重大影響”。馬克思主義認為，生產(chǎn)力的發(fā)展必然導致生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾，如果這種矛盾被激化，無產(chǎn)階級必然要通過政治斗爭推翻資產(chǎn)階級，從而實現(xiàn)社會主義。而現(xiàn)在的情況表明，工人階級的社會結構及功能發(fā)生了變化。生產(chǎn)力繼續(xù)發(fā)展，無產(chǎn)階級卻沒有革命的意識和激情了。對此，馬爾庫塞不無痛心地指出：“工人階級的激進化，被由社會操縱的對藝術的抑制、被對于那些使被剝削者的奴隸狀態(tài)永恒化的需要的發(fā)展和滿足所抵消了。這樣，就在被剝削者的本能結構中培植著在現(xiàn)存制度中既得利益而同陣營的連續(xù)性相決裂這樣一種解

17、放的前提條件卻沒有發(fā)生?！痹诖耍R爾庫塞對馬克思的這一觀點表示了質(zhì)疑。他認為，生產(chǎn)力的發(fā)展不能保證人的自由與解放，“技術的進步在多大程度上保證著共產(chǎn)主義社會的發(fā)展和吸引力，質(zhì)變的概念就以多大的程度在一種非爆炸性發(fā)展的現(xiàn)實主義主張面前退卻”。最后，馬爾庫塞指出，科學技術的極權主義不僅控制了社會的生產(chǎn)領域，而且通過制造虛假的需求加強了對社會的消費領域的控制。他指出，在冷戰(zhàn)時期，科學技術不僅為人類創(chuàng)造了核武器這樣的破壞力量，而且創(chuàng)造了極其豐富的物質(zhì)財富。但是，在資本主義社會中的虛假需求是“超出生物學水平的人類需求的強度、滿足乃至特征，總是被預先決定的”?？茖W技術的極權主義借助最新的“文化工業(yè)”手段電

18、影、廣播、電視、報紙、雜志、廣告等加強對人們的心理控制，“按照廣告來放松、娛樂、行動和消費，愛別人所愛或者恨的東西”，這種虛假需求通過國家補償分配政策和消費主義理念的大肆推行使民眾認可并得到安慰和滿足，從而使資本主義制度具有了合法性，當“單向度”的人沉浸在極大的物質(zhì)滿足中時，他的“幸福意識已經(jīng)占了上風”，盡管這種幸福感并沒有改變他們的歷史命運。為此，馬爾庫塞諷刺地指出：“發(fā)達工業(yè)文明的奴隸，是地位提高了的奴隸，但仍然是奴隸”。事實上，這種滿足和幸福是以不幸為代價的，因為他們的滿足實際上是資產(chǎn)階級政治和經(jīng)濟利益的滿足。資本主義制度正是通過向個人提供浪費性的生產(chǎn)、消費以及各種娛樂方式等社會需求，消

19、解了無產(chǎn)階級和資本主義社會秩序之間的張力，有效地遏制了無產(chǎn)階級要求解放的整體要求?！八纳a(chǎn)力和效率，它增加和擴大舒適面，把浪費變成需求，把破壞變成建設的能力，它把客觀世界改造成人的身心延長物的長度，這一切使得異化概念成了可疑的了。”因為，科學技術的資本主義使用使社會控制錨定在它已產(chǎn)生的新的虛假需要上了。 雖然馬爾庫塞指出了科學技術的發(fā)展加強了資本主義極權統(tǒng)治，但是他并沒有像霍克海默阿多諾那樣對人類科學技術的進步采取全然否定的態(tài)度，而是認為不同的社會制度對科學技術的使用會產(chǎn)生不同的結果，強調(diào)科學技術的發(fā)展可以為人類的解放提供可能性，承認科學技術的未來社會價值。馬爾庫塞指出，科學技術的進一步發(fā)展

20、必然會超越資本主義和科學技術本身的局限性，為消除資本主義社會中普遍的異化現(xiàn)象而實現(xiàn)人類的解放提供物質(zhì)條件。三、對資本主義制度的生態(tài)學批判和解決生態(tài)問題途徑的探索20世紀70年代初，馬爾庫塞的反革命與造反一書出版。在該書中，馬爾庫塞第一次系統(tǒng)論述了資本主義生態(tài)環(huán)境問題，并將批判的視角從科學技術領域轉向了對資本主義制度。馬爾庫塞指出：“在現(xiàn)存社會中，越來越有效地控制的自然已經(jīng)成為擴大對人的控制的一個因素：成了社會及其政權的一個伸長了的胳膊。商業(yè)化的、受污染的、軍事化的自然不僅從生態(tài)的意義上，而且也從生存的意義上縮小了人的生活世界。它妨礙著人對他的環(huán)境的愛欲式的占有（和改變）；它使人不可能在自然中重

21、新發(fā)現(xiàn)自己，無論是異化的彼岸，還是此岸；它也使人不可能承認自然是自生的主體人和這一主體一起生活在一個共同的世界里。”由于資本主義科學技術的極權性質(zhì)，自然不僅是發(fā)達工業(yè)社會用于加工制造的物質(zhì)資源，而且也是加強對人控制和剝削的重要因素。在此，馬爾庫塞延承了霍克海默和阿多諾關于科學技術在加強人對自然的統(tǒng)治同時加劇人對人的統(tǒng)治，并使人與自然異化的思想。馬爾庫塞坦言，資本主義造成了人與自然關系的異化，資本主義生態(tài)環(huán)境危機正是資本主義社會人與自然關系異化的直接結果。馬爾庫塞進一步剖析了資本主義生態(tài)危機的具體表現(xiàn)，他尖銳地指出，資本主義社會的生態(tài)環(huán)境問題不是單純的環(huán)境問題，而是政治問題。為了維護當代資本主義

22、制度的合法性，資產(chǎn)階級必須不斷地制造虛假需要，并通過浪費性生產(chǎn)和消費剝削、掠奪無產(chǎn)階級，使民眾在對虛假需求的追求中被牽制性地“幸福而滿足”地生活著，從而實現(xiàn)了資產(chǎn)階級對民眾的統(tǒng)治。在追逐利潤最大化的過程中，資產(chǎn)階級憑借技術的極權主義迫使大自然聽命于商業(yè)組織的計劃與開采，最大限度地掠奪自然資源的結果造成了生態(tài)平衡的嚴重破壞。由此可見，資本主義生態(tài)環(huán)境問題的根源在于資本主義制度?！按髿馕廴竞退廴?、噪音、工業(yè)和商業(yè)搶占了迄今公眾還能涉足的自然區(qū)，這一切較之于奴役和監(jiān)禁好不了多少。這方面的斗爭是一種政治斗爭，對自然的損害在多大程度上直接與資本主義經(jīng)濟有關這是十分明顯的。同時有人費勁地想使生態(tài)的政治作

23、用中立化，并利用它來美化現(xiàn)存的東西。盡管如此，今天我們必須反對制度造成的自然污染，如同我們反對精神貧困化一樣?！痹陉U述資本主義生態(tài)環(huán)境問題根源的過程中，馬爾庫塞以克服人與自然異化為出發(fā)點，并開始涉及對資本主義制度的生態(tài)學批判，探索解決生態(tài)危機的途徑。馬爾庫塞關于人與自然異化的思想，從思想淵源來看，不僅深受法蘭克福學派早期學者的影響，馬克思的1844年經(jīng)濟學哲學手稿關于“自然的解放”和“人的解放”的思想對馬爾庫塞更是影響至深。在1844年經(jīng)濟學哲學手稿中，自然是被馬克思作為主體來解讀的。馬克思指出，自然界“它不僅僅是一種材料，不僅僅是一種有機物或無機物，而本身就是一種生命力，是主體一客體，奮力求

24、生是人和自然界的共同本質(zhì)”。既然自然是主體，那么“人的解放”與“自然的解放”必然是聯(lián)系在一起的，“自然的解放”必然成為“人的解放”的手段。這一觀點被馬爾庫塞高度評價并繼承發(fā)展。馬爾庫塞不僅把“自然的解放”看成是“人的解放”的手段，而且把“自然的解放”和“人的解放”看成是解決資本主義生態(tài)危機的前提和條件。他明確指出：“自然的解放力量及其在建設一個自由社會時的重要作用的發(fā)現(xiàn)將成為推動社會變化的一只新力量。自然的解放乃是人的解放的手段。”馬爾庫塞認為，所謂自然的解放并不意味著倒退到前工業(yè)技術階段，而是要把人和自然從濫用技術的破壞性狀況中解放出來，“只是推動它向前，以不同的方式利用技術文明的成果，以達

25、到任何自然的解放和將科學技術從為剝削服務的毀滅性濫用中解放出來”。因而，這種意義上的解放自然就是人自身的解放。與此同時，馬爾庫塞再次強調(diào)生態(tài)危機是政治問題，“技術轉變同時就是政治轉變。但政治變化只是到了將改變技術進步方向即發(fā)展一種新技術時，才會轉化為社會的質(zhì)的變化。因為已確立的技術已經(jīng)變成破壞性政治的工具”。針對資本主義制度是生態(tài)危機的根源這一判斷，馬爾庫塞斷言，要消除技術理性的統(tǒng)治功能，克服技術異化，最根本的途徑就是把價值整合到科學中，使科學向形而上學逆轉，形成科學、技術、藝術和價值相結合的新理性，從而實現(xiàn)人類和自然的雙重解放，達到人與自然的和諧。馬爾庫塞所設想的新理性的核心就是在技術理性中

26、納入價值要素，并使之成為新理性的靈魂。盡管并未直言自己新理性設想的源脈，但我們至少可以說，馬爾庫塞新理性的設想可以使人們聯(lián)想到德國著名社會學家馬克斯韋伯關于工具理性和價值理性的論述。韋伯在探究現(xiàn)代化精神時分析了兩種理性，即工具理性和價值理性以及二者之問的沖突與張力。韋伯認為，價值理性的核心是人的意義、人生的追求、理想、道德等人文關懷和人文精神，它強調(diào)的是無條件的、絕對的價值內(nèi)涵；與此相反，工具理性則主要強調(diào)特定行為的功利目標，關注如何通過技術、理性、工具、手段達到利益的最大化。1920年，韋伯的新教倫理與資本主義精神出版。在這部著作中，他尖銳地指出，盡管工具理性極大地促進了資本主義的發(fā)展，但與

27、此同時，工具理性開始脫離自己內(nèi)在的價值取向，喪失了宗教的原動力。工具理性和價值理性開始沖突趨于分裂，目的被手段所取代，工具理性猖獗的社會后果則是人被物欲所牽制，人被物化且喪失了自我。毋庸諱言，韋伯的這一觀點對馬爾庫塞的新理性產(chǎn)生了重大影響。于是，馬爾庫塞的基本思路抑或新的目標就是要想方設法將價值和藝術整合到科學和技術之中，實現(xiàn)技術理性、科學理性同價值理性、藝術理性的有機統(tǒng)一，從此便可以消弭工具理性的膨脹，揚棄技術的異化，摒棄科學技術的極權主義現(xiàn)狀。而揚棄技術異化的最終目的就是為了重建人與自然的和諧統(tǒng)一，實現(xiàn)自然的解放，最終達到人的解放。他甚至斷言：“科學和技術的歷史成就已使如下轉化成為可能：把價值觀念轉化為技術的任務價值觀念的物化。其結果，重要的便是用技術的術語，把價值觀念重新定義為技術過程的要素。這些新的目標，作為技術的目標，不僅在機器的利用中，而且在機器的設計和制造中都將起作用。”除此之外，在馬爾庫塞的新理性中，他不厭其煩地反復強調(diào)藝術的重要地位。