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現(xiàn)代社會學理論筆記Chapter 3 結構功能主義與沖突理論結構功能主義I，結構功能主義與評價（P92） 本世紀最醒目的社會學理論，但已步入沒落。德梅拉斯：結構功能主義已是明日黃花。 結構與功能可以分用，可僅僅只考慮結構，或功能，但同時兼顧更具代表性。II，分層功能主義（P93） 戴維斯+莫爾：社會分層永遠存在并有充分理由。社會分層能保證：1，社會中的重要崗位（對社會生存有重大意義的）能有人占據(jù)；2，崗位上的人有足夠的技能與勤奮以勝任此崗位； 為保證重要崗位有人問津，社會自然地為重要崗位提供名聲、工資等條件賦予在崗人員特權以換取崗位安全。 否則崗位人手不足或在崗人員素質不足，將導致社會崩壞。 批判：1，此理論在為強勢群體說話以持續(xù)其特權； 2，社會分層未必永存，可能未來不會再有； 3，崗位的待遇未必真與崗位的重要性成正比； 4，崗位待遇高可能因為人員壟斷； 5，崗位安全可以通過在崗人員自身的功業(yè)心實現(xiàn)，未必是特權。III，塔爾科特帕森斯結構功能主義 帕森斯前期與后期社會學觀點有不同，現(xiàn)主要研究后期： （1）AGIL圖表：適應（A）目標(G)整合(I)維持(L)， 適應：行為有機體系統(tǒng)；目標：人格系統(tǒng)；整合：社會系統(tǒng)；維持：文化系統(tǒng)；四大系統(tǒng)由低級向高級過度，最高級為中級真理，最低級為物理事實。低級為高級提供環(huán)境能量，高級控制低級系統(tǒng)。 AGIL法是帕森斯提出的，能夠針對任何“行為系統(tǒng)”的分析方法。 （2）行為系統(tǒng)七大前提假設： 系統(tǒng)有自身秩序，其內部互相依賴；系統(tǒng)自身存在均衡以保證系統(tǒng)自運行；在“change”進程下，系統(tǒng)能保持自身穩(wěn)定；系統(tǒng)內部各部分可互相施加影響；系統(tǒng)自動維持與外界的界限；系統(tǒng)有自身新陳代謝功能（分化與整合）；系統(tǒng)發(fā)生改變時，首先會維持自身穩(wěn)固，以及系統(tǒng)對內外組分的控制。 （3）社會系統(tǒng)： 帕森斯：社會是由眾多社會行為體在互動和與環(huán)境互動中，尋求總系統(tǒng)的最大福利，并形成文化的系統(tǒng)； 帕森斯在社會系統(tǒng)中，考慮的是社會地位-角色，即個人在社會結構中的位置以及該位置的功能，而非社會行為體本身。帕森斯提出了社會系統(tǒng)存在的七大條件：1社會系統(tǒng)必須擁有結構以與其他系統(tǒng)適應；2社會系統(tǒng)同時需要其他系統(tǒng)（人格、行為有機體、文化）的支持以生存；3社會系統(tǒng)必須以合適的比例滿足其成員之需要；4社會系統(tǒng)需要其成員的參與；5，社會系統(tǒng)必須對潛在的社會分化有控制力；6，社會系統(tǒng)需要有對以發(fā)生的社會分化有控制能力；7社會系統(tǒng)需要維持其生存的社會語言；【帕森斯】：生于1902年，1924年獲阿默斯特學院學士，1925年進入德國海德堡大學進修，曾多次參與韋伯遺孀組織的學生集會，于其中深受影響。1927年任哈佛將是，1937年獲終身教師職稱。1941年，出版社會行動的結構，1944年，成為哈佛社會學系主任，1946年任社會理性創(chuàng)新學會主任，1949年任美國社會學會主席。1951年，帕森斯出版專著社會制度，自此執(zhí)美國社會學牛耳。自1960年，帕森斯因為政治思想保守與社會理論的靜態(tài)化等弊端開始逐漸受到批判。1979年，帕森斯逝世。 （4）社會行動者與社會系統(tǒng)：帕森斯所關注的是，社會系統(tǒng)是如何將其自身存在所需要的價值觀灌輸予社會行動者心中，繼而成為社會行動者的心智的。他認為社會行動者是社會價值的被動接受者，從兒童時期開始接受社會道德與價值觀，并在成長過程中不斷鞏固定型。帕森斯關心的是社會化的功能。 社會化的過程并不能解決個體差異，而個體差異并不能導致社會解體，因為社會系統(tǒng)本身存在應對社會解體的社會機構，而且社會自身也能消化個體差異，更何況，社會本身提供了各種各異的社會角色，以供不同差異的個體選擇。 （5）社會：社會同樣也可以分割成一個AGIL系統(tǒng)，其中A為經濟，G為政治，I為社區(qū)，L為社會化。社會是一個自給自足的集體，并能滿足所有成員與團體的需要。 （6）文化系統(tǒng)：帕森斯認為文化是維持社會各要素穩(wěn)定的重要系統(tǒng)，文化系統(tǒng)能將自身滲透到其他的系統(tǒng)中（成為社會系統(tǒng)中的價值標準，成為人格系統(tǒng)中的內化需求），并能將自己以知識、觀念的形式保存下來（這種存在方式不為社會、人格系統(tǒng)所包羅）。 文化可以通過傳播的方式在社會系統(tǒng)之間復制，也能通過學習與社會化的方式在人格系統(tǒng)之間復制。文化系統(tǒng)在四個系統(tǒng)中處于最高級，因而帕森斯自稱為“文化決定論者”。 一體化理論者認為帕森斯對文化系統(tǒng)給與的關注太高，因而阻礙了各個系統(tǒng)間的平衡性。 （7）人格系統(tǒng)：文化系統(tǒng)塑造需求傾向，需求傾向影響人格系統(tǒng)，而人格系統(tǒng)所需的需求則由行為有機體系統(tǒng)以及更底層的物理系統(tǒng)提供。 社會行為者有著三種需求傾向：一是從社會關系中尋求愛與個人成就感等；二是通過內化的價值觀去觀察文化標準；三是從自身社會角色出發(fā)去參與到人際之間的互動中。 在人格系統(tǒng)中，帕森斯給出了一種人格在社會與文化中的被動與從屬關系。過分注重社會文化對人格的影響，而較少提及人格本身對社會與文化的創(chuàng)造。帕森斯僅僅將注意力放在需求傾向上，因而使得他的人格系統(tǒng)愈發(fā)蒼白。 帕森斯對人格系統(tǒng)的被動態(tài)度也同樣可以從他對個人社會化的研究中看出來，他注重社會系統(tǒng)對人格系統(tǒng)，對社會化的影響。他的這個態(tài)度主要來源于涂爾干以及佛洛依德尤其是他的超自我理論。以帕森斯而言，他完全可以發(fā)掘出更多關于人格系統(tǒng)的理論，但他依然將注意力更多的集中在了社會與文化系統(tǒng)中。行動理論能夠對個人行為作出規(guī)劃。（8）行為有機體系統(tǒng)：行為有機體理論在帕森斯理論中所占比重很小，個人有機體系統(tǒng)本身是建立在遺傳學基礎上的，但在個體一生中卻受到環(huán)境與教育的影響。【帕森斯理論中的動態(tài)理論】：帕森斯的理論以概念化的內容為主，著重靜態(tài)性的描述。因而以無法解釋社會變化而飽受責難。60年代，帕森斯終于發(fā)展處自己的社會變化理論，尤其是他的社會進化理論。 A,社會進化理論 帕森斯的社會進化理論得益于生物學良多。他認為社會系統(tǒng)中，通過分化形成眾多結構與功能迥異的子系統(tǒng)。當社會演變時，分化也隨之進行。進化的結果就是系統(tǒng)適應力的升級。 帕森斯認為社會演變將造成社會與環(huán)境的更加協(xié)調融合，而馬克思與此相反，則認為演變講造成資本主義社會的全面崩潰。帕森斯的社會演化往往只著力于社會變化中的積極因素，因而它往往被詬病為非產保守的社會思想家。 社會進化的過程中產生許多新的問題，新的有關社會適應的問題。社會中的個體為了適應新問題，分化出新的知識與技能，進而分化出新的價值觀。新的價值觀為了整合新舊世界，需要比原先價值觀更高的視角，而價值觀的進化則因常常遭到舊勢力的地址而并不總是順利。但社會進化并非在所有的社會形式中發(fā)生，在某些社會中，進化停止了，在某些社會中，甚至會出現(xiàn)退化。 帕森斯相信社會進化，但并非直線的單一的連續(xù)性的進化，他以文化為準繩，得出了三種進化階段原始社會，中間社會，以及現(xiàn)代社會。原始與中間之別在于書寫文字的有無，中間與現(xiàn)代的差別在于法律的發(fā)展。帕森斯的演變理論雖然研究社會變化，但其著力點仍然在結構與功能上。 B，社會交換中的普適媒介 社會交換需要彼此認同的媒介，錢就是其中一種，在經濟系統(tǒng)中的交換媒介。帕森斯關注交換中的概念性媒介，如錢，政權，影響力，價值觀等。帕森斯關注這些概念性的媒介，其目的正是要反擊別人對他理論過于靜態(tài)性而無法解釋動態(tài)問題的指控。正是這些交換中的媒介，在帕森斯四大系統(tǒng)之內與之間流通，給予其理論與動態(tài)性。IV，羅伯特墨頓的結構功能主義理論墨頓作為帕森斯的學生，對結構功能主義的部分極端方面提出了批評，并在理論上作出了新的貢獻，延長了結構功能主義的作用時間。墨頓關注中層理論，并比帕森斯更受馬克思主義影響，因此墨頓與他的部分學生可能將結構功能主義推向了左翼陣營。(1),墨頓的結構功能主義模型；墨頓對馬林洛夫斯基提出的功能分析三大原理提出了批評，這三大原理分別是社會功能統(tǒng)一原理-社會信仰對全社會統(tǒng)一起作用；功能普遍主義-所有的社會結構范式都對社會有積極作用；功能必需主義-所有的社會結構范式不但具有積極作用，更是社會所不可或缺不可取代的。他認為這些假設都是純粹構建于理論之上的非經驗性假設。墨頓反對帕森斯過于抽象化的概念，而強調有實物對應著的概念。墨頓批評早期的結構功能主義者將個體動機與社會功能混淆了，社會學研究應關注后者而非前者。同時，基于早期結構功能主義者往往只研究社會的正功能，而墨頓提出了社會的負功能概念。同樣的，他也提出了社會的“無功能”概念，即某些現(xiàn)存的結構在當下并沒有功能可發(fā)揮。為解決正功能與負功能孰高孰低的問題，墨頓提出了網絡平衡的概念，提出了功能分析的層次這個概念。認為功能分析的對象不單是整個社會，也能是其中的組織、機構、群體，這樣的網絡分析法應比籠統(tǒng)的一概而論更加理性。墨頓提出了潛功能與顯功能的概念，潛功能與墨頓的另一個概念“未預期后果”異曲同工。但“潛功能”只是“未預期后果”中的一種，另外兩種是“潛負功能”與“潛無功能”。墨頓認為在某些情況下，正功能與負功能可能同時存在，他也認為并非社會中的一切都是必不可少的。對希望進行結構功能研究的學者來說，墨頓的學說有著極為廣泛的作用。 （【墨頓自傳】：對我有著重要影響的學者包括前系主任索羅金，指導我認識歐洲社會學；有年輕的帕森斯，以及他的社會行動的結構理論；生物化學家兼社會學家亨德森教育我disciplined investigation；經濟歷史學家EFgay教育了我資料分析法，尤其重要的是科學史院長薩頓，他允許我在他著名的工作室中跟隨了他多年。除了這些直接為我提供教育的學者外，涂爾干、齊美爾、還有人類學家默里也都是我的良師。我也向我的同事，拉扎斯菲爾德（美國實證社會學家）學到了不少，在我們這三十年來無數(shù)次的談話中。 在多年求學之路上，我決心跟著我的興趣走而選擇了社會學，我決心追隨我的精神導師涂爾干，而不是我的現(xiàn)實導師索羅金。涂爾干在他的研究中不斷改變研究對象，先是社會分工、社會類型，然后是貌似與之前毫無關系的自殺、宗教、道德教育、社會主義等等。他認為參與到社會生活中的方方面面才能發(fā)展的社會學理論。而薩頓，則與此不同，他在他的大作科學簡史中研究歷史。 自此我開始了我對社會結構以及文化演變的研究，我感興趣的是社會設置如何使社會中的個體變成他們現(xiàn)在的樣子。我避免去研究那些特殊的課題，而是多種多樣的社會事實。 30年代，我全身心的投入到了對科技發(fā)展的社會背景的研究中去了，尤其是對17世紀英格蘭的研究。40年代，我的理論興趣拓展了，我開始研究社會中的非正常行為，研究官僚制度，研究大眾勸服，研究現(xiàn)代社會中的溝通，研究知識分子的角色等。50年代，我開始研究社會結構的基礎單元：角色設定、地位設定以及角色偶像等。我也進行了一項對于醫(yī)學教育的調查。60至70年代，我重新研究科學的社會結構以及其余認知結構的互動中，這二十年正是科學社會學漸入佳境的年代。在這些研究中，我的主要定位還是放在對社會學理論、詢問類型、物質性的經驗研究之間的聯(lián)系上。 我出版的第一部書是關于社會行動對科學發(fā)展的影響（十七世紀英格蘭研究，博士論文），此后是自我實現(xiàn)的預言，發(fā)表于三十年前。若時間精力允許，我希望寫書總結我的研究，那些關于社會結構分析、角色設置、社會結構背景、功能、反功能等等的研究。）（2），墨頓的社會反常理論：墨頓認為，社會反常的根源是“文化”與“社會”的沖突，當“社會結構”賦予個人的“資源”（貧農）無法滿足文化對個人的目標要求（作官）時，社會與文化將產生沖突，而文化則呼喚某種行為（造反）去阻止社會結構發(fā)生作用。從而社會反常發(fā)生了。墨頓的社會反常理論是對分層功能主義（戴維斯+莫爾）的一種批判，正是社會的分層導致了社會反常的發(fā)生。VI，對結構功能主義的批判： 1，實質性批判：批判回應結構功能主義無法研究歷史內在的非歷史立場錯，我們可以，只是我們沒有無法有效地研究（同時期的）社會演變的進程這是研究者而非理論本身導致的無法有效地研究社會沖突而只研究“和諧社會”同上 普遍認為，結構功能主義有著保守的立場，并忽視了個體在社會中的作用，人似乎是社會系統(tǒng)中的被動者而非創(chuàng)造者。結構功能主義更被詬病的是，他們調查的對象，往往是被社會精英所粉飾過的社會景象，而非真正的社會事實。 總之，結構功能主義就是因為他們不夠寬廣的視角與過于保守的品味為反對學者所詬病與批判的。 2，邏輯與方法論批判： 反對者認為，結構功能主義過于抽象，過于宏觀。帕森斯的“大理論”往往被批判為不切實際，不如“中層理論”有用。在方法論上面，反對者認為可能結構功能主義所關注的對象根本就無法進行研究。同時，反對者也抱怨，結構功能主義將對象與背景之間的聯(lián)系過分強調因而無法進行比較性研究。 反對者同樣認為，在結構功能主義中出現(xiàn)了目的論研究與同義重復的邏輯缺陷。目的論讓人感覺，社會是有目的地成為社會，有目的地“創(chuàng)造”社會組分，而非自然形成。同義重復則是說，在結構功能主義學說中，往往用部分解釋整體，而反過來，用整體解釋部分，結構功能主義者將社會系統(tǒng)中的整體與部分互相定義，導致的結果就是他們什么都沒有定義。VII，新結構功能主義 自60年代結構功能主義中落后，80年代，新結構功能主義學說破土重生。新結構功能主義對結構功能主義的態(tài)度是繼承并超越。但新結構功能主義并非冷飯熱炒，而是有著新的理論綜合的任務。其實結構功能主義，甚至帕森斯的理論，在建立之初就有著理論綜合的內涵，帕森斯就曾經試圖將很廣泛范圍內的社會學理論進行歸納匯總，同時也對互相聯(lián)系著的理論概念如文化、社會、人格系統(tǒng)甚為著迷。但帕森斯最終選擇了比較狹隘的結構功能視角，放棄了理論綜合，而新功能主義，正試圖重新開始之。亞歷山大列出了新結構功能主義需要解決的“歷史遺留問題”，例如結構主義的反個體主義、反變化主義、保守主義、唯心主義以及其反經驗的學術前提。新功能主義的科勒米甚至雄心勃勃地試圖提煉各種不同的理論。即便如此，亞歷山大還是在80年代中期宣布，新功能主義只有一個逐漸完成的趨向而非已經完成了的理論。亞歷山大提出了新功能主義的一些基本立場：（1），新結構功能主義研究一種開放的多元的社會范式，而非結構功能主義那種仿佛預定的社會模型；（2），新結構功能主義要兼顧社會控制與個體行為，而非像結構功能主義者那樣偏重社會宏觀控制忽視社會個體行為；（3）新結構功能主義也關注整合，但更愿意將整合看做是一種社會可能而不是社會既定存在。新功能主義關注社會平衡，但平衡只是研究者的一種指標而不是社會行動的規(guī)則；（4），新結構功能主義認延續(xù)帕森斯對人格、文化、社會系統(tǒng)的關注，并認為這些系統(tǒng)之間的相互滲透造成的張力是社會變化與控制的根源這對社會結構是必不可少的；（5）新結構功能主義關注在人格、社會、文化系統(tǒng)產生分化是出現(xiàn)的社會變遷，但這種變遷并不是一致且和諧的，而往往是個人與集體之間的拉鋸戰(zhàn)；（6），新功能主義承認不同層次的社會分析中各種概念與理論的相互獨立性。亞歷山大與科勒米野心勃勃，他們要做的，并不是對結構功能主義做出一些謙遜的修飾或校正，而是要重新建構一套新的理論。在這套理論中，明顯存在著與帕森斯觀點上的不同，并試圖兼容其他大師的理論于其中，如馬克思的唯物論、涂爾干的符號主義等。新結構功能主義不但要超越帕森斯的宏觀模型，更要兼顧微觀，更要綜合交換理論、符號互動論、實用主義、現(xiàn)象社會學等等?？磥硇鹿δ苤髁x可能與結構功能主義有很大的區(qū)別，他們將不是帕森斯的復活，而是一個全新的理論學派。結構功能主義希望構建一個大一統(tǒng)的無所不包的理論，而新結構功能主義追求一個歷史的，但更受限制的也更綜合的理論。但新結構功能主義的前途現(xiàn)在卻存在著質疑，因為它的領袖與布道者亞歷山大已經說明他已經放棄了新結構功能主義信仰。這可以從他的著作新結構功能主義之后書名中就能看出來。亞歷山大認為他其中一項重要工作就是重新建立帕森斯學說的道統(tǒng)地位，新結構功能主義已經實現(xiàn)了這一目的。亞歷山大認為新結構功能主義已經完成，因此他準備超越帕森斯，進行更新的研究，現(xiàn)在對亞歷山大來說，連新結構功能主義都顯得太狹隘了。亞歷山大正在推動一項“新理論運動”，希望超過新結構功能主義的成就，完成一項更寬廣的綜合性理論?，F(xiàn)在亞歷山大正專注于微觀尺度與文化理論?！緛啔v山大】：畢業(yè)于哈佛大學，與加利福尼亞大學進修碩士生與博士生。早年受馬克思主義影響，在七十年代，放棄了馬克思主義的左翼立場，而尋求綜合性的社會學。80年代，出版了社會中的理論邏輯、社會行動的結構二戰(zhàn)后社會學20講，行為與環(huán)境等。（太長不想看了）沖突理論（P119）沖突社會學橫空出世，算是對結構功能主義的反應，也是先前功能主義收到的批判的綜合。沖突理論有三條理論源流：結構功能主義、馬克思主義、齊美爾沖突論。50至60年代，唯有沖突理論與結構功能主義分庭抗禮，并深受新馬克思主義影響。而沖突理論也為馬克思主義落戶美國提供了理論空間。沖突理論的主要問題在于它始終沒有逃脫結構功能主義的窠臼，它看起來仿佛更像是對結構功能主義的批判性補充而非一門單獨的社會學理論。I，拉夫達倫多夫沖突理論也是以社會結構與團體作為研究對象的，而沖突論往往表現(xiàn)為對結構功能主義的直接反對。帕森斯講和諧社會，達倫多夫就講社會矛盾。功能主義者將社會看成是由標準、價值和普遍道德構成的非正式集合體，而沖突論者社會是有處在頂層的精英階層威壓之下形成的。功能主義者關注威壓本身，而沖突論者關注權力在其中的角色。達倫多夫是沖突論的主要傳教士，他認為社會同時兼具沖突與一致，猶如銅錢的兩面。沖突與一致密不可分，若沒有一致的機會，則沖突本身也無法發(fā)生。即便如此，達倫多夫也并不準備建立一套兼顧沖突與一致的社會學理論，因為他認為理論統(tǒng)一從西方哲學的源頭算起就不可能，因此，他確定自己要研究沖突理論。達倫多夫受功能主義影響良多，他注意到，功能主義者將社會認為是由普遍的合作與同一而自愿形成的，而沖突論者則認為社會是由強制壓迫形成的，因此社會上某些位置比其他位置有更好的代表權與權威，這些權威正是造成社會沖突的關鍵因素。 1，權威。達倫多夫關注較大的社會結構，他認為各個社會位置上分配的權威式不同的。權威與位置掛鉤，而不是個體。達倫多夫不但對結構地位感興趣，更對這些地位周圍的沖突感興趣，他認為正是為了尋求這些地位上的權威，才產生了沖突。達倫多夫理論的第一步就是定位社會中各種不同的權威。他注重結構，反對從心理和個體的層面上進行研究。達倫多夫分為社會壓迫是存在的，社會期望也是存在的，壓迫和期望都只與社會位置相聯(lián)系而非個體。這種社會壓迫的權力是合法的，因而能壓制反對者。 在達倫多夫看來，權威并非不變的，在一種社會設置中擁有權威的個體可能在另一種社會設置中并無權威。在一種社會設置中處于上層的個體可能在另一種社會設置中處于底層。達倫多夫認為社會是由很多他稱作“強制協(xié)調結社”的組織構成的，這些組織中人們是由階級權威所支配的，正因為社會中存在的這樣的組織眾多，因此個體在這些組織中的地位可以不同。 權威這種“資源”在這些群體中，形成了兩種角色地位，即“支配”與“服從”?！百Y源”與“權威”是達倫多夫沖突論中的兩個重要概念。在群體中，支配者試圖持續(xù)性掌握權力，而服從者希望得到權力。 2，團體、沖突、改變。達倫多夫區(qū)別了三種群體，第一種是“準群體”（quasi group），即由擁有同一種角色資源的在職者組成的集合，如社會工作者；第二種是“資源群體”（interest group），是從第一種群體中產生出來的，有著一定的組織、成員、宗旨的團體，如政黨；第三種是從資源群體中出現(xiàn)的“沖突群體”，如國民黨和民進黨。 達倫多夫認為，顯性資源、隱形資源、準群體、資源群體、沖突群體這些概念是在理想社會模型中沖突理論的唯一基礎，但在非理想社會模型中，還存在其他概念。他提出了其他諸如勝任員工、全政治風潮、溝通鏈等。達倫多夫認為，在普遍情況下，準群體到資源群體以至沖突群體的轉變是隨機的，無特殊情況發(fā)生，沖突群體一般不會產生，也不會產生馬克思所謂“流氓無產階級”的沖突群體。 最后，達倫多夫在科塞理論的幫助下，解釋了沖突與社會變化的關系，認為沖突有促進社會變化與發(fā)展的功能。當沖突演化到激烈時，就將會產生社會巨變。無論沖突的本質是什么，社會學家都應該將沖突與變化之間的關系與沖突與現(xiàn)狀的關系調和起來。II，批判以及應對批判的努力結構功能主義因為其只有靜態(tài)與秩序而受到詬病，而沖突理論卻因為其沒有靜態(tài)與秩序而受到詬病。同樣的，沖突理論也因為其激進的意識形態(tài)而受到批判（結構功能主義因為保守的意識形態(tài)受到批判）。與結構功能主義不同，沖突理論并沒有長足發(fā)展，可能也是因為它只是功能主義的一個衍生產品。沖突理論在眾多人的批判性影響下發(fā)展，甚至包括達倫多夫本人的：首先，達倫多夫的模型并不像他所說的那樣，很明顯的是對馬克思主義的反映；其次，就像達倫多夫自己也意識到的，他的學說與其說是脫胎自馬克思，不如說是扎根于帕森斯。達倫多夫對系統(tǒng)、位置、角色的關注讓他不由自主地走向了結構功能主義。沖突理論的模