淺析中西方古代自然觀.doc

淺析中西方古代自然觀摘 要：本文闡述了中外古代頗具代表性的自然觀，中國古代選取老莊的自然觀思想，展現(xiàn)出中國古代的自然哲學(xué)中樸素辯證法的因素；而西方自然觀展現(xiàn)出科學(xué)的雛形，逐漸脫離了神話和宗教的范疇，尋求隱含的自然法則；同時指出中西方自然觀的特點及意義。關(guān)鍵詞：古代自然觀；老莊思想；古希臘樸素自然觀自然觀，是指人們對自然界的總的看法。人們對自然界的存在形式、演化方式、運動變化及動力原因的根本看法。不同時期，不同地域的人自然觀也不盡相同。中國老莊的自然觀中國的自然思想的發(fā)端當(dāng)推老莊，老子中最先出現(xiàn)“自然”一詞，指的是自然而然，與我們現(xiàn)在所說的自然界的具體概念不同，而是指“天地萬物形成的自然本質(zhì)以及天然形態(tài)”。我們都曾好奇萬物從何而來，對于宇宙萬物的演變，老子給出了“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的觀點，“道”這個概念也是老子的哲學(xué)思想體系的核心，無形確是萬物之始，這個是一個高度抽象的概念，并不是古希臘哲學(xué)家說的“水”“火”之類的元素，然后依據(jù)道經(jīng)所說，“道”這個本原的概念，是通過“觀其徼”得到的，是通過對于萬物發(fā)生發(fā)展的細(xì)致觀察中得出的，道也蘊(yùn)含著萬事萬物的種種特性，相互聯(lián)系以及發(fā)展規(guī)律。老子的自然觀中包含著樸素辯證法的因素，老子意識到正如光影相伴一樣，一切事物都存在正反兩面的對立，同時對立面還可以互相轉(zhuǎn)化，并且不是非此即彼，而是即此即彼。很經(jīng)典的一個想法就是無是有，有也是無，萬物生于有，而有又生于無，只是其中的“無”是表示混沌無絕對規(guī)律性，而“有”表示客觀存在性。老子沒有直接描述“道”的形狀，而是通過類比和寓言來描述“入道”的生命境界，例如經(jīng)典的無用之用理論，“桂可食，故伐之。椿樹無所可用，所以不夭斤斧，無所困苦，生長不衰”，對于這句話，我翻開了不少解讀，有的說人生價值沒用才是最有用，感覺是將老子的話直譯了，仍然玄而又玄。后又看到另一種解釋，“人死后，化為土壤，重回造化的大冶重新熔造，具有無限可能，有大用。”乍一看十分信服，仔細(xì)推敲，若有用是回歸造化的大用，那哪個人最后無大用？結(jié)合老莊思想的生死觀，我覺得這里所說的無用之用是一種逍遙的態(tài)度，不去追求特定的用處，人是氣聚而生，氣散而亡，順應(yīng)自然，化解世人對活著的執(zhí)念，同時也反對人們用造作來毀滅生命，或是抗拒逃避命運。在老子的理論中，“天道不仁，以萬物為芻狗”，這種不仁，反而是順應(yīng)自然的大仁。雖然這句話經(jīng)常被許多電視劇用作臺詞，在天災(zāi)人禍之后，總有一個人在廢墟中背手而立，悲涼地嘆出這句話，其實是誤用了。天地并沒有以仁愛之心來生育萬物，它好的生，壞的也生，食物生，毒藥也生，并沒有對哪一方面特別仁慈。因為對一方面仁慈，就是有私心，就是對其對立方的殘忍。萬物只是自然的，偶然的，暫時存在，終歸還滅的芻狗而已。即使是人類在自然面前都是平等的，自然的無私才是真正的仁慈。順其自然，才能達(dá)到老莊思想中的無為的境界。老子常常以自然界的水來講述他的思想，“水善利萬物而不幸，居眾人之所惡。故幾于道矣”，這一句話體現(xiàn)水的兩大特質(zhì)，滋養(yǎng)萬物卻無私欲，隨物賦形，與物無爭，人好高惡下，好潔惡污，但水卻不改自然本性，合于他對于“自然”的理解，自己如此，無為而為。所以自然界在老莊的思想體系中成為悟道，言道的載體，透過自然界來體察其背后更深的自然規(guī)則。中國的“自然”論的思想的源頭在于老莊，提出一個最高的概念“道”，其自然觀以及其對自然的觀照對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。西方古代自然觀最早的希臘哲學(xué)家有時被稱為“自然派哲學(xué)家”，他們認(rèn)為世上必定有某種“東西”，萬物皆由此衍生并且回歸于此，他們想要尋求隱含的自然法則，而不是將這些現(xiàn)象歸之于神話。我們所知的第一位哲學(xué)家是泰利斯，他認(rèn)為萬物的本原是“水”，這也許并非是普通的水，而是為存在尋求一個最明顯的形象。隨后古希臘著名數(shù)學(xué)家、哲學(xué)家畢達(dá)哥拉斯又提出一種觀點萬物皆數(shù)，可以由數(shù)學(xué)原理推演洞悉處不可見的實在本身和真理本身。巴門尼德認(rèn)為世界是一個“靜止的一”，不可能存在虛空，變化和差異，有些東西是必然存在的，這是我們一切言談中摸索著的唯一真理，同時存在本身和思想本身也 同樣是不可分割的，這就是“一”。柏拉圖，古希臘偉大的哲學(xué)家，他和老師蘇格拉底，學(xué)生亞里士多德并稱為古希臘三大哲學(xué)家。柏拉圖和亞里士多德在自然觀方面都有獨到的見解。柏拉圖提出理念論的自然觀，即存在兩個世界：感官世界和理型世界，他用一個經(jīng)典的比喻來闡明這個概念，這就是“洞穴說”，他認(rèn)為人是洞穴式地下室的囚徒，洞穴對的后壁是全部的視野，人在現(xiàn)實世界可見可聽可觸的萬物，其實是后壁上看到的影子，只是理念的投影，即我們在現(xiàn)實世界看到的一切事物純粹只是更高層次的概念世界的影子，而理型世界的根源是“善”，善產(chǎn)生了真理、知識與認(rèn)識的精神，他將善比喻成太陽，就像眼睛無法直視強(qiáng)烈的陽光一樣，我們沒有辦法直面善本身，然而靈魂可以沐浴善的光輝。亞里士多德用“四因說”（質(zhì)料因、動力因、目的因、形式因）來說明事物存在的原因。拿蓋房子作比喻，形式因是蓋房子的原理，質(zhì)料因是泥土和石塊，動力因是設(shè)計師和工人，目的因是人需要居住。他認(rèn)為自然界的每一種變化，都是物質(zhì)從“潛能”轉(zhuǎn)變?yōu)椤皩崿F(xiàn)”的結(jié)果，而質(zhì)料則致力于實現(xiàn)一種內(nèi)在的可能性。他猜測星球的運轉(zhuǎn)都受到某種力量的操控才能實現(xiàn)，他稱這種宇宙各種活動的目的因 “最初的推動者”或“上帝”。亞里士多德的世界不是偶然的世界，而是一個有序的、有組織的、有目的的世界。中世紀(jì)的自然哲學(xué)顯著特征是它在基督教的理論背景中展開，初期，奧古斯丁將柏拉圖“基督教化”，認(rèn)為上帝創(chuàng)造世界之前，那些理型存在于神的心中，提出自己的“雙城論”，依據(jù)人類的原罪的理論，區(qū)分了所謂的“上帝之城”和“世人之城”，上帝之城由注定得救的基督徒組成，雖然在現(xiàn)實中所有人混在一起，到了末日審判的時候會徹底地分開，上帝之城是最高的善，是永久和完美的和平，人們在其中享受著永生，他提出的教會和國家關(guān)系的主張也成為中世紀(jì)教會的基本信條。而后托馬斯.阿奎那將亞里士多德基督教化，認(rèn)定上帝（或目的因）是造成各種自然現(xiàn)象的力量，認(rèn)為我們可以透過理性的思考和感官的證據(jù)推知一部分的真理。同時將法分為四類，最高的是永恒法，適用于整個宇宙，是上帝的理性；之后是自然法，自然法適用于全人類，是上帝的理性在人類理性中的體現(xiàn)；再后是人法，是統(tǒng)治者頒布的法律條文。還有神法，也就是教會法，是上帝賦予人類的法律。神法指導(dǎo)人法，人法需要服從自然法，然而自然法需要服從永恒法。西方古代自然觀的基本特點是直觀性、思辨性和猜測性。首先認(rèn)定某一種東西是一直存在的，任何變化都必定來自于某種物質(zhì)，最初的幾位米雷特斯的哲學(xué)家相信，所有事物的源頭是宇宙中的一種基本物質(zhì)。柏拉圖出現(xiàn)了，他試圖掌握永恒不變的“真理”認(rèn)為自然界的各種現(xiàn)象背后有一個永恒不變的模式，有一種實在存在，稱之為“