海德格爾路——通過現(xiàn)象學(xué)到存在之思

1、海德格爾：路通過現(xiàn)象學(xué)到存在之思內(nèi)容提要真正的哲學(xué)之思永遠(yuǎn)不會(huì)指向或屈從于某種既定的目標(biāo)，而總是處于不斷超越給定性的開放性的路途之中。海德格爾通過現(xiàn)象學(xué)而進(jìn)到存在之思的路途正是這種思之本質(zhì)的體現(xiàn)：它一方面表現(xiàn)為對胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的把握和進(jìn)入，另一方面表現(xiàn)為對現(xiàn)象學(xué)的批判與超越。而完成這一思之轉(zhuǎn)變的根本點(diǎn)在于，海德格爾把現(xiàn)象學(xué)由一種追求系統(tǒng)性和明證性的本源科學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N面向“生活世界”的“事實(shí)的解釋學(xué)”，由此，他進(jìn)入了存在與時(shí)間中關(guān)于此在在世的存在論分析，即存在之思。揭示海德格爾的這一思想之路，對于深入把握他的全部思想歷程至關(guān)重要。目前，我國哲學(xué)界對于海德格爾哲學(xué)的研究越來越深入了。這當(dāng)然是一件好事

2、。研究的深入標(biāo)志著思想的深入。然而，同樣十分明確的是，這種深入首先取決于海德格爾哲學(xué)本身的深刻與廣博，取決于這一思本身的引入深思之處。海德格爾哲學(xué)無論其前期或后期，確有許多讀來耐人尋味的地方，也不乏啟人深思的觀點(diǎn)。若無了這些，后人的思將失去其起點(diǎn)，被作為后人之思的對象的那種哲學(xué)，對于思而言便也無了意義。在思之歷史上，這樣的點(diǎn)有如航標(biāo)燈，導(dǎo)引著思前行，敏銳地把握住這樣的點(diǎn)，更其深入地去探尋或展開，是思所應(yīng)領(lǐng)受的使命。之所以能夠這樣說的理由是，思本身就是一條“道”路。人只不過是在這條路上走著，當(dāng)你認(rèn)為把捉到了一點(diǎn)兒什么的時(shí)候，你所認(rèn)其為彌足珍貴的這一點(diǎn)兒，立即展示給你一個(gè)更為廣闊的未知世界，思便會(huì)

3、毫不顧及你人是否已經(jīng)疲勞或厭倦，一味地開著路（bewegen，這一詞在德文中同時(shí)還有運(yùn)動(dòng)和思考之意）延展開去。歷史上的哲學(xué)家，思想家，凡是有價(jià)值的，都不僅是或留下這樣的路標(biāo)，更是那思者開路者。海德格爾正是這樣一位思者，他也自認(rèn)為這樣一位思者，他認(rèn)為他自己的每一項(xiàng)思，都是走在思之路的途中。也許，對他來說，這思之途中的種種奇異的景色，雖然不像樹立在路邊的路燈那樣耀眼，而且往往一閃即過。然而，那卻是真正存在過的東西，是思中最真實(shí)的存在。中途，就是思的存在，是思連接那些路標(biāo)和驛站的生命線，這生命線比起那些標(biāo)志和目的來，要重要得多。沒有了這生命線，那些標(biāo)志和目的就成了形而上學(xué)的僵化的概念。海德格爾一生都

4、在拼力擺脫那千百年來一直束縛著人之思的形而上學(xué)的概念藩蘺。因此，海德格爾反對任何對于既定目標(biāo)的追求。在他看來，任何這一類的精打細(xì)算，那具有犧牲精神的思都不愿意聽，“目標(biāo)定得低賤也罷，擺得高貴也罷，它都不要聽。這樣的盤算就把犧牲精神的質(zhì)毀得不成樣子了。”（）這一思寧在途中居無定所地飄蕩，也“不在存在者中追求任何著落?！保ǎ┰谒磥恚分鹉繕?biāo)就要玷污犧牲精神的敬畏胸懷之清白。海德格爾心甘情愿地將那思放逐在精神的荒野，堅(jiān)韌不拔地去開出那思之路。因此，海德格爾喜歡“路”。他把自己的思稱作“上路”，稱作“在途中”，他的書和論文也常以“路”為題，那路有種種，也有多條（dieWege），林中路，田間路，也還

5、有路標(biāo)。因?yàn)?，那思本身就是路。他甚至把中國古代賢哲老子道德經(jīng)的“道”，直白白地譯作“路”（Weg）?！暗揽傻婪浅５馈敝暗馈?，全然沒有了過去被譯為Reason,Vernunft,Verstand等等時(shí)那種概念框架，卻也少了在中文中的那種妙意玄機(jī)，成了人們實(shí)實(shí)在在地踏在上面立身與行走的“路”。但這路，又并非是我們?nèi)粘Ｋ娭教沟拇舐?，那是靠思的?qiáng)力，披荊斬棘，一步一個(gè)腳印地踏出來的。海德格爾總是告誡我們，只要我們在思，我們就總只是在路上，在途中，我們尚未到達(dá)終點(diǎn)，因?yàn)槲覀儧]有終點(diǎn)，我們壓根兒沒有，也不能為我們的思的行程設(shè)定終點(diǎn)。我們應(yīng)關(guān)注的就只是那路，那路途中的什么。因而，在我看來，對于一位像海

6、德格爾這樣有著廣泛而深刻影響的哲學(xué)家的思想的研究，當(dāng)然不能像有些過于急功近利的人那樣，剛剛好象抓住了點(diǎn)兒什么，便望文生義起來焉然一派要把海德格爾說成是一位環(huán)境保護(hù)主義者，綠色和平隊(duì)隊(duì)員的樣子。然而也不能把個(gè)完整的海德格爾割裂開來，只攻一點(diǎn)不計(jì)其余，非要說有什么海德格爾與海德格爾之分，以至謊說西方已然沒有人再研究前期海德格爾，以為他抓住的海德格爾后期重要到了唯一的地步。誠不知，那樣一來，便也斷了海德格爾后期思想的來路。海德格爾本人明確反對這種分割。他在年代末寫給海德格爾：從現(xiàn)象學(xué)到思想一書的作者·理查森的信中曾明確地指出，若非要把海德格爾作前后期的區(qū)分，這種區(qū)分也只有在下述這樣一種關(guān)聯(lián)

7、方式中才可成立，即“應(yīng)該始終注意到：只有從在海德格爾那里思出的東西出發(fā)，才能最切近地通達(dá)在海德格爾那里有待思的東西。但海德格爾又只有包含在海德格爾中，才能成為可能。”（）海德格爾還自信是一個(gè)嚴(yán)肅的思者，而決不是一個(gè)街頭練攤兒的，今兒賣青菜蘿卜，明兒賣鍋碗瓢盆兒，什么掙錢干什么。那思是在已然荒蕪了的精神原野上的艱難的跋涉，每一個(gè)腳印都是為了下一步的邁出，而每一步的邁出，又完全依賴前一步的踏實(shí)。那步步踏實(shí)的腳印連成一條線，便是思之路了。海德格爾的意思很明白，若不能把這條思之路翻來復(fù)去地連起來看，對其思想的理解不錯(cuò)便差。那么，把這條線從頭捋起，便是最起碼的工作了。這樣最初的一些問題也就隨之而來了：海

8、德格爾是如何進(jìn)入現(xiàn)象學(xué)的？又如何通過現(xiàn)象學(xué)達(dá)到存在與時(shí)間中關(guān)于存在之思的？存在與時(shí)間中的一系列概念是從哪里來的？一這個(gè)問題顯然也一直盤繞在海德格爾本人的腦海里。直到年代初，海德格爾才對他這一段思的歷程的最初的幾步作了些并不太詳細(xì)的說明。在他的我向現(xiàn)象學(xué)之路一文中，海德格爾描述了在他步入哲學(xué)的初始，他對現(xiàn)象學(xué)，尤其是胡塞爾邏輯研究一書的迷戀，以及現(xiàn)象學(xué)帶給他的沖擊與困惑。海德格爾一生中所關(guān)注的主要是存在意義（SINN VONSEIN）的問題。在他看來，這是所有哲學(xué)所關(guān)心的問題中最為根本的問題。自從他歲時(shí)，因?yàn)樽x了布倫塔諾的論文論存在在亞里士多德那里的多種含義，而被存在意義這一問題所吸引以來，他一

9、直為這個(gè)問題所纏繞。他只是為了尋求對這個(gè)問題的提法和進(jìn)入這個(gè)問題的路徑便花費(fèi)了十幾年的時(shí)間。當(dāng)他在弗萊堡大學(xué)哲學(xué)系就讀的時(shí)候，他終于從胡塞爾的邏輯研究中，找到了踏入這個(gè)問題之門，然而卻又長時(shí)間地徘徊，得其門卻不得入。在海德格爾與現(xiàn)象學(xué)之間自始至終存在著一種隔閡。他雖然幾次三番去讀這本書，卻總是被一個(gè)無法克服的困難所困擾“它就是這樣一個(gè)簡單的問題：那自稱為現(xiàn)象學(xué)的思維方式是如何操作的？”（）海德格爾后來說，這種困擾來自胡塞爾著作中那種表面上看來有些模棱兩可的含混，這是海德格爾對胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)的諸多批評之一，而且是過了幾乎半個(gè)世紀(jì)之后的一種并不那么清晰的回憶。言詞之中批評的口氣也并不那么苛刻。然而

10、，海德格爾后來所回憶出來的這一最初印象卻指示出這樣一種表面看來似乎有些矛盾的情景：即雖然從一開始海德格爾就被現(xiàn)象學(xué)所吸引，但是也是從一開始，他對現(xiàn)象學(xué)就心存某種介意，甚至批評的態(tài)度他從現(xiàn)象學(xué)中感覺到有某些他需要學(xué)習(xí)的新東西，然而他又不愿意全盤地吸收它，以免自己也成了現(xiàn)象學(xué)的。因此，他的眼光有些挑剔。海德格爾與現(xiàn)象學(xué)的關(guān)系，長期以來一直為學(xué)界所關(guān)注，因?yàn)?，兩者的糾葛錯(cuò)綜復(fù)雜，難以厘清?，F(xiàn)象學(xué)對于海德格爾思想的影響，起碼就歷史的表面現(xiàn)象而言，是有決定性作用的。而海德格爾對現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)思想及其方法的貢獻(xiàn)，亦為世人所公認(rèn)。海德格爾本人對現(xiàn)象學(xué)的吸收和批判更是長期并存，難分輕重。晚年的海德格爾也還時(shí)而談起

11、現(xiàn)象學(xué)。而海德格爾與現(xiàn)象學(xué)的關(guān)系更因其與他的老師，現(xiàn)象學(xué)創(chuàng)始人胡塞爾的個(gè)人關(guān)系的長期陰影而變得更其含混。因而，就連國際知名的海德格爾哲學(xué)研究權(quán)威瓦爾特·畢默爾在談到海德格爾與現(xiàn)象學(xué)二者的關(guān)系時(shí)，也說他常在兩種不同的可能性之間搖擺不定。似乎兩個(gè)方面都是可以肯定的，海德格爾確從現(xiàn)象學(xué)中學(xué)到了不少的東西，可以說，沒有現(xiàn)象學(xué)就沒有海德格爾的哲學(xué)進(jìn)展，但是我們也許更可以說，如果沒有海德格爾對于現(xiàn)象學(xué)的批判，如果海德格爾不以他那種徹底的批判從現(xiàn)象學(xué)中脫離出來，就更不會(huì)有他后來的影響如此深遠(yuǎn)的關(guān)于存在之思。當(dāng)胡塞爾的邏輯研究第二卷出版后，海德格爾對之采取了一種與當(dāng)時(shí)的哲學(xué)界一樣的態(tài)度因?yàn)檫@一卷里充

12、滿了對于構(gòu)成認(rèn)識(shí)來說是至關(guān)重要的意識(shí)行為的描述，而認(rèn)為它“終究還是心理學(xué)的”。而且也正是因?yàn)楹麪枌τ谝庾R(shí)現(xiàn)象的這種現(xiàn)象學(xué)描述，海德格爾認(rèn)為胡塞爾“又回到了恰恰是他從前所批駁的心理主義立場?！保ǎ┧麑麪柌扇∵@種批評態(tài)度時(shí)，心存某種疑慮：也許，這不能算作胡塞爾著作中的錯(cuò)誤（）？他的這種疑慮不無其更深層的追問作根據(jù)：作為對于認(rèn)識(shí)之基礎(chǔ)的研究的現(xiàn)象學(xué)，將對于意識(shí)現(xiàn)象的現(xiàn)象學(xué)描述劃入自己的研究領(lǐng)域不是正當(dāng)?shù)膯幔渴裁词菍τ谝庾R(shí)的現(xiàn)象學(xué)描述？如果現(xiàn)象學(xué)既不是邏輯學(xué)的又不是心理學(xué)的，其特點(diǎn)是什么？在海德格爾見到了胡塞爾以后，他與現(xiàn)象學(xué)之間的那種隔閡雖有所化解，卻一直未能得到根除。在一段時(shí)間里，他一直在胡

13、塞爾的親自指導(dǎo)下，學(xué)習(xí)現(xiàn)象學(xué)的操作方式。他很快就掌握了現(xiàn)象學(xué)的“看”與“還原”的方法。但是海德格爾并不滿足于此。這時(shí)，海德格爾已是一名弗萊堡大學(xué)的講師，他開始在課堂上講授現(xiàn)象學(xué)，并帶領(lǐng)研究生班練習(xí)現(xiàn)象學(xué)的思維方式的具體操作。他開始嘗試著以他自己的觀點(diǎn)來講述現(xiàn)象學(xué)改造并批判現(xiàn)象學(xué)。這一改變是根本的。在他看來，作為哲學(xué)的根本方法的現(xiàn)象學(xué)，面對的是整個(gè)生活世界，它本身也屬于這個(gè)世界，自然也就有一個(gè)面對自身的問題?！艾F(xiàn)象學(xué)基本問題是，現(xiàn)象學(xué)自身如何對待自身？這是一個(gè)最棘手而又?jǐn)[脫不了的問題，一個(gè)最原始同時(shí)又是最終極的問題。”（）二近幾年，對于海德格爾早期思想的研究，在西方也隨著這一時(shí)期海德格爾的一系列

14、講稿的整理發(fā)表而逐步擴(kuò)展和深入。這些講稿包括了：現(xiàn)象學(xué)基本問題（年）、本體論事實(shí)解釋學(xué)（年）、時(shí)間概念的歷史導(dǎo)論（年）、對亞里士多德的現(xiàn)象學(xué)解釋、現(xiàn)象學(xué)研究導(dǎo)論等。這一系列原始材料的披露，使得人們清晰地了解了海德格爾如何從進(jìn)入現(xiàn)象學(xué)，通過對于現(xiàn)象學(xué)的內(nèi)在批判而達(dá)到了自身哲學(xué)的新起點(diǎn)。海德格爾在他的年度的課程講稿現(xiàn)象學(xué)基本問題的開篇第一句話，就辟面把這樣一個(gè)難題攤開了，同時(shí)也擺在了現(xiàn)象學(xué)面前：現(xiàn)象學(xué)的基本問題是，現(xiàn)象學(xué)如何以自身的方式對待自然？他是在要求現(xiàn)象學(xué)，以現(xiàn)象學(xué)式的把自己擺到問題之中的方式重新開始。對于海德格爾來說，這樣一種重新開始，就是要求現(xiàn)象學(xué)以自身的方式來檢討自身。在海德格爾看來，

15、現(xiàn)象學(xué)不是科學(xué)，它不必硬讓自己去承擔(dān)起那些與專門科學(xué)有關(guān)的主題?，F(xiàn)象學(xué)是一種本源科學(xué)，因而，現(xiàn)象學(xué)提倡“向著事情本身”，就應(yīng)該被理解為是對自己提出了這樣一個(gè)要求，即：要求自己達(dá)到對自身的源始的理解。就現(xiàn)象學(xué)而言，生活本應(yīng)該是所謂的“事情本身”?，F(xiàn)象學(xué)不應(yīng)成為人所杜撰出來的一種世界觀。在海德格爾看來，打著科學(xué)招牌的世界觀無疑是一種謬誤的生活，它本應(yīng)通過真正的生活和徹底地、忠實(shí)地實(shí)行這種真正的生活而獲得新生。謬誤就是一種危險(xiǎn)，在這種危險(xiǎn)里，提出和進(jìn)入“先驗(yàn)問題”都由于“科學(xué)的構(gòu)成形式”而受到了限制。海德格爾把這種危險(xiǎn)稱為“科學(xué)觀念的無批判的絕對化”。在他看來，自稱為科學(xué)的現(xiàn)象學(xué)雖然在尋求一種“直接

16、的給予性”。而實(shí)際上，就現(xiàn)象學(xué)自身說來，這種“直接給予性”是無法直接給出的。現(xiàn)象學(xué)的這種科學(xué)性實(shí)際上遮蔽了現(xiàn)實(shí)的涌動(dòng)著的生活，而一切“直接的給予性”，包括了現(xiàn)象學(xué)的問題范圍都首先是在那種無論什么方式的生活本身的行動(dòng)過程中給出的。在這里，哲學(xué)要尋找的再也不是笛卡爾和胡塞爾那種意義上的一個(gè)絕對確定的點(diǎn)無論是起點(diǎn)還是終點(diǎn)，而是要指向一個(gè)具體的境況，一個(gè)我們每一個(gè)人都能經(jīng)驗(yàn)到的境況，這是以科學(xué)理論的態(tài)度不可通達(dá)的。過去，科學(xué)的理論態(tài)度在認(rèn)識(shí)上有一種優(yōu)先的地位，而現(xiàn)在不然，這種態(tài)度的優(yōu)先地位成了問題。因?yàn)?，在這種理論態(tài)度中，生活中的那些具體的、日常最親切的東西反而變成了不可理解的。在科學(xué)的表達(dá)中，那活生

17、生的，涌動(dòng)著的生活“不知怎么的”就被僵化了?，F(xiàn)象學(xué)若要成為真正的本源的科學(xué)即真正的哲學(xué)，就應(yīng)直面那對每一個(gè)人來說都是最親切的，最生動(dòng)的生活本身，去把握生活中那些最源始的、具體的東西。現(xiàn)象學(xué)的還原論，還原到最后就直接面對著那些活生生的、具體的東西，即生活本身。在海德格爾看來，現(xiàn)象學(xué)所要把握的不應(yīng)該是自我，也不應(yīng)該是所謂純粹意識(shí)，而只有生活。現(xiàn)象學(xué)的“現(xiàn)象”、“顯現(xiàn)”，就是這生活。只有生活才是“自我顯現(xiàn)”的，才是“自足性”的和“具有意義性”的東西。在海德格爾對于現(xiàn)象學(xué)的這樣一種批判性的解說中，已然包含了對于整個(gè)西方哲學(xué)傳統(tǒng)具有的所謂科學(xué)的理性化的理論態(tài)度的批判和拒斥。在他看來，整個(gè)西方哲學(xué)之所以在

18、追問存在的歷史上走了那么多的彎路和歧路，在于對“生活”這個(gè)最源始的、最根本的東西采取了一種錯(cuò)誤的理論態(tài)度，而遺忘了它。海德格爾對于哲學(xué)之基礎(chǔ)的這樣一種“非科學(xué)化”、“非理論化”、“生活化”的追求，在他以后的思想歷程中，成為一種幾乎是貫徹始終的基本態(tài)度。三在年講稿本體論事實(shí)解釋學(xué)中，海德格爾對生活做了更進(jìn)一步的精確規(guī)定。他指出，生活就是“事實(shí)此在”，在事實(shí)“就是我們的、本己的此在的存在特性的標(biāo)志”，而這種本來就屬于我們自己的此在的存在特性卻并不在當(dāng)下就進(jìn)入眼簾，而是以其最本己的存在方式自己就在這“此”。這樣的一種規(guī)定并不是過去那種標(biāo)明與其他的對立而把自身孤立起來的劃出域界的規(guī)定，而是對事實(shí)的描述

19、。海德格爾稱這種對事實(shí)的描述為“事實(shí)的解釋學(xué)”，“解釋學(xué)”并不就是解釋的準(zhǔn)則，而是一種對事實(shí)的“通知”、“宣示”、“轉(zhuǎn)達(dá)”，是導(dǎo)致遭遇、看見、把握和理解事實(shí)，并由以確定對事實(shí)的解釋的統(tǒng)一。這樣一種哲學(xué)之思的特點(diǎn)本然于此在之自身可見性之中。海德格爾拒絕了胡塞爾以科學(xué)的方式提出的，對現(xiàn)象學(xué)的明證性的要求。他認(rèn)為，作為本源科學(xué)的現(xiàn)象學(xué)，應(yīng)是事實(shí)的解釋學(xué)，它應(yīng)該在任何時(shí)候都是本己的此在在其存在的特性中對此在本身成為可通達(dá)的方式，并應(yīng)能向此在本身傳達(dá)這種此在，以及探尋那種使此在受到?jīng)_擊而扭曲的自我異化。此在在這種解釋學(xué)中自身成為可理解的，而且又是可理解自身的。這種自我理解就是此在為其自身勾劃出根源性的尋

20、視狀態(tài)。在這種就其根源的自我解說中，此在與自身相遇。由此，此在的當(dāng)下自足獨(dú)立性才顯露出來。在這里，海德格爾還是肯定了胡塞爾現(xiàn)象學(xué)對于他的事實(shí)解釋學(xué)的奠基作用。在他看來，胡塞爾的邏輯研究，尤其是其中的“第六研究”有著極其重要的意義。但是，隨之他便對胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)方法做了一番徹底的更新和改造。他認(rèn)為，現(xiàn)象學(xué)首先不是一種研究的方式，現(xiàn)象學(xué)的“現(xiàn)象”也不只是一個(gè)涉及存在者的范疇。他從根本上拒斥胡塞爾把數(shù)學(xué)當(dāng)作典范科學(xué)，把系統(tǒng)性作為追求完滿性目標(biāo)的作法。在他晚年回憶起這段歷史的時(shí)候他仍認(rèn)為，那是“胡塞爾意義上的現(xiàn)象學(xué)逐漸形成了一套追隨自笛卡爾、康德和費(fèi)希特以來的規(guī)范的哲學(xué)立場。而這一立場與思的歷史性卻始

21、終毫不相干。”（）他當(dāng)時(shí)就認(rèn)為，現(xiàn)象學(xué)運(yùn)用的是傳統(tǒng)的術(shù)語和科學(xué)的尺度，因而并沒有達(dá)到一種明證性，反而產(chǎn)生了一種普遍的模糊。他認(rèn)為現(xiàn)象學(xué)研究本應(yīng)作為科學(xué)工作的基地，然而成為時(shí)髦哲學(xué)傾向而走紅的現(xiàn)象學(xué)卻淪為一種不清晰的，輕浮的，在概念之間無休止的哲學(xué)吵嚷。他這種不友好的態(tài)度不僅僅是對著現(xiàn)象學(xué)的，而且明白了一種批判和消解傳統(tǒng)的苗頭。以追求事實(shí)本身為原則的現(xiàn)象學(xué)研究，應(yīng)該成為一種為事實(shí)去蔽的經(jīng)驗(yàn)，這種經(jīng)驗(yàn)應(yīng)去發(fā)掘“遮蔽事實(shí)的歷史”。因而，對于傳統(tǒng)的消解，并不是在摧毀的意義上來實(shí)行的，而是在追根尋源的意義上才談得上。他談到歷史批判的必要性，同時(shí)也指責(zé)現(xiàn)象學(xué)的“非歷史化”傾向。在海德格爾看來，現(xiàn)象學(xué)作為能

22、夠通達(dá)、把握，以及準(zhǔn)備與存在交往的主題范疇，永遠(yuǎn)是喚來，是開路，是備路（BEREITUNGDESWEGES），它應(yīng)該重新樹立一種源始的哲學(xué)態(tài)度，使其在向著拆除那些越來越穩(wěn)固的遮蔽物的道路回歸的時(shí)候，有一種對看的既是批判的又是警告的指導(dǎo)功能，這當(dāng)然是就折除“傳統(tǒng)的”遮蔽物而言，必與整體形態(tài)的傳統(tǒng)有關(guān)正是傳統(tǒng)本身以傳統(tǒng)的方式遮蔽了傳統(tǒng)。但是，海德格爾還告訴我們，也許，我們也還會(huì)受到另一種遮蔽的影響，這種遮蔽與此在有關(guān)。必須強(qiáng)調(diào)指出的是，以自我遮蔽，自我掩飾的方式存在，雖然不是附加的，而是按其存在的特性所固有的，這種遮蔽屬于此在的存在特性，便也屬于哲學(xué)的對象。正如后來海德格爾指出的，此在，首先而且通

23、常是以沉淪的方式存在。將此一存在“現(xiàn)象”出來，便成了徹底的現(xiàn)象學(xué)的任務(wù)。作為對事實(shí)的雙重揭示的根本方式的現(xiàn)象學(xué)，亦即對此在的事實(shí)解釋學(xué)，應(yīng)避免傳統(tǒng)的主客體對立的圖式。在海德格爾看來，這種在錯(cuò)誤的傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)論的圖式下的科學(xué)性和客觀性的觀念，表面上是適合價(jià)值中立的立場要求的，然而價(jià)值中立的立場本身就是無批判的，同時(shí)也傳播了一種“原則的盲目性”。在一種對于傳統(tǒng)的基本原則的批判中，海德格爾已經(jīng)開始逐步地嘗試去以他的清楚明白的原則展開此在的生活世界。在這個(gè)世界中的事物都在此在的活動(dòng)中與此在關(guān)聯(lián)著。在此我們已經(jīng)可以看到后來他在存在與時(shí)間中關(guān)于此在在世的生存論分析的雛形。四正是按照海德格爾自己為現(xiàn)象學(xué)所確立的

24、徹底性原則，他對于現(xiàn)象學(xué)的批判總是依照一種追根尋源的回歸方式進(jìn)行的。在他的年的講稿時(shí)間概念的歷史導(dǎo)論中，他盡可能詳盡地描述了現(xiàn)象學(xué)的方法以及這一方法的某些變化。他首先充分肯定了這個(gè)世紀(jì)的哲學(xué)所發(fā)生的變化，都無可爭辯地證明了胡塞爾的功績，尤其是他的邏輯研究在哲學(xué)中所實(shí)現(xiàn)的變革。海德格爾把胡塞爾的新發(fā)現(xiàn)歸納為如下幾點(diǎn)：第一，意向性，正是靠了這個(gè)概念，海德格爾弄清了布倫塔諾的意向性概念是如何通過胡塞爾推進(jìn)的，以及意向性活動(dòng)和意向性活動(dòng)的對象的關(guān)系是如何清理出來的。第二，范疇直觀，海德格爾把這看成一種思想，他對此早就有了深刻的印象，而在這一點(diǎn)上，他與胡塞爾十分接近是不言而喻的。正是范疇直觀的構(gòu)成性作用

25、為海德格爾對存在意義的理解打開了一種新的視野。第三，先天概念，海德格爾通過對這一概念的源始意義的描述來保護(hù)胡塞爾不受對現(xiàn)象學(xué)頗有誤解的李凱爾特的攻擊。即使如此，海德格爾對于現(xiàn)象學(xué)這一基本概念的解釋仍然是全新的。在他看來，在現(xiàn)象學(xué)創(chuàng)立了四分之一個(gè)世紀(jì)之后，再來重新討論“現(xiàn)象學(xué)”這個(gè)專名也并非是畫蛇添足。他從古希臘人關(guān)于“現(xiàn)象”這一概念的用法開始，展開了以后他在存在與時(shí)間的“導(dǎo)論”第七節(jié)中所表達(dá)的，以及更后一些時(shí)候在形而上學(xué)導(dǎo)論中所表達(dá)的那樣一種系統(tǒng)的分析。在當(dāng)時(shí)，他的這一分析既已頗具規(guī)模，亦已顯露出他善于擺弄概念游戲的特色。在他看來，作為在“讓人從其本身來看那自身公開出來的東西”這一意義下的現(xiàn)象

26、學(xué)，完全可以以現(xiàn)象學(xué)的如下這句格言來理解：向著事情本身（ZUDEN SACHENSELBST）。與心理學(xué)、生物學(xué)、神學(xué)等標(biāo)出了自身的特定研究領(lǐng)域的學(xué)科不同，現(xiàn)象學(xué)這個(gè)標(biāo)題卻沒有道出其所關(guān)涉的對象領(lǐng)域，而只是意味著如何，意味著方式，凡以這一方式進(jìn)入這一研究的所有東西都可以成為它的論題，也都應(yīng)該成為它的論題。因而，現(xiàn)象學(xué)是一個(gè)方法的標(biāo)題，它只就把握方式說出了些什么，而且是由那些進(jìn)入了此一哲學(xué)論題的東西來說出的。然而，這樣一種說出，并非都是那么直接了當(dāng)?shù)摹Ｔ谡劦侥甑闹v演時(shí)我們已經(jīng)涉及到海德格爾關(guān)于遮蔽的雙重定義。此在總以一種沉淪的方式存在，掩飾，掩蓋，掩埋，以至以“現(xiàn)像”（假像）的方式來現(xiàn)象，都可能是，而且更可能是