解讀朱熹對《大學(xué)》的心性學(xué)詮釋

1、解讀朱熹對大學(xué)的心性學(xué)詮釋在大學(xué)的“八條目”中，朱熹很重視“格物”、“致知”，此外，從篇幅來看，“誠意”章也占有重要地位，朱熹臨死前還在修改“誠意章”的解釋，可見其受重視程度。而朱熹對“正心”的解釋則稍嫌簡略，因此，考察朱熹對大學(xué)的詮釋時(shí)，學(xué)人也多不就正心修身章進(jìn)行考究，或是一筆帶過。但“正心以上，皆所以修身”的內(nèi)在工夫是為朱熹所重的，而“正心”作為內(nèi)在工夫的一環(huán)，當(dāng)然值得探究一番。本文試著解讀大學(xué)章句的“釋正心修身”章，考量朱熹如何從心性學(xué)出發(fā)對它進(jìn)行詮釋，期得窺其萬一。一、確立心性論詮釋的基調(diào)朱熹經(jīng)“己丑之悟”后，其心性論可以表述為：未發(fā)為性，是心之體；已發(fā)為情，是心之用；心統(tǒng)性情，貫通于

2、已發(fā)未發(fā)之間。大學(xué)開篇云：“大學(xué)之道，在明明德”，朱熹釋曰：“明德者，人之所以得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應(yīng)萬事者也?！痹谥祆淇磥恚懊鞯隆笔翘熨x予人，與朱熹理論中所描述的“天理”“天命之性”是同質(zhì)的，所以可以說“明明德”就是明人的本然之心?！暗珵闅夥A所拘，人欲所蔽，則有時(shí)而昏；然其本體之明，則有未嘗息者。故學(xué)者當(dāng)因其所發(fā)而遂明之，以復(fù)其初也?！边@是說人皆稟氣而生，加之人欲遮蔽，本然之心遂暗而不彰。然其光明并沒有消失，只是被遮蔽，人只要順著本性之光，并加以“明”的工夫便可恢復(fù)本然之心。很顯然，朱熹對于“明明德”所作的解釋完全是一種心性論的詮釋，而這一特點(diǎn)也為他對整個(gè)大學(xué)的詮釋奠定了基調(diào)。陳來

3、在論朱熹的解釋特點(diǎn)一文中指出，朱熹對大學(xué)章句的解釋是以明德一氣稟一復(fù)其明德為基本結(jié)構(gòu)，以“明德之心”為“心的本然之體”，從而賦予了大學(xué)一種心性論的詮釋。二、解讀“釋正心修身”章首先，朱熹引用程子的注，認(rèn)為“身有所忿?痢鋇弊鰲靶撓興?忿?痢保?后面的“有所恐懼”“有所好樂”“有所憂患”的主體都應(yīng)該是“心”。按照朱熹的解釋習(xí)慣，此處“正心”的“心”的解釋與前文經(jīng)部分“心者，身之所主也”應(yīng)該是一致的。既然心乃身之所主，則欲身修必先得心正。其次，朱熹認(rèn)為忿？痢15.志灘10.美幀腔妓惱摺敖孕鬧？所用，而人所不能無者”，也就是說，此四者就是心之用，也就是人所不能無的“情”。朱熹在或問中有云：“人之一心，

4、湛然虛明，如鑒之空，如衡之平，以為一身之主者，固其真體之本然，而喜怒憂懼，隨感而應(yīng)，妍蚩俯仰，因物賦形者，亦其用之所不能無者也。故其未感之時(shí)，至虛至靜，所謂鑒空衡平之體，雖鬼神有不得窺其際者，固無得失之可議；及其感物之際，而所應(yīng)者，又皆中節(jié)，則其鑒空衡平之用，流行不滯，正大光明，是乃所以為天下之達(dá)道，亦何不得其正之有哉？”這段話傳達(dá)了以下幾點(diǎn)信息：其一，心是身之主，有體有用，心體“湛然虛明”，用以應(yīng)物而有喜怒哀樂之發(fā)；其二，思慮未萌，事物未至，心體流行寂然不動(dòng)，而天命之性體段具焉，此時(shí)心渾具天理，為心之未發(fā)之時(shí)，以其此刻無過無不及、不偏不倚為中，故無得失；其三，及其感物流行時(shí)，所發(fā)皆中節(jié)，從而

5、得“正”。或問又曰：“惟其事物之來，有所不察，應(yīng)之既或不能無失，且又不能不與俱往，則其喜怒憂懼，必有動(dòng)乎中者，而此心之用，始有不得其正耳?！?如此一加參比，朱熹的注解便甚明了了：“一有之而不能察，則欲動(dòng)情勝，而其用之所行，或不能不失其正”乃謂若不加慎察是否有一毫偏私，則心體感物而發(fā)（“性之已發(fā)者情也”）可能不“中節(jié)”而失其正。也就是說：“心有喜怒哀樂則不得其正，非謂全欲無此，此乃情之所不能無。但發(fā)而中節(jié)，則是；發(fā)而不中節(jié)，則有偏而不得其正矣?！奔创斯?jié)是否可得心正，關(guān)鍵即在于喜怒憂懼之發(fā)是否挾有偏私。然而，回來對比原文，仔細(xì)推敲，注解也不是沒有問題的。按照朱熹的心性論，喜怒憂懼作為心體之發(fā)用，有

6、“中節(jié)”和“不中節(jié)”兩種情況，從而會(huì)導(dǎo)致心得其正和不得其正兩種結(jié)果，所以朱熹在注解中說：“或不能不失其正”。如此，原文本當(dāng)作“身有所忿?獵蚧蠆壞悶湔?”才是，恐懼、好樂、憂患同樣如此。所以才有了人問朱熹說：“人之有心，本以應(yīng)物，而此章之傳，以為有所喜怒憂懼，便為不得其正，然則其為心也，必如槁木之不復(fù)生，死灰之不復(fù)燃，乃為得其正耶？”以及“忿?痢15.志灘腔肌10.美鄭？皆不可有否？”之問。朱熹顯然那也注意到了這個(gè)問題，于是他說：“傳者之意，固非以心之應(yīng)物，便為不得其正，而必如槁木死灰，然后乃為得正也。惟是此心之靈，既曰一身之主，茍得其正，而無不在是，則耳目口鼻、四肢百骸，莫不有所聽命以供其事，

7、而其動(dòng)靜語默，出入起居，惟吾所使，而無不合于理。如其不然，則身在于此，而心馳于彼，血肉之軀，無所管攝，其不為仰面貪看鳥，回頭錯(cuò)應(yīng)人者，幾希矣?？鬃铀^操則存，舍則亡，孟子所謂求其放心，從其大體者，蓋皆謂此，學(xué)者不可不深念而屢省之哉？”意思是說作此傳的人并非意謂人心之喜怒憂懼定不可有，之所以作如此說，乃是警醒學(xué)者雖至此節(jié)已必須“深念而屢省之”，操存之，勿使此心失其正。既然如此，那么如何方可使此心發(fā)用皆中節(jié)而得其正呢？或者說如何避免心體之已發(fā)“不中節(jié)”呢？這是關(guān)乎正心如何可能的問題。四書章句集注和大學(xué)或問中都沒有給予詳細(xì)說明，而據(jù)朱熹語類卷第十六記載，對于人所問“心有所好樂，則不得其正”或問正心事

8、，朱熹有多次的解釋。這里僅大致依邏輯梳理臚列如下四條：1.“蓋心無物，然后能應(yīng)物。如一量稱稱物，固自得其平。若先自添著些物在上，而以之稱物，則輕重悉差矣。心不可有一物，亦猶是也?！?.“看此一段，只是要人不可先有此心（筆者注：即喜怒憂懼四者）耳。譬如衡之為器，本所以平物也，今若先有一物在上，則又如何稱！”3.葉賀孫所錄一條最精辟也最具代表性：“人心如一個(gè)鏡，先未有一個(gè)影像，有事物來，方始照見妍丑。若先有一個(gè)影像在里，如何照得！人心本是湛然虛明，事物之來，隨感而應(yīng)，自然見得高下輕重。事過便當(dāng)依前恁地虛，方得。若事未來，先有一個(gè)忿？痢10.美幀15.志灘腔賈？心在這里，及忿？痢10.美幀腔賈？事到

9、來，又以這心相與滾合，便失其正。事了，又只苦留在這里，如何得正？”4.“喜怒憂懼，都是人合有底。只是喜所當(dāng)喜，怒所當(dāng)怒，便得其正。若欲無這喜怒憂懼，而后可以為道，則無是理。小人便只是隨著這喜怒憂懼去，所以不好了?！边@就是說，人心真體本然，湛然虛明，如鑒空衡平，事物未至?xí)r，須在未發(fā)上做操存工夫，而不“先安排要恁地”而有“這個(gè)期待底心”；事物至?xí)r，隨感順勢而應(yīng)，當(dāng)喜則喜，當(dāng)怒則怒，無所偏重；待得此事應(yīng)過后，即復(fù)為未發(fā)之虛明，不以已發(fā)之情應(yīng)他物。“心不可有一物，外面?酢萬變，都只是隨其分限應(yīng)去，都不關(guān)自家心事”，如此便可得其正。至于如何操存，下面的注解將有涉及。再看“心不在焉”至“此謂修身在正其心”

10、。從朱熹對此句的整個(gè)注解來看，“心不在焉”之“心”并非指知覺的心，更非肉體的心，因?yàn)檫@兩種意義上的“心”的“常存”是無須“察乎此而敬以直之”的。當(dāng)然，從知覺或肉體意義上而言，“心不在焉”則“視而不見，聽而不聞，食而不知其味”也是通的，但“修身在正其心”便說不通了。顯然，朱熹也將“心不在焉”與視、聽、食這后三者之間的語義聯(lián)系看作是因果關(guān)系而非并列，加之他強(qiáng)調(diào)“察”“敬”“直”然后“此心常存而身無不修也”，此“心”必指義理之心無疑，而視、聽、食乃是就“身”而言。因此這四句話即是說心不正則身不修?！靶牟辉谘伞豹q言“心不正焉”，所以朱熹說：“今人多是才忿?粒?雖有可喜之事亦所不喜；才喜，雖有當(dāng)怒之事亦

11、不復(fù)怒，便是蹉過事理了，便視而不見，聽而不聞，食而不知其味了。設(shè)使此心如太虛然，則應(yīng)接萬務(wù)，各止其所，而我無所與，則便視而見，聽而聞，食而真知其味矣?！边@里也有如何使“湛然虛明”之心常存的問題，朱熹說：“是以君子必察乎此而敬以直之”，這里的“敬”便是朱熹承自伊川的“主敬涵養(yǎng)”的修養(yǎng)工夫。當(dāng)然，如果將“心不在焉”與“視而不見”、“聽而不聞”、“食而不知其味”的語義聯(lián)系當(dāng)作四者并列的關(guān)系，將是另外一種解說，非本文主旨，且存不論。三、結(jié)語通過以上的分析，朱熹對大學(xué)的理學(xué)化體系化解讀進(jìn)路是顯而易見的。然而古本大學(xué)原為小戴禮記中的一個(gè)篇目，它理應(yīng)具有類似于禮記中其他篇目的風(fēng)格。馮達(dá)文先生指出：“如果把大學(xué)放回到禮記中去考察，禮記中之禮俗大多與祭祀所及的有關(guān)信仰而成立，那么，大學(xué)作為古禮之一，雖說其中某些命題與概念已被賦予普遍意義與論說形式，然其基點(diǎn)仍在信仰，這就是不難理解的事?！倍?、朱熹等理學(xué)家則以“理”代“禮”試圖將其邏輯化系統(tǒng)化，為此不惜重新編排其篇目，朱熹甚至為之補(bǔ)傳。朱熹自謂平生于大學(xué)一書用力最多最久，一方面足見其對大學(xué)一書的重視，另一