論莊子-逍遙游的主旨

1、論莊子逍遙游的主旨*導(dǎo)讀：莊子逍遙游篇，舊是難處。關(guān)于逍遙游的含義問(wèn) 題，大鵬和小鳥(niǎo)誰(shuí)自由、誰(shuí)不自由莊子逍遙游篇，舊是難處。關(guān)于逍遙游的含義問(wèn)題，大 鵬和小鳥(niǎo)誰(shuí)自由、誰(shuí)不自由的問(wèn)題，圣人有待與無(wú)待的問(wèn)題，無(wú) 名、無(wú)功、無(wú)己的含義及其相互關(guān)系的問(wèn)題等，學(xué)界眾說(shuō)紛紜， 對(duì)于這些問(wèn)題的不同解答，導(dǎo)致了對(duì)于逍遙游主旨的不同把 握。本文通過(guò)對(duì)學(xué)界爭(zhēng)論最多的三個(gè)方面進(jìn)行辨析：逍遙、游釋 義；文章結(jié)構(gòu)；無(wú)為思想的理解，認(rèn)為逍遙游的主旨是表現(xiàn) 理想的人生境界及達(dá)致這種境界的方式。一、逍遙、游釋義關(guān)于逍遙一詞，學(xué)界多從它今天的意義出發(fā)， 理所當(dāng)然地認(rèn) 為逍遙就是自由。如果要追究這種說(shuō)法的源頭， 我們大致可以追

2、溯到晉代向秀、郭象那里，他們將逍遙解釋為自由自在。后人基 本上承繼這種說(shuō)法，如唐釋湛然止觀輔行轉(zhuǎn)弘決引王譽(yù)夜說(shuō)： 消搖者，調(diào)暢逸豫之意。夫至理內(nèi)足，無(wú)時(shí)不適；止懷應(yīng)物，何往不通。以斯而游天下，故曰消搖。（郭慶藩莊子集釋卷一） 今人陳鼓應(yīng)莊子今譯今注說(shuō)：逍遙游篇，主旨是說(shuō)一個(gè)人 當(dāng)透破功、名、利、祿、權(quán)、勢(shì)、尊、位的束縛，而使精神活動(dòng) 臻于優(yōu)游自在，無(wú)掛無(wú)礙的境地。劉笑敢也說(shuō)：純以精神言逍遙， 是莊子所謂逍遙的獨(dú)特之處，莊子之逍遙實(shí)有今日精神自由之含 義。（莊子哲學(xué)及其演變）張松輝先生在其V逍遙游 的主旨是無(wú)為 一文中提出了 異議。通過(guò)考察逍遙一詞在詩(shī)經(jīng)、左傳、離騷、禮記、 史記等典籍中的用法，

3、他指出：在這些文獻(xiàn)中逍遙一詞都是 用來(lái)形容那些苦悶異常、 無(wú)事可做的人。因此逍遙的意思應(yīng)該是 無(wú)所事事地走一走，類似今天講的散步、閑走，并非描寫自由自 在、悠閑自得的樣子。而莊子中逍遙一詞的使用，正是取其 無(wú)事、無(wú)為義，并非絕對(duì)自由的意思。他還從莊子一書中找 到了一些內(nèi)證：彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下（逍遙游）， 芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)（大宗師）等，而說(shuō)明 逍遙是用來(lái)形容無(wú)事無(wú)為的樣子，因此，逍遙游就是講無(wú)為以處世的原則。逍遙者，無(wú)為也；游者，處世也。張松輝的意見(jiàn)一反陳說(shuō)，令人耳目一新。但因其對(duì)所舉例證的解讀頗有可商榷之處，因而引來(lái)他人的反駁。如對(duì)于詩(shī)經(jīng)鄭 風(fēng)清人中清人在消，河上

4、乎逍遙，張引左傳鄭人惡高克， 使帥師次于河上，久而弗召，師潰而歸。高克奔陳。鄭為之賦清 人，將河上乎逍遙解釋為高克和其部下，有國(guó)不能投，有家不 能歸，苦惱、憂愁之際，無(wú)所事事地在河邊閑逛。商原李剛先生 即反駁道：因師久不能歸而斷定他們都很憂愁，因此也就只會(huì)無(wú)所事事地閑逛，苦悶異常，并以之解釋逍遙。這種解釋既是臆斷， 也不符合軍旅生活，不懂得苦樂(lè)相伴。其實(shí)，張松輝和商原李 剛二人對(duì)于逍遙的理解并無(wú)根本的分歧，兩者都承認(rèn)逍遙有徘徊、翱翔，即隨意自然地走來(lái)走去的意思。 只是張認(rèn)為這種徘徊帶有 憂傷的色彩，而商原李剛認(rèn)為它具有更多的游戲以自樂(lè)的意味， 而這種對(duì)于情感的體味，總是帶有濃重的主觀色彩張說(shuō)要

5、推翻自 由說(shuō)，因而要否定逍遙的輕松、愉快的情緒；而商原李剛要推翻 張的無(wú)為說(shuō)，因而極力尋找逍遙中游戲歡樂(lè)的因子。因此，我們認(rèn)為應(yīng)回復(fù)到逍遙的本意來(lái)進(jìn)行理解，逍、遙均 從走，可見(jiàn)它與游走相關(guān)，而它在文獻(xiàn)中多與徘徊對(duì)舉構(gòu)成互文， 則它就是指徘徊、散步，是隨意自然而沒(méi)有什么目的性的。至于莊子之逍遙是帶著憂傷還是帶著愉悅的情感，我們就要根據(jù)莊子的整體思想來(lái)把握莊子以被棄之才獨(dú)自逍遙于無(wú)何有之鄉(xiāng)，其逍遙之境是輕松自由的，又是寂寞冷清的。莊子中所描寫的逍遙之境也大都這樣， 冰清玉潔的人和世界，都帶著自由 又寂寞的味道。這樣看來(lái)，莊子的逍遙應(yīng)是融合了上述兩種 情感。這并非一種簡(jiǎn)單的折衷，而是對(duì)莊子思想作整體

6、把握 的結(jié)果。我們已經(jīng)說(shuō)過(guò)，逍遙一詞原本即是指隨意游走，由它可以引中出自由之義，而游除了表示游走、游離的行為、動(dòng)作外，也可 指向游走、游離時(shí)的自由的狀態(tài)。這在莊子中可以找到例證： 令莊子艷羨不已的游的形象，如鵬、龜、魚等都代表了一種自由 自在的生存狀態(tài)；知北游中，顏淵問(wèn)仲尼曰：回嘗聞諸夫子 曰：無(wú)有所將，無(wú)有所迎?；馗覇?wèn)其游，意思是想知道無(wú)有所將， 無(wú)有所迎是怎樣的一種狀態(tài)。因此，逍遙和游都可以說(shuō)是體用一 如的，逍遙游可以理解為游于逍遙，也可理解為逍遙地游，前者 強(qiáng)調(diào)的是自由的境界，后者強(qiáng)調(diào)的是達(dá)致自由的方式。二、逍遙游結(jié)構(gòu)分析本文認(rèn)為逍遙游篇由兩部分組成，從開(kāi)頭至至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名

7、為一部分，是表現(xiàn)理想人生境界，即一種自由的境界，也即所謂道的境界；后一部分則是說(shuō)明如何臻于自由 （道）的境界。先看第一部分。一開(kāi)篇，莊子即通過(guò)直接敘述和引用典故的 方式將大鵬由北冥徙于南冥的故事講述了三遍，中間插入了斥1、蜩鳩等小鳥(niǎo)對(duì)于大鵬的質(zhì)疑和嘲笑， 引出小大之辯的話題；接下 來(lái)，由斥1、大鵬的小大之辯轉(zhuǎn)向世人之間的小大之辯：知效一 官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而徵一國(guó)者相對(duì)宋榮子為小，而宋榮 子相對(duì)列子亦為小，列子相對(duì)于乘天地之正，而御六氣之辯，以 游無(wú)窮者又為小。而游于無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！在莊子看來(lái)， 他已經(jīng)臻于自由（道）的境地了，惡乎待哉意為：他于達(dá)致自由（道）的境地還有什么要等待的（

8、即未盡）呢？（待的用法后文 將詳細(xì)說(shuō)明。）由此，我們可以看出，這一部分通過(guò)小大對(duì)比，即用臻于自 由（道）的境界與未達(dá)致自由（道）的境界的形象作對(duì)比，推出 自由（道）之境界。這種對(duì)比不是簡(jiǎn)單的線性遞進(jìn)式的對(duì)比，而 是對(duì)比與類比的復(fù)合，小鳥(niǎo)與大鵬；小知與大知；小年與大年； 知效一官者、宋榮子、列子與游無(wú)窮者這幾組對(duì)比通過(guò)小大之辯 進(jìn)行類比，從而說(shuō)明小大，即臻于自由與未臻于自由（也即未得道與得道）的境界的差別，從而使自由（得道）之境在讀者心目 中留下深刻的印象。（如圖示）非自由之境、未得道、小自由之境、得道、大知效一官者、宋榮子、列子游無(wú)窮者、至人、圣人、神人蜩鳩等小鳥(niǎo)、小年、小知大鵬、大年、大知明白了這一部分的結(jié)構(gòu)，我們就再不會(huì)為大鵬和小鳥(niǎo)誰(shuí)逍遙誰(shuí)不逍遙的問(wèn)題爭(zhēng)論不休文中的大鵬小鳥(niǎo)既是小大之辯的喻體，又是逍遙和未至逍遙境界的代言人。近年來(lái)的許多學(xué)者將這一部分的對(duì)比理解成了小鳥(niǎo)大鵬知孝一官者宋榮子列子得道游于無(wú)窮者的線性遞進(jìn)式的對(duì)比，認(rèn)為大鵬否定