論莊子-逍遙游的主旨

1、論莊子逍遙游的主旨*導(dǎo)讀：莊子逍遙游篇，舊是難處。關(guān)于逍遙游的含義問 題，大鵬和小鳥誰自由、誰不自由莊子逍遙游篇，舊是難處。關(guān)于逍遙游的含義問題，大 鵬和小鳥誰自由、誰不自由的問題，圣人有待與無待的問題，無 名、無功、無己的含義及其相互關(guān)系的問題等，學(xué)界眾說紛紜， 對于這些問題的不同解答，導(dǎo)致了對于逍遙游主旨的不同把 握。本文通過對學(xué)界爭論最多的三個方面進(jìn)行辨析：逍遙、游釋 義；文章結(jié)構(gòu)；無為思想的理解，認(rèn)為逍遙游的主旨是表現(xiàn) 理想的人生境界及達(dá)致這種境界的方式。一、逍遙、游釋義關(guān)于逍遙一詞，學(xué)界多從它今天的意義出發(fā)， 理所當(dāng)然地認(rèn) 為逍遙就是自由。如果要追究這種說法的源頭， 我們大致可以追

2、溯到晉代向秀、郭象那里，他們將逍遙解釋為自由自在。后人基 本上承繼這種說法，如唐釋湛然止觀輔行轉(zhuǎn)弘決引王譽(yù)夜說： 消搖者，調(diào)暢逸豫之意。夫至理內(nèi)足，無時不適；止懷應(yīng)物，何往不通。以斯而游天下，故曰消搖。（郭慶藩莊子集釋卷一） 今人陳鼓應(yīng)莊子今譯今注說：逍遙游篇，主旨是說一個人 當(dāng)透破功、名、利、祿、權(quán)、勢、尊、位的束縛，而使精神活動 臻于優(yōu)游自在，無掛無礙的境地。劉笑敢也說：純以精神言逍遙， 是莊子所謂逍遙的獨特之處，莊子之逍遙實有今日精神自由之含 義。（莊子哲學(xué)及其演變）張松輝先生在其V逍遙游 的主旨是無為 一文中提出了 異議。通過考察逍遙一詞在詩經(jīng)、左傳、離騷、禮記、 史記等典籍中的用法，

3、他指出：在這些文獻(xiàn)中逍遙一詞都是 用來形容那些苦悶異常、 無事可做的人。因此逍遙的意思應(yīng)該是 無所事事地走一走，類似今天講的散步、閑走，并非描寫自由自 在、悠閑自得的樣子。而莊子中逍遙一詞的使用，正是取其 無事、無為義，并非絕對自由的意思。他還從莊子一書中找 到了一些內(nèi)證：彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下（逍遙游）， 芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)（大宗師）等，而說明 逍遙是用來形容無事無為的樣子，因此，逍遙游就是講無為以處世的原則。逍遙者，無為也；游者，處世也。張松輝的意見一反陳說，令人耳目一新。但因其對所舉例證的解讀頗有可商榷之處，因而引來他人的反駁。如對于詩經(jīng)鄭 風(fēng)清人中清人在消，河上

4、乎逍遙，張引左傳鄭人惡高克， 使帥師次于河上，久而弗召，師潰而歸。高克奔陳。鄭為之賦清 人，將河上乎逍遙解釋為高克和其部下，有國不能投，有家不 能歸，苦惱、憂愁之際，無所事事地在河邊閑逛。商原李剛先生 即反駁道：因師久不能歸而斷定他們都很憂愁，因此也就只會無所事事地閑逛，苦悶異常，并以之解釋逍遙。這種解釋既是臆斷， 也不符合軍旅生活，不懂得苦樂相伴。其實，張松輝和商原李 剛二人對于逍遙的理解并無根本的分歧，兩者都承認(rèn)逍遙有徘徊、翱翔，即隨意自然地走來走去的意思。 只是張認(rèn)為這種徘徊帶有 憂傷的色彩，而商原李剛認(rèn)為它具有更多的游戲以自樂的意味， 而這種對于情感的體味，總是帶有濃重的主觀色彩張說要

5、推翻自 由說，因而要否定逍遙的輕松、愉快的情緒；而商原李剛要推翻 張的無為說，因而極力尋找逍遙中游戲歡樂的因子。因此，我們認(rèn)為應(yīng)回復(fù)到逍遙的本意來進(jìn)行理解，逍、遙均 從走，可見它與游走相關(guān)，而它在文獻(xiàn)中多與徘徊對舉構(gòu)成互文， 則它就是指徘徊、散步，是隨意自然而沒有什么目的性的。至于莊子之逍遙是帶著憂傷還是帶著愉悅的情感，我們就要根據(jù)莊子的整體思想來把握莊子以被棄之才獨自逍遙于無何有之鄉(xiāng)，其逍遙之境是輕松自由的，又是寂寞冷清的。莊子中所描寫的逍遙之境也大都這樣， 冰清玉潔的人和世界，都帶著自由 又寂寞的味道。這樣看來，莊子的逍遙應(yīng)是融合了上述兩種 情感。這并非一種簡單的折衷，而是對莊子思想作整體

6、把握 的結(jié)果。我們已經(jīng)說過，逍遙一詞原本即是指隨意游走，由它可以引中出自由之義，而游除了表示游走、游離的行為、動作外，也可 指向游走、游離時的自由的狀態(tài)。這在莊子中可以找到例證： 令莊子艷羨不已的游的形象，如鵬、龜、魚等都代表了一種自由 自在的生存狀態(tài)；知北游中，顏淵問仲尼曰：回嘗聞諸夫子 曰：無有所將，無有所迎?；馗覇柶溆?，意思是想知道無有所將， 無有所迎是怎樣的一種狀態(tài)。因此，逍遙和游都可以說是體用一 如的，逍遙游可以理解為游于逍遙，也可理解為逍遙地游，前者 強(qiáng)調(diào)的是自由的境界，后者強(qiáng)調(diào)的是達(dá)致自由的方式。二、逍遙游結(jié)構(gòu)分析本文認(rèn)為逍遙游篇由兩部分組成，從開頭至至人無己，神人無功，圣人無名

7、為一部分，是表現(xiàn)理想人生境界，即一種自由的境界，也即所謂道的境界；后一部分則是說明如何臻于自由 （道）的境界。先看第一部分。一開篇，莊子即通過直接敘述和引用典故的 方式將大鵬由北冥徙于南冥的故事講述了三遍，中間插入了斥1、蜩鳩等小鳥對于大鵬的質(zhì)疑和嘲笑， 引出小大之辯的話題；接下 來，由斥1、大鵬的小大之辯轉(zhuǎn)向世人之間的小大之辯：知效一 官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而徵一國者相對宋榮子為小，而宋榮 子相對列子亦為小，列子相對于乘天地之正，而御六氣之辯，以 游無窮者又為小。而游于無窮者，彼且惡乎待哉！在莊子看來， 他已經(jīng)臻于自由（道）的境地了，惡乎待哉意為：他于達(dá)致自由（道）的境地還有什么要等待的（

8、即未盡）呢？（待的用法后文 將詳細(xì)說明。）由此，我們可以看出，這一部分通過小大對比，即用臻于自 由（道）的境界與未達(dá)致自由（道）的境界的形象作對比，推出 自由（道）之境界。這種對比不是簡單的線性遞進(jìn)式的對比，而 是對比與類比的復(fù)合，小鳥與大鵬；小知與大知；小年與大年； 知效一官者、宋榮子、列子與游無窮者這幾組對比通過小大之辯 進(jìn)行類比，從而說明小大，即臻于自由與未臻于自由（也即未得道與得道）的境界的差別，從而使自由（得道）之境在讀者心目 中留下深刻的印象。（如圖示）非自由之境、未得道、小自由之境、得道、大知效一官者、宋榮子、列子游無窮者、至人、圣人、神人蜩鳩等小鳥、小年、小知大鵬、大年、大知明白了這一部分的結(jié)構(gòu)，我們就再不會為大鵬和小鳥誰逍遙誰不逍遙的問題爭論不休文中的大鵬小鳥既是小大之辯的喻體，又是逍遙和未至逍遙境界的代言人。近年來的許多學(xué)者將這一部分的對比理解成了小鳥大鵬知孝一官者宋榮子列子得道游于無窮者的線性遞進(jìn)式的對比，認(rèn)為大鵬否定