明清散文流派對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的接受和疏離

1、明清散文流派對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的承受和疏離【內(nèi)容提要】明清散文流派眾多,明確承受韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的只有唐宋派、桐城派和湘鄉(xiāng)派。數(shù)量雖少,但影響比較大。其他流派,疏離傾向明顯。它們對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的承受或疏離,受到明清思想文化新變和韓文藝術(shù)傳統(tǒng)儒家思想屬性的影響。承受或疏離,主要表如今對待韓文藝術(shù)精神和藝術(shù)風(fēng)格的態(tài)度上。而無論承受或疏離,都不是絕對的,而是承受中有疏離,疏離中有承受?！娟P(guān)鍵詞】韓文;藝術(shù)傳統(tǒng);承受;疏離北宋士人評價韓愈,多是道、文兼論,不要說從柳開到石介,因?qū)W韓文而盛推其道,以致重道輕文,棄文就道,顯出由做古文家轉(zhuǎn)而為思想家的傾向。就是歐陽修和蘇軾,雖然多從繼承韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的角度學(xué)習(xí)韓愈,

2、但對韓文所傳之道也不一概否認,特別是蘇軾,還用“文起八代之衰,道濟天下之溺對韓愈之文之道作了蓋棺論定式的評價。這一評價,實那么反映出北宋一般文士承受韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的一大特點,即道、文兼齲到了南宋,情況就不同了。隨著理學(xué)勃興,文土、特別是受理學(xué)影響至深的文士,其思維方式越來越精細,對問題的辨析越來越精細,對韓文所論之道,便有粗疏、淺薄以致錯誤一類的評語。自朱熹說韓愈“平生用力深處,終不離乎文字言語之工,或言其“用力處,“皆只是要作好文章,令人稱賞而已,后來者多視其為擅長作文之道的“文人。與此相關(guān),南宋以后學(xué)者承受韓文的期待視野,其重點便轉(zhuǎn)到了韓文的藝術(shù)傳統(tǒng)上,特別關(guān)注的是韓文的藝術(shù)風(fēng)格、修辭策略、

3、語詞特色以及文章的順逆、開合、轉(zhuǎn)承、伸縮等方面的法度、技巧。簡言之,就是承受韓文之妙和韓愈創(chuàng)造其妙的藝術(shù)經(jīng)歷。這一特點,也表如今明清散文流派的形成演變過程中。大致說來,明清散文流派對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)態(tài)度有二,一是承受,一是疏離。詳細情況比較復(fù)雜,或承受中有疏離,或疏離中有承受。本文即以幾個重要流派為例,略道其承受、疏離之大概。明清散文流派眾多,本文論及的流派主要是明代的臺閣派、秦漢派、獨立派、唐宋派、公安派以及清代的桐城派、湘鄉(xiāng)派。在這幾大流派中,明確承受韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的只有唐宋派、桐城派和湘鄉(xiāng)派,數(shù)量雖少,但影響比較大。其他流派,疏離傾向明顯。由于各派根本文學(xué)主張有異,其疏離處也不盡一樣。這里就從

4、取疏離態(tài)度的流派談起。先說臺閣派。臺閣派出現(xiàn)之前,明初文士對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)多持肯定態(tài)度,有的肯定其本于儒道的藝術(shù)精神,有的肯定其雄健奇崛的藝術(shù)風(fēng)格,有的肯定其巧于構(gòu)思的思維方式,有的肯定其行文的章法、句法、字法,也有對幾者都作肯定的。由于文學(xué)承受是以價值肯定為前提的,因此明初文士對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的承受,也顯出著眼于韓文藝術(shù)層面者居多的特點。方孝孺(1357-1402)就說:“唐之士,最以文為法于后世者,惟韓退之。明初文士著眼于藝術(shù)層面承受韓文,與他們對韓文藝術(shù)價值判斷的思維方式有關(guān)。首先,他們是把韓愈作為儒家散文開展的出色代表對待的,而視韓文為顯示儒家散文藝術(shù)成就的標(biāo)志性成果。所謂“韓文所以高于諸

5、子者,以約六經(jīng)之旨而為之也。他們將韓愈視為儒家散文開展的代表性作家,必然會論及他以文明道的意義,以致說:“唐之韓子,乃孟子以后絕無僅有之大儒。當(dāng)然,從文道合一角度作論的是多數(shù),如宋濂崇尚理學(xué),故將韓、歐與周、程、張、朱等理學(xué)家并列,將他們都說成是繼孟軻以后出現(xiàn)的儒家散文大家。盡管如此,他對韓文的肯定,說立言者不可“背而棄之,是有鑒于韓文對孟子文風(fēng)的承傳,卻是沒有疑問的。而在?文原?中,他更將孟子、韓愈、歐陽修直接立為儒家散文作者的典范,認為作載道之文,“六籍之外,當(dāng)以孟子為宗,韓文次之,歐陽子又次之,此那么國之通衢,無榛荊之塞,無蛇虎之禍,可以直趨圣賢之大道。去此那么曲狹僻徑耳,犖確邪蹊耳,胡

6、可行哉。宋濂此說在明初很有代表性,貝瓊也說:“孟子沒千余年而得韓子,韓子沒二百年而得公(歐陽子),故為學(xué)者所宗,雖有負奇好勝,欲進于先秦、兩漢者,亦無以過之矣。貝瓊將韓愈置于六經(jīng)孟軻韓愈歐陽子這一儒家散文開展史的主軸,據(jù)以強調(diào)為文當(dāng)“求其至,與宋濂說法相近。其實,早在北宋,蘇洵已將韓文和孟軻、歐陽修之文并論,只是沒有明確說明孟、韓、歐陽同為儒家散文藝術(shù)大師,也沒有師法三家之文以弘揚儒家散文藝術(shù)傳統(tǒng)的意思,而明初文士將韓文的藝術(shù)成就和他們對重振儒家散文所作的奉獻聯(lián)絡(luò)起來,從這個角度強調(diào)為文以韓文為宗。其次,是將韓愈作為唐宋古文作家的代表人物對待的。從南宋開場,文士們已在總結(jié)唐宋(北宋)古文創(chuàng)作經(jīng)

7、歷,認識到唐宋古文開展有一脈絡(luò)相通的傳統(tǒng),有一個維系傳統(tǒng)的作家群,并把這一作家群的核心人物確定為韓、柳、歐、蘇等人。明初文士視韓愈為唐宋古文大家之一、視韓文為唐宋古文之一體的觀念即承此而來。王袆?wù)f:“昔在唐、宋,韓、歐之出,實當(dāng)其盛時。時那么劉、柳、蘇、曾相承并起,有以聳當(dāng)世文治之巍危及其既沒,文章遂卑。此與方孝孺所謂“唐之韓愈、柳子厚,宋之歐陽修、蘇軾、曾鞏,其辭似可謂之達矣(?與舒君?),都是置韓于唐宋古文作家群中作論。更多的是置韓于唐代古文家中作論。如葉子奇說“唐以詩文取士。三百年中,能文者不啻千余家,專其美者,獨韓、柳二人而已,柳稍不及,止又一韓。其他如宋濂、方孝孺、蘇伯衡、王袆等人,

8、凡歷數(shù)三代以來古文家,言及唐代人物必以韓愈為其中之一。顯然,把韓愈作為唐宋眾多古文家中的大家對待,和將他作為整個儒家散文史上的代表人物對待,其思路是相通的,因為說到底,唐宋古文的藝術(shù)精神本來就是植根于儒家思想的土壤之中的。值得注意的是,他們既將韓愈置于特殊作家群體之中來體認其價值,就一定會在把握韓文與諸家古文共性的同時,也會充分理解韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的獨到處,以防止承受或疏離韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的盲目性。事實上,明初帝王和館閣文臣對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的承受,都是著眼于它的獨“有其體,“成一家之言。如明太祖朱元璋以韓愈、柳宗元之表頒為天下式,成祖朱棣要求臣下為文必驅(qū)班、馬、韓、歐之間,而“國初劉基、宋濂在館閣,文字

9、以韓、柳、歐、蘇為宗,與方希直皆稱名家。都顯現(xiàn)出尚韓而取韓文藝術(shù)傳統(tǒng)某一特色為用的特點。所取特色可能是韓文的“古獎,韓文的“奇,韓文的“達,也可能是韓愈如何養(yǎng)氣而“以文章妙天下的經(jīng)歷。而隨著綜合取用儒家散文大師或唐宋古文大家創(chuàng)作經(jīng)歷的深化,韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的個性特征進一步彰顯出來,并為文士們所熟知。這一傳統(tǒng)的特征,除上面說到的以外,重要的還有對群體利益和個人命運的極度關(guān)心,藝術(shù)精神的本于儒學(xué),藝術(shù)風(fēng)格的剛健雄奇,藝術(shù)構(gòu)思的別出心裁,表現(xiàn)形式的精巧、怪奇,章法的不循常格,用語的詞必己出,行文的多變化,惟求其是,總能做到氣盛言宜。這些特征,自為明代文士所熟知,所以當(dāng)明代散文流派相繼出現(xiàn)時,其領(lǐng)袖人物對

10、韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的承受或疏離,是一種非常自覺的行為。臺閣派形成于館閣。館閣文化是一種以君王為核心,以傳統(tǒng)儒學(xué)和理學(xué)為思想根底,為滿足現(xiàn)實社會政治需要效勞的實用文化。館閣文風(fēng)產(chǎn)生于這種文化土壤,自有與之相應(yīng)的特點。就散文言,維護皇權(quán)、表達國家意志、映現(xiàn)盛世氣象、表現(xiàn)群體意識,應(yīng)為其內(nèi)容、功用方面的根本要求。而行文那么務(wù)必謹守法度,所謂“館閣,文章之府也。其職專,故其體裁辨,其制嚴,故不敢自放于規(guī)律、繩墨之外以炫其奇。而館閣文士包括殿閣大學(xué)士在內(nèi)的眾多翰林院官員多對君王懷有疑畏心理?？梢哉f,館閣特殊的文化環(huán)境造成了館閣文士趨于平和、柔順、恭慎的文化心態(tài)。這樣,臺閣重臣所提倡的臺閣散文,其審美特點就主要

11、表現(xiàn)為典那么、正大而舂容、詳贍,步驟謹嚴而雍容、和雅,宛轉(zhuǎn)、抑揚而平易、通達。臺閣文士大都回絕剛艦雄肆、奇峭、峻直的文風(fēng)。加受騙朝君主仁宗朱高熾特別欣賞歐陽修古文的雍容、醇厚氣象,尤愛其諫疏的明白、切直,并且命令將歐陽修文集校正重刻以傳,凡廷臣知文者皆賜一部。于是承受歐文藝術(shù)傳統(tǒng)成為臺閣派承受唐宋古文的單一取向?！梆^閣文字自士奇以來,皆宗歐陽體也。既如此,臺閣派對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)自取疏離態(tài)度。疏離不等于否認,臺閣派對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的疏離,主要是就韓文風(fēng)格而言。對韓文本于儒學(xué)的藝術(shù)精神,以及韓文所顯出的人格精神都是愿意學(xué)習(xí)的,楊士奇就說過:“士多讀韓文公,要皆本其立朝大節(jié),炳炳焉有以振發(fā)人心者也。再說

12、秦漢派。秦漢派雖有前七子、后七子之分,但其散文復(fù)古主張根本一樣,即“文必秦漢,棄唐宋而不為,前七子中,李夢陽對唐宗古文完全持否認態(tài)度,“勸人勿讀唐以后文。從其?刻戰(zhàn)國策序?、?刻賈子序?、?陳思王集序?對?國策?、賈誼散文和曹植詩文審美特征、藝術(shù)特色的概括,可知其為文復(fù)古標(biāo)的所在。在前七子中,康海散文創(chuàng)作成就最高,曾為王九思等人修改文章。李開先說:“李空同、康對山相繼上京,厭一時詩文之弊,相與講訂考證,文非秦漢不以入于目,唐文以下無取焉?？梢娢谋厍貪h,也是康海散文復(fù)古的根本之張。不過,李夢陽倡導(dǎo)文必秦漢,為文亦“酷仿左氏、司馬。康海那么一方面說“文必先秦兩漢,“文不如先秦不可以方古,同時又“喜

13、唐宋韓、蘇諸作,尤喜蘇洵?嘉祐集?。史載康海除在館閣就倡導(dǎo)先秦兩漢之文,其“在史館三年,凡著作必宗經(jīng)而子史,以宋人言為俚,以唐為巧,以秦漢為伯仲。似乎他的喜韓,只是偶然兼習(xí)而已。實際上,假如我們將康海提倡先秦兩漢之文以革臺閣文風(fēng)之弊和韓愈欲懲唐文之弊,非三代兩漢之文不敢觀作一聯(lián)想,將康海古文主張和韓愈所持觀點作一比照,我們會發(fā)現(xiàn),康海的散文復(fù)古論和韓愈的散文復(fù)古論實有不少相似處。換言之,康海在倡導(dǎo)文必秦漢時,是有限度地承受了韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的某些內(nèi)涵的。但這并缺乏以推翻他對唐文的否認,更不能改變秦漢派前期人物對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的根本態(tài)度。前七子中明確否認韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的是何景明。其名言為“文靡于隋,韓力

14、振之,然古人之法亡于韓。這幾句話,不但是為秦漢派不學(xué)韓文,也是為他們不學(xué)唐以后文提供理論根據(jù)。因為在他看來,“詩文有不可易之法,學(xué)古人之文,當(dāng)然要學(xué)古人之文的不可易之法,韓愈雖學(xué)古圣賢人,卻是“師其意不師其辭,強調(diào)的是“能自樹立,不因循,實已“易古人之法為韓文之法。那承受韓文藝術(shù)傳統(tǒng),自然不能學(xué)得“古文之法,故韓愈以下皆不可學(xué)。客觀地說,何景明說“古文之法亡于韓是符合事實的,因為韓文之法確實不同于“古文之法。問題是如何對待這種不同。假如從創(chuàng)新的角度看,韓愈能在得“古文之法要領(lǐng)的根底上自出變化,另創(chuàng)新法,當(dāng)然應(yīng)該肯定。假如認為“古文之法“不可易,那韓文自在摒棄之列?？上Ш问险搹暮蟪?終使此段“名

15、言和李夢陽說的“宋儒興而古之文廢矣,一起成了秦漢派唾棄唐宋古文堂而皇之的理由。李攀龍、王世貞是秦漢派中后七子的領(lǐng)袖,二人的散文復(fù)古論與李夢陽、康海的根本主張一致,都認為“文自兩京,俱無足觀。王世貞前期、后期都說過一些肯定韓文的話,但前期所說實是從文必秦漢角度立論,如謂“退之?海神廟碑?猶有相如之意,?毛穎傳?尚規(guī)子長之法,又論韓常與論唐宋古文大家并言,如謂“文至于隋唐而靡極矣,韓、柳振之,日斂華而實也。至于五代而冗極矣,歐、蘇振之,日化腐而新也。而總的認識并未超出“唐之文庸、“宋之文陋的總體看法。王世貞后期對唐宋古文藝術(shù)價值多有肯定,說韓愈“謂之文士,那么西京而下,故當(dāng)以牛耳歸之。又謂“昌黎于

16、碑志極有力,是兼東西京而特出之。但對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)并無過高的評價,更無為文尊韓學(xué)韓的意向?？梢哉f,從李夢陽到王世貞,秦漢派對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)根本上是排擠的,這種排擠主要是由他們對西漢以后散文的全盤否認帶來的。最后說獨立派和公安派。所謂獨立派是陳柱先生提出來的,指的是明代中期的陳白沙和王陽明。陳、王都是明代著名的心學(xué)家,文才極高。紀昀對陳以“豪杰之士相許。韓國古代文論家盛贊王文,言“明三百年作家輩出,而絕無個好文章,惟王陽明當(dāng)屬第一稱他們?yōu)楠毩⑴?是因為二人為文本來無派可言,論文那么強調(diào)心為根源,以我為主,獨立意識極強。和所有一心向?qū)W的理學(xué)家一樣,陳、王對專心學(xué)文是反對的,如王陽明就認為“精于文詞而不

17、精于道,其精僻也。而以文詞技能為者,去道遠矣,往往把學(xué)文和心性修養(yǎng)對立起來,所謂“勿憂文辭之不富,惟慮此心之未純,“只從孝弟學(xué)堯舜,莫把辭章學(xué)韓柳。陳白沙一生絕意著述,雖然作了不少詩、文,也曾用“古人文字作衡量今人文字的標(biāo)準,終無提倡為文獨宗某家之意。但這只是問題的一方面,另一方面陳、王都是古代散文修養(yǎng)極好的學(xué)者,專心治學(xué)以前都對唐宋以前的古文下過很深的功夫,像王陽明早年還曾與李夢陽等人一道倡言文必秦漢,只是后來一心向?qū)W,文學(xué)觀念大變,才與彼等主張大異。從二人文風(fēng)來看,陳是兼取司馬遷、韓愈、歐陽修等眾家之長而交融為一,王主要得于唐宋諸大家之妙而自成一家,前人即謂“其在唐宋八家中,兼有韓之豪、柳

18、之峭、蘇之達、王之橫,絕不依傍古人,而自逼古人(李祖陶語)。有人說他屬于韓、歐一類,言其“詞類老蘇而理伏于韓(歸有光語)?？傊?陳、王為文受到過韓愈的影響,但這種影響是他們在廣泛吸收唐宋大家長處為我所用時產(chǎn)生的,所以不能簡單地用承受或疏離來概括他們對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的態(tài)度。一定要用,只能說是有所承受(藝術(shù)表現(xiàn)技巧),有所疏離(藝術(shù)精神和藝術(shù)風(fēng)格)。公安派是受王學(xué)左派后學(xué)狂放精神鼓勵而形成的文學(xué)流派,“獨抒性靈,不拘格套為其詩文創(chuàng)作的根本主張。他們由反對文學(xué)擬古而走向反對任何名目的文學(xué)復(fù)古行為,自不贊成秦漢派、唐宋派的復(fù)古主張。更談不上對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的承受。但研究公安派和唐宋散文的關(guān)系,有一點要注意

19、到,即從一開場,袁宗道就崇尚白(居易)、蘇(軾),后來袁宏道入京擔(dān)任教職,既“讀李唐及趙宋諸大家之文,又批點韓、柳、歐、蘇四大家文集,最為傾心的仍是歐、蘇,特別是蘇軾的詩、文,于韓少有贊許。因此,說公安派自始至終對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)采取疏離態(tài)度,是可以的。轉(zhuǎn)貼于論文聯(lián)盟.ll.明清散文流派對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的繼承,數(shù)唐宋派和桐城派最為突出。但這種繼承,也只是在繼承唐宋古文運動精神和廣泛吸納唐宋古文藝術(shù)經(jīng)歷背景下的繼承,未曾把繼承韓文傳統(tǒng)作為學(xué)習(xí)唐宋古文的唯一選擇,甚至未把韓文作為復(fù)唐宋之古的主要取法對象,更談不上全盤“韓化。唐宋派的形成,有兩個重要因素。一是理學(xué),特別是王陽明心學(xué)的深度影響。這一影響表如

20、今唐宋派成員人格取向上、學(xué)理主張上、性情修養(yǎng)上以及審美心態(tài)上等諸多方面。就散文開展史觀而言,那么表現(xiàn)為有一較為系統(tǒng)的植根于儒學(xué)心學(xué)文化土壤的散文理論。其犖犖大者是:(一)用“心本體論作為“文章本色論的理論根底唐宋派的“文章本色論(指為文當(dāng)顯示有“真精神、“千古不可磨滅之見的“本色)涉及散文的根源問題、作者修養(yǎng)問題,諸家所論,皆以陽明心學(xué)為本。唐順之說:“好文字與好詩,亦正在胸中流出,有見者與人自別,正不資藉此零星簿子也。王慎中說:“發(fā)而為文皆以道其中之所欲言,非掠取于外。歸有光說:“文學(xué)又不是無根源,胸中盡有,不待安排。都是以心源為文章根源。他們極言秦漢派模擬、剽竊之為非,稱其為耳剽目采,便是

21、從文章發(fā)生學(xué)角度與對方劃清界限,其說即以陽明心學(xué)本體論為理論基矗唐宋派以文章本色上下取決于作者為人上下,又以文章本色高為美,便自然提出了作者的修養(yǎng)問題。唐順之就認為本色高者為心地超然之人,本色卑者為塵俗中人。要到達心地超然境界,就要洗滌心源。而洗滌心源說,正是對陽明強調(diào)“克己功夫的“致良知學(xué)說的活用。(二)用“求以自得說作為確定散文藝術(shù)精神的理論支柱唐宋派倡導(dǎo)的散文藝術(shù)精神,和唐宋古文本于儒道的藝術(shù)精神,在本質(zhì)上是一脈相承的,但在理論上也有逸出傳統(tǒng)的新穎見解。他們常說為文要“有見,要有“真精神與千古不可磨滅之見,要“出于中之所欲言,或謂“聊發(fā)其所見(歸有光語)。論學(xué)那么提倡“苦學(xué)而有獨得之見(

22、王慎中語),而贊美陽明“固聰明絕頂之姿,其中必獨有所見(歸有光語)。評論別人散文,總把有無識見作為重要衡量標(biāo)準。強調(diào)學(xué)有獨見,文有真識,自與陽明以“我為主的“心本體論有關(guān),取用的是“良知具有自生自足不須仰仗外物的觀點。如歸有光就說:“圣人之道,其跡載于六經(jīng),其本具于吾心,本以主之,跡以征之,爛然、炳然,無庸言矣。但更多的是出自陽明的“求以自得說。陽明心學(xué),本來就是在對程朱理學(xué)由疑心走向反對的過程中形成的自得之說。但“自得說最初是由心學(xué)家陳獻章提出來的。陳氏“學(xué)宗自然而歸于自得(劉宗周語),陽明受其學(xué),謂“求以自得,而后可與之言學(xué)圣人之道,且將其引入文論中,認為文乃精神心術(shù)之所寓,言己之作“蓋不

23、必盡合于先賢,聊寫其胸臆之見。唐宋派成員強調(diào)士有“直識,“凡事須從識上起(王慎中語),以“平生亦頗能自為主張,不敢跟人哭笑自負,贊揚陽明文中所言為“程、朱所欲為而不能者,皆與陽明思理一致。(三)用“良知、“發(fā)見流行說作為文章風(fēng)格論、法度論的理論根據(jù)王陽明把“良知作為心的本體,認為它有天然自足、不假外求而能生生不息的本能。所謂“良知只是一個,隨地發(fā)見流行處當(dāng)下具足,更無去求,不須假借?！傲贾媚敲从凶匀?、活潑、圓瑩的特點。所謂“天地間活潑潑地,便是吾良知的流行不息。唐宋派既以“心源為散文根源,自會以此為理論根據(jù)建構(gòu)其風(fēng)格論、法度論。如唐順之講人當(dāng)“順其天機自然之妙,而不容纖毫人力參乎其間,而論

24、文那么明確提出作文要“發(fā)于天機之自然,并由此出發(fā),提倡文風(fēng)的樸淡、通俗和散文章法的“天然之度。歸有光講為文“胸中盡有,不待安排或“依本直說,亦與“順其天機之妙相通。由于心學(xué)理學(xué)本質(zhì)上與儒學(xué)同源同宗,故唐宋派本于心學(xué)理學(xué)派生出來的古文理論便與唐宋古文理論相通相連,當(dāng)然就會重視韓文藝術(shù)傳統(tǒng)。實際上,唐宋派既成認韓、歐等人與馬遷、相如、劉向同屬儒家散文一脈相傳之人物,又有一接續(xù)唐宋古文“文統(tǒng)的理念。不過,唐宋派對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的認同和承受,是連同對儒家散文藝術(shù)傳統(tǒng),特別是唐宋大家古文藝術(shù)傳統(tǒng)的認同和承受同步進展的,而且主要著眼于韓文本于儒學(xué)的藝術(shù)精神。唐宋派形成的第二個原因,是秦漢派散文擬古論的流行和

25、對唐宋古文的否認。本來,唐宋派中的主要成員,早年也曾有過和秦漢派一樣的主張,甚至有過為文動輒以秦漢散文為擬古對象,且以文風(fēng)粗豪、亢直為美的經(jīng)歷,后來由于接觸王陽明的心學(xué),思路大開,始另辟蹊徑,直以唐宋古文作為學(xué)習(xí)對象。大抵唐宋派倡導(dǎo)唐宋古文,對秦漢派的沖擊至少有四:一是否認秦漢派西京以后文缺乏道的觀點,明確肯定唐宋古文藝術(shù)傳統(tǒng)和唐宋古文的典范性;二是秦漢派倡言文必秦漢,極度貶抑唐宋古文,原因之一是臺閣派對歐、曾之文的崇尚,唐宋派崇尚唐宋古文而且力挺歐、曾之文。王慎中?與華鴻山?即云:“仆常愛歐陽六一所作極有司馬子長之致,昌黎無之也。并謂曾鞏學(xué)識遠在唐宋諸家之上,當(dāng)為千古絕筆。歸有光?文章體那么

26、?亦稱曾鞏?戰(zhàn)國策目錄序?以意勝,“辭愈樸而文愈高,讀之不覺至味存焉。固然有與臺閣派劃不清界限的風(fēng)險性,更現(xiàn)實的是對秦漢派極具挑戰(zhàn)性;三是唐宋派以為“唐之韓猶漢之馬遷,宋之歐、曾、二蘇,猶唐之韓子,“學(xué)馬遷莫如歐,學(xué)班固莫如曾,強調(diào)通過學(xué)韓、歐等人之文學(xué)秦漢之文,實為“文必秦漢開一最正確法門,徹底堵住了文尚秦漢就一定要唾棄唐宋古文的思路;四是提出“文貴神解,主張從“神解角度領(lǐng)略唐宋古文的藝術(shù)美,即從精神上感悟其靈魂、活力之所在,勿為文字所蔽,這對秦漢派學(xué)秦漢停留在對散文外在形式的臨摹上,自是有力沖擊。正因如此,唐宋派對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的承受便有幾個特點:一是將其置于整個唐宋古文藝術(shù)傳統(tǒng)之內(nèi)和諸家古

27、文藝術(shù)傳統(tǒng)一起承受,如孫慎行說唐順之作文“為韓、為柳、為歐、蘇、曾、王者,假設(shè)彬彬雜出乎簡端,而茅坤一再強調(diào)韓、柳、歐、蘇等八家文“固有正統(tǒng),且欲續(xù)其統(tǒng)而為之,皆為明證。二是唐宋派對八家古文藝術(shù)傳統(tǒng)的承受程度是有差異的,對歐、曾的重視程度遠在韓愈之上,特別是藝術(shù)風(fēng)格取向,幾乎是獨尚歐、曾而不用韓。三是唐宋派對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的承受,主要是對其古文藝術(shù)革新理論和詳細藝術(shù)經(jīng)歷的承受。前者如韓愈說:“愈之所志于古者,不惟其辭之好,好其道焉爾,“愈之為古文,豈獨取其句讀不類于今者邪?思古人而不得見,本志乎古道者也。就創(chuàng)立新文風(fēng)言,韓愈好古道、志乎古道,自有借古道提升散文藝術(shù)精神之意。唐宋派會心于此,王慎中

28、即謂:“所為古文者,非取其文詞不類于時,其道乃古之道也。歸有光把“為古人之學(xué)作為“志于古之文的必備條件,亦有學(xué)古文領(lǐng)先學(xué)古道之意。又如韓愈主張學(xué)古圣賢人,有“師其意不師其辭,“無難易,惟其是爾,以及“能自樹立,不因循的著名論斷,又反對模擬古人語詞,說“惟古于詞必己出,降而不能乃剽賊。唐宋派崇尚唐宋古文,但又說“為文不必馬遷,不必韓愈,亦不必歐、曾,得其神理而隨吾所之,譬提兵以擣中原,惟在乎形聲相應(yīng),緩急相接,得古人操符致用之略耳。顯然是對韓愈“師其意不師其辭的活用。而強調(diào)用語文從字順、從心中自然涌出,“依本直說(歸有光語),“文中求一秦字漢語不可得(唐順之語),固與歐、蘇文風(fēng)相近,但其語言創(chuàng)新

29、精神卻與韓愈所提倡的“文從字順、“詞必己出相通。至于對韓文藝術(shù)經(jīng)歷的認同和吸納,更多地表現(xiàn)為唐宋派代表人物對韓文藝術(shù)特色的分析和概括。這些既見于?文編?、?唐宋八大家文鈔韓文公文鈔?、?文章指南?等選本對韓文的評點,也見于王、唐、茅、歸等人的零星闡述。如王慎中說:“?毛穎傳?通篇將無作有,所謂以文滑稽者。贊論尤高古,直逼馬遷。唐順之說:“?送楊少尹序?,前后照應(yīng),而錯綜變化不可言。此等文字,蘇、曾、王集內(nèi)無之。歸有光說:“昔韓退之才兼眾體,故敘樊紹述那么如樊紹述,敘柳子厚那么如柳子厚。所說皆能抓住韓文藝術(shù)上的特點,甚至說得很深很細,對今人寫作也有啟發(fā)。清代桐城派的形成,與宋學(xué)和唐宋古文的影響關(guān)

30、系親密。方苞說“學(xué)行繼程、朱之后,文章在韓、歐之間,頗能概括這一古文流派的思想、文風(fēng)特點。其實,崇尚韓、歐之文,是清人繼明代唐宋派之后,學(xué)習(xí)唐宋古文的普遍現(xiàn)象。清代廖燕有一段話,頗能說出清人何以矚目韓、歐的原因。他說:“予嘗疑秦、漢以后之文,可傳者當(dāng)不止韓、歐數(shù)人、及遍觀唐宋遺文,無復(fù)有能勝之者。“文莫不起于樸而敝于華,自李于麟、王元美之徒,以其學(xué)毒天下士,皆從風(fēng)而靡,綴襲浮詞,臃腫天閼,無復(fù)知有性靈文字,非得如韓、歐之人、之文,誰其正之?不過,桐城派主要是通過學(xué)歸有光而學(xué)韓、歐的。而歸氏雖然“繼韓、歐陽(王世貞語),而近歐者多,所以桐城三祖的文尚韓、歐,終以尚歐為主。三人中,數(shù)方苞對韓文藝術(shù)

31、傳統(tǒng)承受最多。王鐵夫即謂“望溪方氏宗法昌黎,心獨不愜于柳,方苞不但于韓、柳有揚韓抑柳傾向,于韓、歐也是稱韓多于稱歐。如他講“義法,就說:“碑記墓志之有銘,猶史有贊論。義法創(chuàng)自太史公,其指意辭事必取之本文之外。此意惟韓子識之?！白雍褚詽嵎Q太史,非獨辭無蕪累也。明于義法而載之事不雜,故其氣體為最潔也,此意惟退之得之,歐、王以下不能與于斯矣?！靶蚴轮?義法備于?左?、?史?。退之變?左?、?史?之風(fēng)格,而陰用其義法。此外,還稱道韓愈的“行之乎仁義之途,游之乎?詩?、?書?之源,以為“茲乃所以約六經(jīng)之旨以成文,而非前后文士所可比較者也。并根據(jù)韓愈說的“文無難易,惟其是耳和李翱說的“創(chuàng)意造言,各不相師

32、,而其歸那么一,提出“文之清真者,惟其理之是而已,“文之古雅者,惟其辭之是而已,“而依于理以達乎其詞者,那么存乎氣。氣也者,各稱其資財,而視所學(xué)之淺深以為充欠者也。總之,方苞的古文主張和時文見解,都曾從韓愈文論和作品中得到過資助。特別是他的“義法說,“清真古雅說以及“雅潔說,托古立論,言唐言宋差不多都引韓氏所言為根據(jù)而以韓文為表率,他以古文為時文,借古文提升時文的藝術(shù)水準,借古文標(biāo)準時文的審美特征,以及吸收詳細的古文藝術(shù)經(jīng)歷為時文寫作所用,對韓文都取之多多。可以說,桐城派代表人物對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的承受,方苞是最全面、最具深度而且最有成效的一個。無論是理論建構(gòu),還是創(chuàng)作理論,他的承受都有以我為主、

33、為我所用的特點。這也是方苞承受韓文藝術(shù)傳統(tǒng)“能自樹立的原因之一。劉大槐是桐域派中“稍有思想而不怎么專注于宋儒之學(xué)的人物,論文重視作者神、氣,偏于對古文原理的探尋和“行文之道的研究。因此對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的承受,偏于藝術(shù)層面者多。如其神氣說,顯然受到過韓愈氣盛言宜說的影響,但韓愈僅從作者主觀精神之“氣與“言之關(guān)系立論,劉氏那么將這種關(guān)系詳細轉(zhuǎn)化到了作品創(chuàng)作中,由此帶來他對古文文學(xué)美質(zhì)素的獨特理解。如他說為文之“十二貴,也多舉韓文為例,既說韓文奇,也說韓文善變,還說韓文能得子長“意盡而言止之妙等等。姚鼐論文,實于方、劉有繼承,亦有變化。重要見解可概括為“文之所以為文說。最有創(chuàng)意的有三點:一是主張為文要

34、“善用“義理、考證、文章“以相濟,二是認為文者“精(神、理、氣、味)寓于粗(格、律、聲、色),三是說陰陽剛?cè)嶂畾饨豢椂l(fā)為文。其文論的審美意義,在于繼方苞之后,再一次對古文的審美特征作了標(biāo)準。在制定“標(biāo)準標(biāo)準時,自然會參照包括唐宋古文家在內(nèi)的古代文論家的意見,和吸收包括唐宋古文在內(nèi)的古代散文創(chuàng)作的藝術(shù)經(jīng)歷,姚鼐對韓文藝術(shù)傳統(tǒng)的承受,正是在這樣一種形式中完成的。姚鼐對韓愈古文藝術(shù)評價極高,嘗謂“文章至于韓退之,辭賦至于相如,詩至于杜子美,此古今所謂絕倫魁俊而后無復(fù)逮矣。所編?古文辭類纂?,選篇本以唐宋八家文為主體成分,全書共選文886篇,韓、柳、歐、蘇占292篇,韓愈一家就有131篇;書按十三類文體編排,除詔令類外,其他十二類,類類皆有韓