以羌族為主體的羌族史

1、以羌族為主體的羌族史2013-03-0609:59|來源:羌在漢藏之間|作者:王明珂約在1910至1920年間，英籍傳教士陶倫士(ThomasTorrance)曾在岷江上游地區(qū)傳教，并研究當?shù)亍扒济瘛薄４ㄇ鷨⒆宓臍v史人類學(xué)研究丄5b汶川，北川壬羌族之社王明珂著茂縣、松潘理縣會歷史與文化羌在漢藏之間以羌族為主體的羌族史約在1910至1920年間，英籍傳教士陶倫士(ThomasTorrance)曾在岷江上游地區(qū)傳教，并研究當?shù)亍扒济瘛薄３擞涗?、描述羌民的文化特色之外，他也嘗試探索、重建羌民歷史由夏代的大禹延續(xù)到清代。雖然他的歷史建構(gòu)大多引自同時代的中國歷史學(xué)者，不同的是，中國歷史學(xué)者關(guān)于羌或氐羌

2、的歷史研究是為了說明“漢族”與“少數(shù)民族”的關(guān)系，而陶倫士則是為建立一民族歷史。由于他將羌民的宗教視為一種“一一神教”，他更近一步將這支民族的歷史追溯至東遷的古代以色列人。這樣的結(jié)論，顯然來自于他的西方文明中心主義以及在那時代深的受演化論、傳播論影響的民族學(xué)(ethnology)。在演化論的思考模式下，他以“一神教”作為人類宗教演化、進步的極致階段。在西方文明中心主義之下，顯然他認為此文明邊緣人群有如此進步的宗教，是因為這些人為“西方文明者”失落的后裔。事實上在那個時代，除陶倫士之外，其他西方學(xué)者(或傳教士)也曾將中國西南邊疆許多族群當作是“印歐中”、“以色列種”或其他西遷的西亞種族。由192

3、5到1948年，另一位西方學(xué)者葛維漢(DavidCrockettGraham),也幾度進入岷江上游地區(qū)作調(diào)查。除了考察羌族文化外，他也追溯羌民歷史。不同的是，他駁斥陶倫士所稱“羌民為東遷以色列人后裔”之說。他指出，羌民的宗教并非一神教。他更明白指出，當時有些羌民自稱“古以色列人后裔”，乃受陶倫士影響所致。陶倫士與葛維漢對于“羌民”的興趣，主要不是在其歷史上。他們和1930至1940年代中國之羌民調(diào)查者的只要研究旨趣，都在于以文化、體質(zhì)及語言來尋找、建立一點憤怒的當今“羌民”。關(guān)于這一部分，我將在本書后面的“文化篇”中說明。無論如何，他們的調(diào)查成果為后來的民族識別工作提供了一些具體材料，也引起歷

4、史學(xué)者的注意。這是因為，歷史學(xué)者已從文獻中逐漸建構(gòu)出一個“中華民族”形成的藍圖，在這藍圖中“羌”或“氐羌”扮演著非常重要的角色。由于羌或氐羌與漢、藏及許多西北、西南非漢族群皆有關(guān)連，因此“羌族史”可以成為中華民族下許多民族間的粘著劑。川西的“羌民”人口雖然不多，但他們被認為是歷史上廣大的羌與氐羌民族遺裔中，此時仍被稱為“羌”的族群。他們像一個活得歷史見證。對許多近代中國知識分子而言，當代羌族的存在，也證明了相關(guān)“歷史”的真實性。因此，在1950年代的民族識別、分類中，“羌族”成為一個少數(shù)民族。而且在歷史文獻、民族志資料及語言分類的幫助下，這個民族有一個大致的范圍排除歷史上被他族同化的“羌”，而

5、專指晚清到民初在岷江上游仍被稱作“羌民”的族群。關(guān)于“羌民”如何成為“羌族”，在后面我將作更深入的探討。在一個具體人群被識別為羌族之后，以及在民族區(qū)域自治與相關(guān)民族政策陸續(xù)施行之后，羌族歷史研究進入一新階段。在1970至1980年代，許多前輩著名者如顧頡剛、馬長壽、仍乃強等，都投入“羌族史”研究之中。在“民族”概念與相關(guān)線性歷史觀點下，羌族被描述為在歷史上不斷遷移，融入他族或形成新民族。如此“羌族史”，不僅將由商代至今的“羌”聯(lián)系起來，并將許多中國西部、西北、西南少數(shù)民族根據(jù)他們與羌或氐羌的關(guān)系與漢族聯(lián)系在一起。如。馬長壽在其氐與羌一書的緒論中稱，住在秦隴地區(qū)的羌逐漸融合于漢，河湟地區(qū)的逐漸融

6、合于藏，居住在岷江上游的羌人則綿延至今仍為羌族。因此，他認為：特別是羌族，自古以來從今河南一直向西，到今新疆南部帕米爾高原，向南直到今四川西部和南部，都有他們活動的蹤跡。他們不僅與中原地區(qū)，而且與北方蒙古草原、西南的青藏高原、西部的天山以南等地區(qū)的各個民族，均發(fā)生過密切的關(guān)系。羌族史的重要性，任乃強在其羌族源流探索一書之序言中，有更清楚的說明：在漫長的歷史時期中，羌族演化為許多支系，其中一部分融合于漢族，一部分發(fā)展為藏緬語族的若干民族。無論是在歷史上出現(xiàn)過和現(xiàn)在仍然存在我國西北西南各少數(shù)民族，溯其來源，大都與羌族有關(guān)。因而，研究羌族的形成和發(fā)展，對于加強我國民族史的研究以及民族識別、民族團結(jié)工

7、作都極為重要。由于此時“羌族”已為一少數(shù)民族的具體指稱，此一階段的羌族史書寫，多少都提及當前川西北的羌族。這個被認為有自身少數(shù)民族文化特色的民族，被當作是歷史上“羌族”的活化石證據(jù)。羌族之現(xiàn)實存在，賴“歷史”而得到合理的詮釋；“歷史”也由于羌族之存在而被人們信賴。因此，清末民國以來與此相關(guān)的模糊歷史人群概念，如“氐羌種族”、“西藏族”、“氐羌族系”等等，多被“羌族”取代。雖然如此，上述顧、馬、任等前輩學(xué)者所書寫的羌族史，仍然承繼前一階段的歷史研究傳統(tǒng)，強調(diào)“歷史上”的羌族及其與中華民族中各個民族之關(guān)系，而對于當前的羌族則著墨甚少。同時，也在1980年代，岷江上有羌族的本土歷史神話，羌戈大戰(zhàn)故事

8、，引起部分學(xué)者們的注意。這個流行于理縣、汶川一帶的故事，述說一個族群如何自西北南遷，至岷江上游與當?shù)赝林昊税l(fā)生戰(zhàn)爭，得勝后成為“爾瑪”并分別到各地建立村寨。這個民間傳說，被學(xué)者視為北方羌人南遷之真實歷史反映。理縣汶川一帶出土的石棺葬，當?shù)厝苏J為是“戈基人”的墓，石棺葬中的甘青文化因素，被學(xué)者詮釋為一波波羌人南遷的考古學(xué)證據(jù)，此種糅合本地傳說考古資料與歷史文獻的羌族史書寫，最具代表性的便是冉光榮、李紹明與周錫銀等人所著的羌族史。這可以說是典范羌族史的極致，也是典范羌族史書寫的完成與終結(jié)。在本書出版后，再也沒有如此完整、全面的“羌族史”出現(xiàn)。在這一本羌族史的正文之前，刊載了多張照片，顯示茂汶羌

9、族自治縣羌族的房屋聚落、生產(chǎn)活動、文化特色與歷史古跡。全書分為上、下兩篇。上篇由炎帝、大禹、商周時期的羌人，一直寫到唐宋時期的羌人，最后歸結(jié)于羌和藏緬語族各民族的關(guān)系。下篇介紹岷江上游的羌族，由石棺葬與羌戈大戰(zhàn)傳說；來印證西北羌人的南遷，然后探討宋明以來當?shù)氐恼?、?jīng)濟狀況。最后兩章，主要介紹當前羌族的習(xí)俗、宗教與文藝、科技。書后并附載羌語方言分類，人口數(shù)量與分布。因此，從整體部分的結(jié)構(gòu)開來，上篇可以說是清末民國以來歷時學(xué)者與本書作者們精湛研究的集結(jié)；下篇則是被前一階段羌族史書寫者全然忽視的“本土歷史”。以“歷史”所表露的族群本質(zhì)(ethnicity)來說，上篇表現(xiàn)的是在中華民族體系中的羌族，

10、下篇則表現(xiàn)存在于本土特質(zhì)中的羌族。這都顯示，作者們將此作為“當前羌族”的歷史。在此“歷史”中，羌族與其他各民族的關(guān)系，造就當前中華民族中的“羌族”；當前中華民族中的“羌族”之存在，也促成這部羌族史的書寫與完成。也就是說，當前羌族的存在及其族群本質(zhì)與典范羌族史的完成互為因果、相生相成。在冉、李、周氏羌族史之后記中，作者們的一段話也說明了此“歷史”與“民族”的部分特征：對于本書之征求意見稿，國內(nèi)民族、歷史、考古、語言工作者，提出了很多寶貴的意見。四川茂汶羌族自治縣縣政府更在干部群眾中組織討論，得到了羌族人民的各界代表，特別是老紅軍戰(zhàn)士何玉龍、蘇星、馬福壽，以及阿壩藏族自治州政協(xié)副主席王泰昌等同志的

11、熱情關(guān)懷和肯定。這一段簡短的文本中，披露了清末民國以來一個“民族”形成的三個面向，或者說，三個重要的“情境”。第一，在民族、考古、語言等新學(xué)術(shù)工具與新的歷史書寫下，“民族”得以建立在土著觀點，經(jīng)常不是所有土著的觀點，而是土著群體內(nèi)部分人士所決定的“土著觀點”。由早年的劉師培、章太炎到當代的顧頡剛、馬長壽、李紹明等，這些史學(xué)家在研究、書寫羌族歷史時，心中都未必要建構(gòu)“羌族”。然而，在學(xué)術(shù)傳承與時代背景下，他們對羌族歷史之研究、書寫被主流社會是最具說服力，也最具權(quán)威性，因此成為學(xué)術(shù)典范?！扒甲迨费芯俊敝皇且粋€例子。這個例子說明，為何在清末民初一度代表“新史學(xué)”主要內(nèi)涵的“民族史”研究，在中華民族中各個民族形成之后，悄悄地由歷史研究的主流中退出。但這整個華