秦漢里制與基層社會(huì)結(jié)構(gòu)_第1頁(yè)
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文檔簡(jiǎn)介

1、秦漢里制與基層社會(huì)構(gòu)造里作為地方基層行政組織,其職能及其運(yùn)作狀況,與平民的日常生活息息相關(guān),標(biāo)志著國(guó)家權(quán)利對(duì)平民的控制程度,國(guó)家對(duì)平民的所有控制手段都要通過(guò)里來(lái)實(shí)現(xiàn)。把握里制的運(yùn)行狀況是理解古代國(guó)家權(quán)利如何統(tǒng)治基層社會(huì)的重要內(nèi)容,也是把握古代基層社會(huì)構(gòu)造和社會(huì)矛盾的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。秦漢是我國(guó)第一個(gè)統(tǒng)一的中央集權(quán)大帝國(guó)時(shí)期,其里制及其運(yùn)行狀況對(duì)后世有著深遠(yuǎn)的影響,自然受到研究者的重視。遺憾的是,因?yàn)橘Y料的缺乏以及認(rèn)識(shí)的局限,以往的探究,固然成就斐然,但仍有許多深層次的問(wèn)題沒(méi)有解決。人們只是靜態(tài)地描繪里的一般形態(tài),籠統(tǒng)地述說(shuō)里的職能,遠(yuǎn)沒(méi)有深化分析里制在國(guó)家政權(quán)構(gòu)造中的功能及其所反映的國(guó)家力量對(duì)社會(huì)秩序

2、的控制方式與一般精神,更沒(méi)有看到這種作用在秦漢四百余年歷史中的變遷;就以對(duì)里的一般形態(tài)及功能的靜態(tài)描繪來(lái)說(shuō),也是霧里看花,模糊不清,不僅有許多問(wèn)題有待于補(bǔ)充,而且在認(rèn)識(shí)上也還存在著誤解。近年一系列簡(jiǎn)牘的面世,特別是張家山漢簡(jiǎn)的出版,使我們有可能比較詳細(xì)地理解里制的內(nèi)容與變遷,故為此文,以補(bǔ)充前賢時(shí)哲之缺乏,并就教于方家。在以往研究中人們把鄉(xiāng)里合并闡述,將鄉(xiāng)吏和里吏看作是一個(gè)群體,或者直接地以“鄉(xiāng)官作為鄉(xiāng)里官吏的統(tǒng)稱(chēng)。但是,假設(shè)深化考察,秦漢時(shí)代的鄉(xiāng)、里雖然同屬于基層政權(quán)組織,但二者的性質(zhì)有異:鄉(xiāng)是國(guó)家權(quán)利機(jī)關(guān),是縣政府的派出機(jī)構(gòu),鄉(xiāng)吏是食祿階層,屬于國(guó)家官吏系列;里是隸屬于鄉(xiāng)的控制平民的戶(hù)口管

3、理單位,里吏屬于差役階層;百姓按身份、依地緣,五戶(hù)一組,分區(qū)居住,其消費(fèi)、生活行為處于國(guó)家的親密監(jiān)視之下,鄰里之間互相監(jiān)視,責(zé)任連坐。其目的都是為了實(shí)現(xiàn)國(guó)家對(duì)居民的人身控制,故秦漢之里遠(yuǎn)非過(guò)去所認(rèn)為的是什么編戶(hù)齊民的自治單位。而這一切,都是以授田制度為根底的,又因?yàn)橥恋厮接谢拈_(kāi)展而處于變動(dòng)之中。關(guān)于秦漢鄉(xiāng)制的情況,筆者另文討論?,F(xiàn)就里制研究中的存在問(wèn)題,闡述如下。一、里制的設(shè)計(jì)與里民的居住形態(tài)二、里的分布和基層社會(huì)構(gòu)造的變遷上述里制的設(shè)置及其功能,都是以秦和西漢前期的資料為根據(jù)的,說(shuō)明的是秦和西漢前期狀況。而秦漢歷時(shí)四百余年,社會(huì)變遷宏大,里制這個(gè)作為國(guó)家控制平民最基層的行政組織無(wú)論在功能還

4、是在組織形式上都會(huì)發(fā)生相應(yīng)的改變。討論這一變遷的過(guò)程和原因,才是把握秦漢社會(huì)構(gòu)造變遷的關(guān)鍵。當(dāng)然,因?yàn)橘Y料的缺略,研究這個(gè)變遷的過(guò)程和原因是非常困難的,這也是前賢時(shí)哲一直是靜態(tài)地表達(dá)而沒(méi)有動(dòng)態(tài)分析秦漢里制變遷的客觀原因。但是,假如我們主觀上意識(shí)到歷史開(kāi)展因時(shí)而異,時(shí)時(shí)用“變的目光對(duì)待歷史存在,就以現(xiàn)有資料而論,起碼我們可以在如下三個(gè)方面對(duì)秦漢里制的變遷獲得新的認(rèn)識(shí):一是里民的身份問(wèn)題,二是城市之里和鄉(xiāng)村之里的關(guān)系問(wèn)題,三是鄰里關(guān)系問(wèn)題。如今先談第一點(diǎn)。上已指出,商鞅變法,嚴(yán)格什伍鄉(xiāng)里制度,“令民為什伍而相牧司連坐。單從“令民為什伍而相牧司連坐這句話,是看不出里民之間的身份區(qū)別的。然而,假設(shè)結(jié)合

5、“名尊卑爵制等級(jí)各以差次,名田宅臣妾衣服以家次5(卷六十八?商君列傳?)來(lái)分析,就不難明白,商鞅的“令民為什伍而相牧司連坐是包含著按照身份上下尊卑的內(nèi)容在內(nèi)的,所謂同伍之民都是身份一樣或者相近之民,尊卑不同是不能同伍的,在空間上也要分區(qū)居住,不能混淆。陳勝、吳廣等人居住于“閭左就是因?yàn)椤伴傋笾窈烷傆抑裆矸莶煌?。上舉秦簡(jiǎn)和漢簡(jiǎn)律文關(guān)于按照身份上下、五家為伍、分區(qū)居住的規(guī)定正是其法律表達(dá)。但是,當(dāng)歷史的車(chē)輪進(jìn)入西漢以后,這種按照身份上下、分別為伍、分區(qū)居住的制度就邏輯地處于瓦解之中。上已指出,秦朝和西漢前期是一個(gè)嚴(yán)格按照二十級(jí)軍功爵劃分尊卑的等級(jí)社會(huì),里民的住宅規(guī)劃也是按照爵位上下排列,不同等

6、第的人是不能居住在一起的。但是,軍功之家的爵位并不是一成不變的。不僅僅爵位因功績(jī)變動(dòng)而有升降,也不僅僅是軍功爵者因違法犯罪而被免爵,更主要的是因?yàn)榫粑辉诶^承轉(zhuǎn)移過(guò)程中的變化所導(dǎo)致的身份改變。按照?二年律令?所說(shuō)明的繼承制度,爵位是降級(jí)不均等繼承制,即在軍功爵者有多個(gè)子男的情況下,按照嫡長(zhǎng)子繼承制原那么,確定一人為“后子即法定繼承人降級(jí)繼承其父親爵位,其余諸子成年以后還在繼承期期間即由官府授予爵位,所授予的爵位級(jí)別低于“后子所應(yīng)繼承的爵級(jí);“后子的這些兄弟們?cè)讷@得政府授予的爵位以后,就不能再對(duì)其父親的爵位提出繼承要求。這樣經(jīng)過(guò)數(shù)代傳承,這些大大小小的軍功地主的身份就發(fā)生了改變,自然地變?yōu)槭?。?/p>

7、第十八級(jí)爵大庶長(zhǎng)而論,其“后子的法定爵位是第八級(jí)公乘,公乘的“后子為第六級(jí)官大夫,官大夫“后子為不更,不更“后子為上造,上造之子全部為庶人;至于大庶長(zhǎng)的“后子的兄弟們傅籍以后,只能有兩個(gè)人為第四級(jí)不更,其余兄弟一律為第二級(jí)上造,不更和上造之子那么統(tǒng)統(tǒng)為公卒。也就是說(shuō),一個(gè)大庶長(zhǎng)的爵位最多由“后子傳四代就遞減為平民,大庶長(zhǎng)“后子之外的其他諸子只能傳兩代就自然失去爵位。然而,爵位和土地住宅相連,而土地住宅一經(jīng)授予即歸私有,是不再收回的。軍功地主的子孫雖然因?yàn)槔^承制度的規(guī)定而喪失其祖、父的爵位,其祖、父的高門(mén)廣宅那么代代相傳下來(lái)了,那么漢初的爵位、住宅相一致的制度就無(wú)法維持,原來(lái)里內(nèi)居民的等級(jí)有序的

8、居住形態(tài)自然改變。這也是史籍所說(shuō)的“里有公侯之富,邑有人君之尊的成因之一。這些軍功地主的后代們雖然沒(méi)有其祖、父的政治特權(quán),但仍然憑其經(jīng)濟(jì)權(quán)力威福鄉(xiāng)里,形成大大小小的“豪民。漢武帝設(shè)刺史監(jiān)察地方,其“六條問(wèn)事中的第一條就是打擊“強(qiáng)宗豪右,田宅逾制,以強(qiáng)凌弱,以眾暴寡6(卷十九上?百官公卿表上?顏師古注引?漢官典職儀?)。這些“強(qiáng)宗豪右的形成恰恰是制度使然,是無(wú)法按照軍功等級(jí)循名責(zé)實(shí)的。既然如此,所謂的“居處相察,出入相司的規(guī)定只能停留在文字上,里吏對(duì)這些豪民消費(fèi)、生活行為也就不存在依法監(jiān)視的問(wèn)題,就是他們應(yīng)該交納、承當(dāng)?shù)馁x稅和徭役也不敢按制度征繳調(diào)發(fā),轉(zhuǎn)而加在普通農(nóng)民頭上。?鹽鐵論未通?載文學(xué)語(yǔ)

9、云:“往者軍陣數(shù)起,用度缺乏,以資征賦,常取給見(jiàn)民。田家又被其勞,故不齊出于南畝也。大抵逋流,皆在大家,吏正畏憚,不敢篤責(zé),刻急細(xì)民,細(xì)民不堪,流亡遠(yuǎn)去。中家為之色出,后亡者為先亡者服事。錄民數(shù)創(chuàng)于惡吏,去尤甚而就少愈多。文學(xué)們所說(shuō)的現(xiàn)象并不是漢武帝“軍陣數(shù)起時(shí)才有的,也并不因?yàn)闈h武帝以后漢匈戰(zhàn)爭(zhēng)的停頓而消失,這是社會(huì)構(gòu)造變動(dòng)的必然結(jié)果,并隨著時(shí)間的推移和政治黑暗的加劇而日益嚴(yán)重,并最終導(dǎo)致統(tǒng)一王朝的覆亡。基于上述原因,國(guó)家通過(guò)里對(duì)農(nóng)民的人身控制就邏輯地處于弱化過(guò)程之中,原來(lái)按照身份等級(jí)分區(qū)居注尊卑上下、界限清楚的人際關(guān)系必然改變。最根本的表達(dá)就是那些已經(jīng)降為平民身份卻稱(chēng)雄地方的軍功地主后代的

10、住宅田產(chǎn)與其政治身份是不相符合的。不僅僅是這些憑借其祖、父的余蔭橫行鄉(xiāng)里的豪民田宅逾制,就是那些庶民也有一局部因?yàn)榻?jīng)營(yíng)有方,成為富甲一方的手工業(yè)主、商人而縱橫天下。當(dāng)然,更多的農(nóng)民因?yàn)橘x稅徭役的壓迫,不得不“賣(mài)田宅,鬻子孫以嘗債,其住宅、土地逐步地集中于地主豪強(qiáng)、官僚貴戚手中。那些失地農(nóng)民要么離鄉(xiāng)背井,成為流民;要么成為私家地主的依附民,或者淪為奴隸。原來(lái)等級(jí)有序的社會(huì)構(gòu)造因?yàn)樨?cái)富的變動(dòng)而不斷改變。為了保證稅源和役源,盡管?chē)?guó)家不斷地采用種種措施安輯流民,釋放奴婢,但是都無(wú)法從根本上改變農(nóng)民的歷史命運(yùn)。雖然不斷地將流民編入戶(hù)籍,又不斷地有新的流民產(chǎn)生,始終無(wú)法恢復(fù)原來(lái)的社會(huì)秩序。按照制度,那些重

11、新入籍的貧民一般通過(guò)“假田或者“賦田的方式從官府得到小塊土地,同時(shí)也重新登記戶(hù)口、編入鄉(xiāng)里。但是,因招徠流民而設(shè)之里都是貧民之里,沉重的徭役賦稅負(fù)擔(dān),又迅速地使這些農(nóng)民破產(chǎn)流亡,這些小農(nóng)的田宅又為富人所有,農(nóng)民不得不重復(fù)離鄉(xiāng)背井的老路,流散四方。所以,官府無(wú)法將他們穩(wěn)定地置于行政力量的控制之下,不能像以往那樣將他們按照什伍組織編制起來(lái),設(shè)里以治。其客觀結(jié)果,是這些流民們?cè)诰幼】臻g上就有了較大的自由度,在一定程度上擺脫了官府的控制,原來(lái)等級(jí)有序的鄉(xiāng)里構(gòu)造也就一直處于變化之中。再看城市之里和農(nóng)村之里的關(guān)系問(wèn)題。在以往的研究中,人們關(guān)注的是每里的戶(hù)數(shù)多少、里吏的構(gòu)成和職能,從未注意秦漢時(shí)代城市和鄉(xiāng)村

12、之里的區(qū)別問(wèn)題,沒(méi)有從城鄉(xiāng)關(guān)系的角度考察里制與社會(huì)構(gòu)造的變遷,似乎這是個(gè)不成為問(wèn)題的問(wèn)題:秦漢既然是農(nóng)業(yè)社會(huì),農(nóng)民是社會(huì)成員的主體,作為基層行政組織的里當(dāng)然設(shè)置于農(nóng)村。只有日本學(xué)者宮崎市定從城市國(guó)家的立場(chǎng)出發(fā),在20世紀(jì)50年代提出漢代的里均設(shè)于城市,漢代不存在散居于城郭之外的自然村落,自然也就不存在鄉(xiāng)村的里7。這在國(guó)內(nèi)的學(xué)術(shù)界就出現(xiàn)了這樣一種情況:研究漢代鄉(xiāng)村社會(huì)者理所當(dāng)然地將里作為鄉(xiāng)村基層組織,研究城市史者那么強(qiáng)調(diào)里是城市居民的行政組織,而二者所根據(jù)的史料那么一樣注:國(guó)內(nèi)學(xué)界研究鄉(xiāng)里者,大都不分城市和鄉(xiāng)村之別,都是籠統(tǒng)言之。只有馬新和周長(zhǎng)山在研究漢代鄉(xiāng)村和城市史時(shí)才對(duì)里制加以鄉(xiāng)村和城市的區(qū)

13、別,分別見(jiàn):馬新?兩漢鄉(xiāng)村社會(huì)史?,齊魯書(shū)社,1997年。周長(zhǎng)山?漢代城市研究?,人民出版社,2001年。那么,里終究是城市的專(zhuān)有組織,還是城市和鄉(xiāng)村的通制?二者有沒(méi)有區(qū)別?筆者以為,從制度設(shè)計(jì)的層面看,秦漢時(shí)代不存在鄉(xiāng)村之里和城市之里的區(qū)別,但從里的空間分布看,里那么有一個(gè)由城邑向鄉(xiāng)村發(fā)散、由初期的城邑之里開(kāi)展為鄉(xiāng)村之里并以鄉(xiāng)村之里為主的過(guò)程。這要從戰(zhàn)國(guó)城鄉(xiāng)關(guān)系說(shuō)起。筆者曾經(jīng)指出,戰(zhàn)國(guó)以前的國(guó)家構(gòu)造在外部形態(tài)上和歐洲、埃及的古代國(guó)家沒(méi)有什么不同,都是城市國(guó)家,也就是人們常說(shuō)的城邦,領(lǐng)土國(guó)家是到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期才形成的。但戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的領(lǐng)土國(guó)家和后世相比有著時(shí)代特點(diǎn),這就是社會(huì)成員仍然集中居住于城邑之中,

14、農(nóng)業(yè)人口是城市居民的主體,而不是像后世那樣,農(nóng)業(yè)人口分散于鄉(xiāng)村,城市以非農(nóng)業(yè)人口為主。蘇秦曾謂齊宣王說(shuō)“臨淄之中七萬(wàn)戶(hù),臣竊度之,不下戶(hù)三男子,三七二十一萬(wàn),不待發(fā)于遠(yuǎn)縣,而臨淄之卒固已二十一萬(wàn)矣。臨淄甚富而實(shí),其民無(wú)不吹竽鼓瑟,彈琴擊筑,斗雞走狗,六搏踏鞠者。臨淄之途,車(chē)軸擊,人肩摩,連衽成帷,舉袂成幕,揮汗成雨,家殷人足,志高氣揚(yáng)5(卷六十九?蘇秦列傳?)。今人多據(jù)此認(rèn)為臨淄是最著名的工商業(yè)都市,這當(dāng)然有其道理,但是并不能據(jù)此認(rèn)定臨淄人口的主體是非農(nóng)業(yè)人口。盡管限于史料,我們無(wú)法作出準(zhǔn)確的統(tǒng)計(jì),但是從邏輯上可以斷定這七萬(wàn)戶(hù)居民絕大多數(shù)是農(nóng)民。因?yàn)榘凑諔?zhàn)國(guó)通制,服兵役的主體是農(nóng)民,商人另立戶(hù)

15、籍,一般情況下是不服兵役的,這是一個(gè)常識(shí),蘇秦不可能不知道,假如這七萬(wàn)戶(hù)的主體是工商之家,是不存在所有男子都要當(dāng)兵的問(wèn)題的,蘇秦的游說(shuō)也就失去了說(shuō)服力。結(jié)合上舉?管子大匡?“凡仕者近宮,不仕與耕者近門(mén),工賈近市來(lái)看,臨淄七萬(wàn)戶(hù)居民中的絕大多數(shù)是“近門(mén)之“耕者。當(dāng)然這些城邑中的農(nóng)民并不是一成不變地居住在某一個(gè)城邑,隨著人口的增加,社會(huì)矛盾的開(kāi)展,領(lǐng)土的擴(kuò)大,或者國(guó)家有方案地移民以建立新的城邑,或者是居民自行遷徙、聚而成邑,因此不斷地有新的居邑生成。這新的居邑不是如后人理解的鄉(xiāng)村那樣,在建筑形式上也是城邑,只是規(guī)模比較校假設(shè)干個(gè)新城邑就構(gòu)成了一個(gè)縣,戰(zhàn)國(guó)時(shí)縣制就是這樣開(kāi)展起來(lái)的。西漢初年,因?yàn)閼?zhàn)爭(zhēng)

16、,諸多人口曾逃亡山林,所以劉邦稱(chēng)帝伊始就詔令天下,要求那些逃亡山林的人口各歸本籍,重新登記戶(hù)口,回到原來(lái)的鄉(xiāng)里之中。詔令要求和理論結(jié)果總是有間隔 的,回到原籍的只能是逃亡人口的一局部,散居鄉(xiāng)野的人口比重肯定大于以往。但是,從制度層面講,城鄉(xiāng)構(gòu)造和戰(zhàn)國(guó)沒(méi)有什么本質(zhì)差異,城市里的居民仍以農(nóng)業(yè)人口為主。上舉律文對(duì)里制內(nèi)部道路、河流、公共用地的規(guī)定顯然是針對(duì)農(nóng)民的,那些比鄰而居、互相監(jiān)視、統(tǒng)一出入的里民仍然以農(nóng)民為主。當(dāng)國(guó)家集中安置農(nóng)民時(shí),仍然是建城立邑,分里而治。晁錯(cuò)曾上書(shū)文帝,建議移民實(shí)邊,令移民“家室田作,且以備之。在“要害之處,通川之道,調(diào)立城邑,毋下千家,為中周虎落。先為室屋,具田器,乃募罪

17、人及免徒復(fù)作令居之;缺乏,募以丁奴婢贖罪及輸奴婢以拜爵者;缺乏,乃募民之欲往者。皆賜高爵,復(fù)其家,予冬夏衣,如是,那么邑里相救助,赴胡不避死。文帝初步采納了這一建議之后,晁錯(cuò)又上書(shū)說(shuō):“臣聞古之徙遠(yuǎn)方以實(shí)廣虛也,相其陰陽(yáng)之和,嘗水泉之味,審其土地之宜,觀其草木之饒,然后營(yíng)邑立城,制里割宅,通田作之道,正阡陌之界,先為筑室,家有一堂二內(nèi),門(mén)戶(hù)之閉,置器物焉,民至有所居,作有所用,此民所以輕去故土而勸至新邑也6(卷四十九?爰盎晁錯(cuò)傳?)。晁錯(cuò)的第二個(gè)奏疏是針對(duì)第一個(gè)而言的,是在漢文帝采納了移民實(shí)邊的建議之后為了進(jìn)一步安置移民而上的建議,是對(duì)前一個(gè)奏疏的補(bǔ)充。前者僅僅提出了一個(gè)框架,后者那么是前者的

18、細(xì)化。前者提出了在“要害之處,通川之道,調(diào)立城邑的根本規(guī)模,即一城千家。后者那么以古制的名義對(duì)“調(diào)立城邑作出詳細(xì)的規(guī)劃,重點(diǎn)是“制里割宅,包括“通田作之道,正阡陌之界,先為筑室,家有一堂二內(nèi),門(mén)戶(hù)之閉,置器物焉,從而實(shí)現(xiàn)使民“輕去故土而勸至新邑的目的。綜合晁錯(cuò)的兩段奏文,我們可以看出晁錯(cuò)的“調(diào)立城邑有兩個(gè)方面的內(nèi)容,一是城外建立軍事防御設(shè)施,二是城內(nèi)的“制里割宅。參以上舉居延漢簡(jiǎn)3723、2825、28713、34033諸簡(jiǎn)文所記錄的里的設(shè)置情況,說(shuō)明晁錯(cuò)所言是付諸理論的,在西北地區(qū)的里確實(shí)是設(shè)置于城邑之內(nèi)的。值得注意的是,晁錯(cuò)的第二個(gè)奏疏是托名“古者提出的,正說(shuō)明其“制里割宅與舊制度的延續(xù)性

19、。衡以上舉云夢(mèng)秦簡(jiǎn)和張家山漢簡(jiǎn)?二年律令?關(guān)于里制的一系列規(guī)定,我們可以判斷晁錯(cuò)所述是內(nèi)地之里在邊地的翻版,區(qū)別在于內(nèi)地城邑周?chē)淮嬖谖鞅钡貐^(qū)的“中周虎落等軍事設(shè)施而已。那么,我們能否認(rèn)定漢代的里只設(shè)置于城邑?答案當(dāng)然是否認(rèn)的。里因人而設(shè),站在國(guó)家立場(chǎng)上,自然希望把全國(guó)人口都集中在城邑之中,分里而治之,以保證國(guó)家對(duì)人口的絕對(duì)控制。但在實(shí)際運(yùn)轉(zhuǎn)過(guò)程中,或者因?yàn)閼?zhàn)爭(zhēng),或者因?yàn)榻?jīng)濟(jì)關(guān)系的變動(dòng),或者因?yàn)槿丝诘姆毖?,人口總是不斷地從城邑向四野擴(kuò)散,不斷地形成新的居民點(diǎn),其大者成為新的城邑,其小者那么成為自然居民點(diǎn)。這些大大小小的居民點(diǎn)或者環(huán)繞于原來(lái)的城邑附近,或者在山林川澤之間,或者是四野農(nóng)田之上,其民

20、戶(hù)雖然隸名戶(hù)籍,但官府并不一定將他們?nèi)考性诔且刂畠?nèi)。如漢朝初立,劉邦令那些因戰(zhàn)爭(zhēng)離亂而“聚保山澤,不書(shū)名數(shù)之民“各歸其縣,復(fù)故爵田宅。響應(yīng)這一號(hào)召的自然不少,但也不排除因?yàn)閷?duì)新政權(quán)的疑慮而繼續(xù)“聚保山澤者。也有的因?yàn)榻?jīng)濟(jì)原因此不“歸其縣,他們就地登記入籍,就是新朝的合法人口,成為國(guó)家授田民,更便于利用當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)資源,各顯神通,或經(jīng)營(yíng)礦冶、或畜牧、或種植經(jīng)濟(jì)作物等,推動(dòng)了漢初的經(jīng)濟(jì)恢復(fù)和開(kāi)展。所以,對(duì)于國(guó)家而言,是沒(méi)有必要把這些居民全部集中在指定的城邑之內(nèi)的,因地制宜,設(shè)里而治,既方便了農(nóng)民的消費(fèi)與生活,也省卻了官府建城立邑的費(fèi)事。馬王堆三號(hào)漢墓出土的繪于呂后末年的?駐軍圖?繪有50多個(gè)里的

21、位置,各依山川林野的地形而立,里與里之間遠(yuǎn)非法律所規(guī)定的比鄰而立、整齊有序;其戶(hù)數(shù)也多寡不等,多者百余戶(hù),少者僅有12戶(hù)7,顯然是根據(jù)自然居民點(diǎn)設(shè)立的。就兩漢歷史而言,里在空間上由城邑向四野的擴(kuò)展,隨著時(shí)間的推移而加快,特別是在社會(huì)矛盾激化、政局混亂的時(shí)候,人民紛紛分開(kāi)名都大邑,避亂四野。如西漢末年眾多大姓避亂山林,大者上千家,小者近百家,聚而成邑者,俯拾即是。東漢建立之初,大城名都散亡,人口只有戰(zhàn)亂之前的非常之二、三,就是因?yàn)橛性S多逃亡人口,沒(méi)有回到原來(lái)的城邑之中。政局穩(wěn)定以后,逃亡人口雖然陸續(xù)回到原來(lái)的城邑,但有相當(dāng)局部沒(méi)有回原籍而定居在逃亡地了,隨著時(shí)間的推移,城邑內(nèi)的居民又不斷地向城外

22、發(fā)散,新的居民點(diǎn)不斷涌現(xiàn)。東漢時(shí)期,聚的迅速增加就是一個(gè)證明注:聚在西漢數(shù)量很少,?漢書(shū)地理志?記載了19個(gè)聚,其中有12個(gè)是王莽更改縣名和侯國(guó)名而來(lái),只有7個(gè)聚。?后漢書(shū)郡國(guó)志?有55個(gè)聚,而這55個(gè)聚和西漢的聚無(wú)一重名,說(shuō)明?郡國(guó)志?所記55個(gè)聚都是東漢新形成的。從?郡國(guó)志?的行文看,聚的行政地位和鄉(xiāng)相當(dāng),是較大的城邑,規(guī)模遠(yuǎn)大于里,一個(gè)聚內(nèi)包括假設(shè)干里,才予以特別的標(biāo)注。之所以特別記載這55個(gè)聚,除了因?yàn)檫@是人口較多的新的居民點(diǎn)之外,還是因?yàn)檫@些聚名大都是古國(guó)或者古邑或者在該地發(fā)生過(guò)重要的歷史事件,有著特別的歷史意義。如陳留郡外黃縣的葵丘聚,曾是春秋時(shí)齊桓公和諸侯盟會(huì)的地方;東郡聊城的夷

23、儀聚本是春秋時(shí)邢人遷移之處,巂下聚本是魯僖公追擊齊師之處;東平國(guó)的堂聚曾是祭祀蚩尤的地方;任城國(guó)的桃聚本是光武帝劉秀破龐蒙的地方,等等。這也從另一面說(shuō)明東漢聚的實(shí)際數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止這55個(gè),還有眾多的聚因?yàn)槿丝谝?guī)模孝地名沒(méi)有特別意義而不見(jiàn)記載。這說(shuō)明聚作為自發(fā)形成的居民點(diǎn),具有不穩(wěn)定性,聚合無(wú)定,隨時(shí)分散,又不斷地生成,開(kāi)展到一定規(guī)模以后,才被納入國(guó)家行政體制之中,而成為地方基層行政組織的構(gòu)成局部,這從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明了兩漢時(shí)代城鄉(xiāng)構(gòu)造的變遷過(guò)程和存在形態(tài)。最后看鄰里關(guān)系的變遷問(wèn)題。上舉秦律、漢律和居延漢簡(jiǎn)都說(shuō)明,起碼從秦到西漢中期,“居處相司,出入相察是里民之間的最根本的行為準(zhǔn)那么。按照一般觀念,這

24、是商鞅變法的“令民為什伍,而相牧司連坐。不告奸者腰斬,告奸與斬?cái)呈淄p,匿奸者與降敵同罰5(卷六十八?商君列傳?)的延續(xù)。不過(guò),什伍連坐,并不是商鞅的創(chuàng)造,而是六國(guó)的共同特點(diǎn),?周禮地官司徒族師?的職責(zé)之一是在“五家為比、十家為聯(lián)的根底上使之“刑罰慶賞、相及相共;山東臨沂銀雀山竹書(shū)?守法守令十三篇田法?有“五人為伍、十人為連,貧富相諸語(yǔ)。連、聯(lián)相通,“五人為伍、十人為連顯然是“五家為比、十家為聯(lián)的翻版,?周禮?的“刑罰慶賞、相及相共自然適用于?守法守令十三篇田法?之“五人為伍,十人為連。這起碼說(shuō)明商鞅所推行的一套連坐制度來(lái)源于六國(guó),只是商鞅更加側(cè)重于“刑罰的“相及相共而已。商鞅將這一套制度移植

25、于秦以后,進(jìn)一步拋開(kāi)了“慶賞的“相及相共,從而招致六國(guó)及后世學(xué)者的詬玻但是,盡管漢初君臣學(xué)者一直總結(jié)秦朝的滅亡教訓(xùn),“過(guò)秦成為思想界的主流,但在制度層面卻是繼承秦朝的,對(duì)平民的控制更是秦制的完好延續(xù),無(wú)論是上舉張家山漢律?戶(hù)律?明確規(guī)定的“居處相察,出入相司,還是其他律文和案例以及居延漢簡(jiǎn)的紀(jì)錄所表達(dá)的司法精神,西漢前、中期的里民之間都是一種互相監(jiān)視、互相檢舉、責(zé)任連坐的法律關(guān)系,國(guó)家就是通過(guò)這種方式實(shí)現(xiàn)對(duì)里民的嚴(yán)密控制的。上已指出,以里為根本單位、以個(gè)人為對(duì)象、以什伍連坐、獎(jiǎng)勵(lì)告奸為手段的社會(huì)控制體系是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的產(chǎn)物,其經(jīng)濟(jì)根底是消費(fèi)資料國(guó)有制國(guó)家授田制,把農(nóng)民束縛在土地上,授之以田,課之以

26、稅,目的是保證國(guó)家對(duì)人力物力的絕對(duì)控制。西漢雖然繼續(xù)實(shí)行授田制,繼承了秦朝的社會(huì)控制系統(tǒng),但是,歷史的旋律已經(jīng)改變了:休養(yǎng)生息、開(kāi)展消費(fèi)成為時(shí)代的主流,國(guó)家對(duì)農(nóng)民的徭役剝削不僅減輕,而且開(kāi)場(chǎng)由實(shí)物向貨幣形態(tài)轉(zhuǎn)變,農(nóng)民只要按時(shí)完成規(guī)定數(shù)量的實(shí)物和貨幣,也就獲得了一定的自由。隨著土地私有化的開(kāi)展,農(nóng)民迫于生計(jì),離散城邑,遷居鄉(xiāng)野,自然村落生成以后,鄰里之間以身份上下、戶(hù)籍相伍為根底的互相監(jiān)視、彼此揭發(fā)的關(guān)系邏輯地淡化。特別是漢家以孝治天下,起碼從漢武帝開(kāi)場(chǎng),儒學(xué)思想逐步滲入政治運(yùn)轉(zhuǎn)的各個(gè)環(huán)節(jié),統(tǒng)治階級(jí)提倡以孝、仁為核心的道德自律,在三老、五更、孝悌、力田等鄉(xiāng)官系統(tǒng)以及循吏的大力宣教之下,日漸成為維

27、系鄰里關(guān)系的價(jià)值準(zhǔn)那么。如漢武帝即位后的建元元年夏四月己巳,詔曰:“古之立教,鄉(xiāng)里以齒,朝廷以爵,扶世導(dǎo)民,莫擅長(zhǎng)德。然那么于鄉(xiāng)里先耆艾,奉高年,古之道也。今天下孝子順孫愿自竭盡以承其親,外迫公事,內(nèi)乏資財(cái),是以孝心闕焉。朕甚哀之。民年九十以上,已有受鬻法,為復(fù)子假設(shè)孫,令得身帥妻妾遂其供養(yǎng)之事6(卷六?武帝紀(jì)?)。這是專(zhuān)門(mén)優(yōu)待高年、鼓勵(lì)孝行的詔令,年齡九十以上者,不僅繼續(xù)按照?受鬻法?享受?chē)?guó)家發(fā)給的財(cái)物,而且從此以后免除其子孫的勞役義務(wù),以便他們盡力行孝。漢昭帝元鳳元年三月,“賜郡國(guó)所選有行義者涿郡韓福等五人帛,人五十匹,遣歸。并且下詔曰:“朕閔勞以官職之事,其務(wù)修孝弟以教鄉(xiāng)里。令郡縣常以正

28、月賜羊酒。有不幸者賜衣被一襲,祠以中牢6(卷七?昭帝紀(jì)?)。這是通過(guò)對(duì)“行義者的恩賜,在鄰里之間樹(shù)立典范,并通過(guò)地方官員“其務(wù)修孝弟以教鄉(xiāng)里的舉措,使鄰里之間修孝行義。漢宣帝地節(jié)三年十一月詔曰:“朕既不逮,導(dǎo)民不明,反側(cè)晨興,念慮萬(wàn)方,不忘元元。唯恐羞先帝圣德,故并舉賢良方正以親萬(wàn)姓,歷載臻茲,然而俗化闕焉。傳曰:孝弟也者,其為仁之本與。其令郡國(guó)舉孝弟、有行義聞?dòng)卩l(xiāng)里者各一人6(卷八?宣帝紀(jì)?)。讓各郡國(guó)推薦“孝弟、有行義者,是為了在地方樹(shù)立起行孝的典范,以孝行感化鄉(xiāng)里,移風(fēng)易俗,改變因彼此告奸而形成的互相傾陷的惡習(xí),同時(shí)使里民由原來(lái)的被動(dòng)服從法令轉(zhuǎn)為主動(dòng)遵守和維護(hù)法令,做一個(gè)真正的順民。兩漢

29、歷朝帝王反復(fù)詔舉孝悌力田、賢良方正,表彰孝行的目的就在這里。地方官僚自然以各種方式提倡儒學(xué)倫理,而揚(yáng)名青史。如漢宣帝時(shí),潁川郡因?yàn)椤岸嗪缽?qiáng),難治,國(guó)家常為選良二千石。趙廣漢為太守時(shí),“患其俗多朋黨,故構(gòu)會(huì)吏民,令相告訐,一切以為聰明,潁川由是以為俗,民多怨仇。韓延壽繼任潁川太守,“欲更改之,教以禮讓?zhuān)职傩詹粡模藲v召郡中長(zhǎng)老為鄉(xiāng)里所信向者數(shù)十人,設(shè)酒具食,親與相對(duì),接以禮意,人人問(wèn)以謠俗,民所疾苦,為陳和睦親愛(ài)銷(xiāo)除怨咎之路。長(zhǎng)老皆以為便,可施行,因與議定嫁娶喪祭儀品,略依古禮,不得過(guò)法。延壽于是令文學(xué)校官諸生皮弁執(zhí)俎豆,為吏民行喪嫁娶禮。百姓遵用其教,賣(mài)偶車(chē)馬下里偽物者,棄之市道6(卷七十六

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