中哲原著考試重點(diǎn)

中哲考試重點(diǎn)學(xué)而篇第一

1、1子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”【譯文】孔子說：“學(xué)了而后時(shí)不時(shí)的實(shí)習(xí)，不一樣是很令人自得其樂嗎？有同道從遠(yuǎn)方來，可以互相交流共同進(jìn)步不一樣是很令人拍手稱快嗎？別人因?yàn)椴涣私馕?，而我能夠做到不怨恨、不惱怒，不一樣是一個(gè)謙謙君子嗎？”5子曰：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)?！薄咀g文】

孔子說：“治理一個(gè)擁有一千輛兵車的國家，就要嚴(yán)謹(jǐn)認(rèn)真地辦理國家大事而又恪守信用，誠實(shí)無欺，節(jié)約財(cái)政開支而又愛護(hù)官吏臣僚，役使百姓要不誤農(nóng)時(shí)”。1．12有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！薄咀g文】

有子說：“禮的應(yīng)用，以和諧為貴。古代君主的治國方法，可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做，有的時(shí)候就行不通。（這是因?yàn)椋楹椭C而和諧，不以禮來節(jié)制和諧，也是不可行的?！睘檎诙?．1子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”【譯文】

孔子說：“（周君）以道德教化來治理政事，就會像北極星那樣，自己居于一定的方位，而群星都會環(huán)繞在它的周圍?！?．3子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”【譯文】

孔子說：“用法制禁令去引導(dǎo)百姓，使用刑法來約束他們，老百姓只是求得免于犯罪受懲，卻失去了廉恥之心；用道德教化引導(dǎo)百姓，使用禮制去統(tǒng)一百姓的言行，百姓不僅會有羞恥之心，而且也就守規(guī)矩了?！?．4子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！薄咀g文】

孔子說：“我十五歲立志于學(xué)習(xí)；三十歲能夠自立；四十歲能不被外界事物所迷惑；五十歲懂得了天命；六十歲能正確對待各種言論，不覺得不順；七十歲能隨心所欲而不越出規(guī)矩。”2．7子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”【譯文】

子游問什么是孝，孔子說：“如今所謂的孝，只是說能夠贍養(yǎng)父母便足夠了。然而，就是犬馬都能夠得到飼養(yǎng)。如果不存心孝敬父母，那么贍養(yǎng)父母與飼養(yǎng)犬馬又有什么區(qū)別呢？”2．21或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政?！且酁檎善錇闉檎?？”【譯文】

有人對孔子說：“你什么不從事政治呢？”孔子回答說：“《尚書》上說，‘孝就是孝敬父母，友愛兄弟?！堰@孝悌的道理施于政事，也就是從事政治，又要怎樣才能算是為政呢？”八佾篇第三

3．3子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”【譯文】

孔子說：“一個(gè)人沒有仁德，他怎么能實(shí)行禮呢？一個(gè)人沒有仁德，他怎么能運(yùn)用樂呢？”3．4林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚?！薄咀g文】

林放問什么是禮的根本。孔子回答說：“你問的問題意義重大，就禮節(jié)儀式的一般情況而言，與其奢侈，不如節(jié)儉；就喪事而言，與其儀式上治辦周備，不如內(nèi)心真正哀傷?！?．8子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！沃^也？”子曰：“繪事后素?！痹唬骸岸Y后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言《詩》已矣?！薄咀g文】

子夏問孔子：“‘笑得真好看啊，美麗的眼睛真明亮啊，用素粉來打扮啊?！@幾句話是什么意思呢？”孔子說：“這是說先有白底然后畫畫?！弊酉挠謫枺骸澳敲矗遣皇钦f禮也是后起的事呢？”孔子說：“商，你真是能啟發(fā)我的人，現(xiàn)在可以同你討論《詩經(jīng)》了。”顏淵篇第十二12．1顏淵問仁。子曰：“克已復(fù)禮為仁。一日克已復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請事斯語矣?！薄咀g文】

顏淵問怎樣做才是仁。孔子說：“克制自己，一切都照著禮的要求去做，這就是仁。一旦這樣做了，天下的一切就都?xì)w于仁了。實(shí)行仁德，完全在于自己，難道還在于別人嗎？”顏淵說：“請問實(shí)行仁的條目?！笨鬃诱f：“不合于禮的不要看，不合于禮的不要聽，不合于禮的不要說，不合于禮的不要做?！鳖仠Y說：“我雖然愚笨，也要照您的這些話去做?！?/p>

12．2仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨?！敝俟唬骸坝弘m不敏，請事斯語矣?！薄咀g文】

仲弓問怎樣做才是仁?？鬃诱f：“出門辦事如同去接待貴賓，使喚百姓如同去進(jìn)行重大的祭祀，（都要認(rèn)真嚴(yán)肅。）自己不愿意要的，不要強(qiáng)加于別人；做到在諸侯的朝廷上沒人怨恨（自己）；在卿大夫的封地里也沒人怨恨（自己）。”仲弓說：“我雖然笨，也要照您的話去做?！?2．11齊景公問政于孔子?？鬃訉υ唬骸熬汲?，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”【譯文】

齊景公問孔子如何治理國家?？鬃诱f：“做君主的要像君的樣子，做臣子的要像臣的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子?！饼R景公說：“講得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有糧食，我能吃得上嗎？”12．17季康子問政于孔子。孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”【譯文】

季康子問孔子如何治理國家。孔子回答說：“政就是正的意思。您本人帶頭走正路，那么還有誰敢不走正道呢？”

12．19季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)必偃?！薄咀g文】

季康子問孔子如何治理政事，說：“如果殺掉無道的人來成全有道的人，怎么樣？”孔子說：“您治理政事，哪里用得著殺戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也會跟著行善。在位者的品德好比風(fēng)，在下的人的品德好比草，風(fēng)吹到草上，草就必定跟著倒。”告子上【一】告子曰：“性猶杞柳也，義猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬?！?/p>

孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”譯文：告子說：“人的本性好比柜柳樹，義理好比杯盤，把人的本性納于仁義，正好比用柜柳樹來制成杯盤。”孟子說：“您是順著柜柳樹的本性來制成杯盤呢，還是毀傷柜柳樹的本性來制成杯盤呢？如果要?dú)窳鴺涞谋拘远笾瞥杀P，那不也要?dú)说谋拘匀缓蠹{之于仁義嗎？率領(lǐng)天下的人來損害仁義的，一定是您這種學(xué)說吧！”【二】告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。”

孟子曰：“水信無分于東西。無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今天水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶也。譯文：

告子說：“人性就像那急流的水，缺口在東便向東方流，缺口在西便向西方流。人性無所謂善與不善，就像水無所謂向東流向西流一樣?！泵献诱f：“水的確無所謂向東流向西流，但是，也無所謂向上流向下流嗎？人性向善，就像水往低處流一樣。人性沒有不善良的，水沒有不向低處流的。當(dāng)然，如果水受拍打而飛濺起來，能使它高過額頭；加壓迫使它倒行，能使它流上山崗。這難道是水的本性嗎？形勢迫使它如此的。人之可以脅迫他做壞事，本性的改變也像這樣?！薄救扛孀釉唬骸吧^性?！?/p>

孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”

曰：“然?！?/p>

“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白歟？”

曰：“然?！?/p>

“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？”譯文：

告子說：“天生的資質(zhì)叫做性。”

孟子說：“天生的資質(zhì)叫做性，好比一切白色的東西叫做白嗎？”

告子答道：“正是?！?/p>

孟子問道：“白羽毛的白猶如白雪的白，白雪的白猶如白玉的白嗎？”

告子答道：“正是。”

孟子說：“那么，狗性如牛性，牛性如人性嗎？”【五】孟季子問公都子曰：“何以謂義內(nèi)也？”曰：“行吾敬，故謂之內(nèi)也?！薄班l(xiāng)人長於伯兄一歲，則誰敬？”

曰：“敬兄。”“酌則誰先？”曰：“先酌鄉(xiāng)人?！薄八丛诖耍L在彼，果在外非由內(nèi)也?！?/p>

公都子不能答，以告孟子。

孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰：‘敬叔父?！唬骸転槭?，則誰敬？’彼將曰：‘敬弟。’子曰：‘惡在其敬叔父也？’彼將曰：‘在位故也?！右嘣唬骸谖还室病Ｓ咕丛谛?，斯須之敬在鄉(xiāng)人?！?/p>

季子聞之，曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外非由內(nèi)也?！?/p>

公都子曰：“冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？”譯文：

孟季子問公都子說：“怎么說義是內(nèi)在的東西呢？”公都子答道：“恭敬是從我們內(nèi)心發(fā)出的，所以說是內(nèi)在的東西?！泵霞咀诱f：“本鄉(xiāng)有人比你大哥大一歲，你恭敬誰？”

公都子答道：“恭敬哥哥。”孟季子問道：“如果在一起飲酒，先給誰斟酒？”公都子答道：“先給本鄉(xiāng)長者斟酒?！?/p>

孟季子說：“你心里恭敬的是大哥，卻向本鄉(xiāng)的長者敬酒，可見義畢竟是外在的東西，不是由內(nèi)心發(fā)出的。”公都子不能對答，就來告訴孟子。

孟子說：“（你可以這樣說）‘恭敬叔父呢還是恭敬弟弟呢？’他會說：‘恭敬叔父?！阌终f：‘弟弟如果做了祭祀時(shí)的神尸，那又恭敬誰呢？’他會說：‘恭敬弟弟?！憔驼f：‘那為什么又說恭敬叔父呢？’他會說：‘這是因?yàn)榈艿芴幵诋?dāng)受恭敬的地位的緣故?！@時(shí)你就說：‘那也是因?yàn)楸距l(xiāng)的長者在于應(yīng)當(dāng)接受首先斟酒的地位。平時(shí)的恭敬在于哥哥，暫時(shí)的恭敬在于本鄉(xiāng)的年長者?！?/p>

孟季子聽到了這些話，又說：“對叔父也是恭敬，對弟弟也是恭敬，畢竟都是外在的，不是內(nèi)心發(fā)出的?！?/p>

公都子說：“冬天喝熱水，夏天喝涼水，那么（難道飲食也不是由于本性而）是外在的嗎？”【六】公都子曰：“告子曰：‘性無善無不善也?！蛟唬骸钥梢詾樯?，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴?！蛟唬骸行陨?，有性不善。是故以堯?yàn)榫邢螅允☆楦付兴?，以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干?！裨弧陨啤?，然則被皆非與？”

孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧疲遣胖镆?。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之?！蛳啾遁鵁o算者，不能盡其才者也?！对姟吩唬骸焐裘?，有物有則。民之秉彝，好是懿德?！鬃釉唬骸疄榇嗽娬撸渲篮?！故有物必有則；民之秉彝也，故好是懿德。’”譯文：

公都子說：“告子說：‘人性無所謂善良不善良?！钟腥苏f：‘人性可以使它善良，也可以使它不善良。所以周文王、周武王當(dāng)朝，老百姓就善良；周幽王、周厲王當(dāng)朝，老百姓就橫暴。’也有人說：‘有的人本性善良，有的人本性不善良。所以雖然有堯這樣善良的人做天子卻有象這樣不善良的臣民；雖然有瞽瞍這樣不善良的父親卻有舜這樣善良的兒子；雖然有殷紂王這樣不善良的侄兒，并且做了天子，卻也有微子啟、王子比干這樣善良的長輩和賢臣?！缃窭蠋熣f‘人性本善’，那么他們都說錯(cuò)了嗎？”

孟子說：‘從天生的性情來說，都可以使之善良，這就是我說人性本善的意思。至于說有些人不善良，那不能歸罪于天生的資質(zhì)．同情心，人人都有；羞恥心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心屬于仁；羞恥心屬于義；恭敬心屬于禮；是非心屬于智。這仁義禮智都不是由外在的因素加給我的，而是我本身固有的，只不過平時(shí)沒有去想它因而不覺得罷了。所以說：‘探求就可以得到，放棄便會失去?！伺c人之間有相差一倍、五倍甚至無數(shù)倍的，正是由于沒有充分發(fā)揮他們的天生資質(zhì)的緣故?！对娊?jīng)》說：‘上天生育了人類，萬事萬物都有法則。老百姓掌握了這些法則，就會崇高美好的品德?！鬃诱f：‘寫這首詩的人真懂得道??！有事物就一定有法則；老百姓掌握了這些法則，所以崇尚美好的品德?！薄酒摺棵献釉唬骸案粴q，子弟多賴；兇歲，子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時(shí)又同，浡然而生，至於日至之時(shí)，皆孰矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養(yǎng)、人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨(dú)至於人而疑之？圣人與我同類者。故龍子曰：‘不知足而為屨，我知其不為蕢也?！瘜罩嗨疲煜轮阃??？谥段叮型纫?；易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨(dú)無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口?！弊g文：

孟子說：“豐收年成，少年子弟多半懶散；災(zāi)荒年成，少年子弟多半強(qiáng)暴，不是天生的資質(zhì)這樣不同，是由于環(huán)境使他們心境變壞的緣故。拿大麥做比喻吧，播種了，耪地了，如果土地一樣，種植的時(shí)間一樣，便會蓬勃生長，延遲到夏至，都會成熟了；有所不同，那就是土地肥沃貧瘠、雨露多少、人工的勤勞懶惰不同的緣故。所以同類之物，無不大體相同，為什么一講到人類便懷疑了呢？圣人也是我們的同類，龍子曾經(jīng)說過：‘不看清腳樣去編草鞋，我一準(zhǔn)知道不會編成筐子?！菪嘟?yàn)槿说哪_大體相同。口對于味道，有相同的嗜好；易牙就摸準(zhǔn)了這一嗜好。假使口對于味道，人人差異很大，而且像狗、馬和我們?nèi)祟惛静煌?，那么憑什么天下人都追隨著易牙的口味呢？一講到口味，天下都期望做到像易牙那樣，這就說明天下人的口感大體相同。耳朵也是如此，一講到聲音，天下人都期望做到師曠那樣，這說明天下人的聽覺大體相同。眼睛也是如此，一講到子都，天下無人不知其美。不知道子都是美男子的，那是沒有眼睛的人。所以說，口對于味道有相同的嗜好；耳朵對于聲音，有相同的聽覺；眼睛對于容顏，有相同的美感。談到心，就獨(dú)獨(dú)沒有相同之處嗎？心的相同之處是什么呢？是理，是義。圣人早就懂得了我們內(nèi)心相同的理義。所以理義使我心高興，正如豬狗牛羊肉合乎我的口味一樣?！薄臼棵献釉唬骸棒~，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則幾可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辨禮義而受之。萬鐘于我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心?！弊g文：

孟子說：“魚是我喜歡吃的，熊掌也是我喜歡吃的；如果不能兩樣都吃，我就舍棄魚而吃熊掌。生命是我想擁有的，正義也是我想擁有的；如果不能兩樣都擁有，我就舍棄生命而堅(jiān)持正義。生命是我想擁有的，但是還有比生命更使我想擁有的，所以我不愿意茍且偷生；死亡是我厭惡的，但是還有比死亡更使我厭惡的，所以我不愿意因?yàn)閰拹核劳龆颖苣承┑溁?。如果讓人想擁有的沒有超過生命的，那么，只要是可以活命，什么事情于不出來呢？如果讓人厭惡的沒有超過死亡的，那么，只要是可以逃避死亡的禍患，什么事情干不出來呢？但也有些人，照此做就可以擁有生命，卻不照此做；照此做就可以逃避死亡的禍患，卻不照此做。由此可知，的確有比生命更使人想擁有的東西，也的確有比死亡更使人厭惡的東西。這種心原本不只是賢人才有，而是人人都有，只不過賢人能夠保持它罷了。一籃子飯，一碗湯，吃了便可以活下去，不吃就要餓死。如果吆喝著給人吃，過路的人雖然餓著肚子也不會接受；如果用腳踩踏后再給人吃，就是乞丐也不屑于接受?？墒乾F(xiàn)在，萬鐘的傣祿卻有人不問合乎禮義與否就接受了。萬鐘的俸祿對我有什么好處呢？為了住宅的華麗、妻妾的奉養(yǎng)以及我所認(rèn)識的窮苦人感激我嗎？過去寧肯死亡都不接受的，現(xiàn)在卻為了住宅的華麗而接受了；過去寧肯死亡都不接受的，現(xiàn)在卻為了妻妾的奉養(yǎng)而接受了；過去寧肯死亡都不接受的，現(xiàn)在卻為了我所認(rèn)識的窮苦人感激我而接受了。這些不是可以停止的嗎？這種做法叫做喪失了本性?！薄臼弧棵献釉唬骸叭?，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學(xué)問之道無他，求其放心而已矣?！弊g文：

孟子說：“仁是人的本心；義是人的大道。放棄了大道不走，失去了本心而不知道尋求，真是悲哀??！有的人，雞狗丟失了倒要趕緊去找回來，本心失去了卻不去尋求。學(xué)問之道沒有別的什么，不過就是把那失去了的本心找回來罷了?！薄臼濉抗甲訂栐唬骸扳x是人也，或?yàn)榇笕耍驗(yàn)樾∪?，何也？?/p>

孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”

曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”

曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先拉乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣?！弊g文：

公都子問道：“同樣是人，有的成為君子，有的成為小人，這是為什么呢？”

孟子說：“注重身體重要部分的成為君子，注重身體次要部分的成為小人。”

公都子說：“同樣是人，有的人注重身體重要部分，有的人注重身體次要部分，這又是為什么呢？”

孟子說：“眼睛耳朵這類器官不會思考，所以被外物所蒙蔽，一與外物相接觸，便容易被引入迷途。心這個(gè)器官則有思考的能力，一思考就會有所得，不思考就得不到。這是上天特意賦予我們?nèi)祟惖摹Ｋ?，首先把心這個(gè)身體的重要部分樹立起來，其它次要部分就不會被引入迷途。這樣便可以成為君子了?！薄臼摺棵献釉唬骸坝F者，人之同心也。人人有貴于己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之?！对姟吩疲骸茸硪跃?，既飽以德?！柡跞柿x也，所以不愿人之膏粱之味也；令聞廣譽(yù)施于身，所以不愿人之文繡也?！弊g文：

孟子說：“希望尊貴，這是人們的共同心理。不過，每個(gè)人自己其實(shí)都有可尊貴的東西，只不過平時(shí)沒有去想到它罷了。別人所給與的尊貴，并不是真正的尊貴。趙孟使你尊貴，趙孟也同樣可以使你下賤?！对娊?jīng)》說：‘酒已經(jīng)醉了，德已經(jīng)飽了?！@是說仁義道德很充實(shí)，也就不羨慕別人的美味佳肴了；四方傳播的好名聲在我身上，也就不羨慕別人的繡花衣裳了。”盡心章句上

下（一）孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”

譯文:孟子說：“盡自己的善心，就是覺悟到了自己的本性。覺悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，養(yǎng)護(hù)自己的本性，以此來對待天命。不論壽命是長是短都不改變態(tài)度，只是修身養(yǎng)性等待天命，這就是確立正常命運(yùn)的方法?！保ㄈ┟献釉唬骸扒髣t得之，舍則失之；是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也?！?/p>

譯文:孟子說：“尋求就能得到它，舍棄就會失掉它；這樣尋求就有益于得到，因?yàn)樗鶎で蟮拇嬖谟谖冶旧碇畠?nèi)的緣故。尋求它有方法，得到它靠命運(yùn)，這樣尋求無益于得到，因?yàn)樗鶎で蟮脑谖冶旧碇獾木壒省！?/p>

（四）孟子曰：“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉?！?/p>

譯文:孟子說：“萬物之理我都具備了。反問自己，所具備的道理是實(shí)實(shí)在在存在的，快樂沒有比這更大的了。努力按推己及人的恕道去做，求仁的道路沒有比這更近的了?！?/p>

（五）孟子謂宋勾踐曰：“子好游乎？吾語子游：人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂?！痹唬骸昂稳缢箍梢試虈桃?？”曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故土窮不失義，達(dá)不離道。窮不失義，故士得己焉；達(dá)不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下?！弊g文:孟子對宋勾踐說：“你喜歡游說各國的君主嗎？我告訴你游說的態(tài)度：別人理解也安詳自得；別人不理解也安詳自得?！彼喂篡`問：“怎樣才能做到安詳自得呢？”孟子說：“尊崇道德，喜愛仁義，就可以安詳自得了。所以士人窮困時(shí)不失去仁義；顯達(dá)時(shí)不背離道德。窮困時(shí)不失去仁義，所以安詳自得；顯達(dá)時(shí)不背離道德，所以老百姓不失望。古代的人，得時(shí)恩惠施于百姓；不得志時(shí)修養(yǎng)自身以顯現(xiàn)于世。窮困時(shí)獨(dú)善其身，顯達(dá)時(shí)兼善天下?！保ㄊ模┟献釉唬骸叭恃圆蝗缛事曋肴松钜玻普蝗缟平讨妹褚?。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財(cái)，善教得民心?！?/p>

譯文:孟子說：“仁德的言辭不如仁德的聲望深入人心，良好的政治不如良好的教育能獲得民心。良好的政治，百姓害怕（違背）它；良好的教育，百姓樂于接受它。良好的政治能聚斂到百姓的財(cái)富，良好的教育能贏得民心的擁護(hù)。”

（十五）孟子曰：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也；無他，達(dá)之天下也?！?/p>

譯文:孟子說：“人不經(jīng)學(xué)習(xí)就能做的，那是良能；不經(jīng)思考就能知道的，那是良知。年幼的孩子，沒有不知道要愛他們父母的；長大后，沒有不知道要敬重他們兄長的。愛父母就是仁，敬兄長就是義，這沒有別的原因，只因?yàn)椋ㄈ屎土x）是通行于天下的?！?/p>

（二十六）孟子曰：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執(zhí)中；執(zhí)中為近之。執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也?！?/p>

譯文:孟子說：“楊子奉行‘為我’，拔根汗毛就對天下有利，他也不干。墨子提倡‘兼愛’，（哪怕）從頭到腳都受傷，只要對天下有利，也愿干。子莫持中間態(tài)度，持中間態(tài)度就接近正確了。（但是，）持中間態(tài)度而沒有變通，也還是執(zhí)著在一點(diǎn)上。執(zhí)著于一點(diǎn)之所以不好，是因?yàn)樗鼡p害了道，抓住了一點(diǎn)而丟棄了其他一切的緣故。”

（三十三）王子墊問曰：“士何事？”

孟子曰：“尚志?！?/p>

曰：“何謂尚志？”

曰：“仁義而已矣。殺一無罪非仁也，非其有而取之非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣?！?/p>

譯文:王子墊問：“什么叫使自己志向高尚？”孟子說：“使自己志向高尚?！?/p>

王子墊問道：“士該做什么事？”

孟子說：“遵行仁義罷了。殺一個(gè)無罪的人是不仁的，不該是自己的東西而取來，是不義的。該住的地方在哪里？仁就是；該行的路在哪里？義就是。能居住在仁上，行走在義上，（那就連）君子該做的事都齊全了?！?/p>

（三十五）桃應(yīng)問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”

孟子曰：“執(zhí)之而已矣?！?/p>

“然則舜不禁與？”

曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也?！?/p>

“然則舜如之何？”

曰：“舜視棄天下猶棄敝廣西也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身?然，樂而忘天下?！?/p>

譯文:桃應(yīng)問道：“舜是天子，皋陶是法官，（如果）瞽瞍殺了人，那該怎么辦？”

孟子說：“把他捉起來罷了?！?/p>

（桃應(yīng)問：）“那么，舜不阻止嗎？”

孟子說：“舜哪能去阻止呢？（皋陶的權(quán)力）是有所承受的?！?/p>

（桃應(yīng)問：）“那么舜該怎么辦？”

孟子說：“舜把拋棄天下看得如同丟棄破草鞋一樣。（因此他會）偷偷地背著父親逃跑，沿海邊住下來，一輩子高高興興的，快樂得忘了天下?！?/p>

（四十五）孟子曰：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物?！?/p>

譯文:孟子說：“君子對于萬物，愛惜而不必施予仁德；對于百姓，施予仁德而不必視作親人。（君子）首先要親近親人，進(jìn)而把仁德施給百姓；把仁德施給百姓，進(jìn)而愛惜萬物?！?/p>

（二十五）浩生不害問曰：“樂正子何人也?”孟子曰：“善人也,信人也.”“何謂善?何謂信?”曰：“可欲之謂善,有諸已之謂信,充實(shí)之謂美,充實(shí)而有光輝之謂大,大而化之之謂圣,圣而不可知之之謂神.樂正子,二之中、四之下也.”譯文:浩生不害問道：“樂正子是怎樣一個(gè)人?”孟子說：“是個(gè)善人、信人.”（浩生不害問：）“什么叫‘善’?什么叫‘信’?”孟子說：“值得喜愛的叫‘善’,自己確實(shí)具有‘善’就叫‘信’,‘善’充實(shí)在身上就叫‘美’,既充實(shí)又有光輝就叫‘大’,既‘大’又能感化萬物就叫‘圣’,‘圣’到妙不可知就叫‘神’.樂正子是在‘善’和‘信’二者之中,‘美’、‘大’、‘圣’、‘神’四者之下的人.”

（三十五）孟子曰：“養(yǎng)心莫善于寡欲.其為人也寡欲,雖有不存焉者,寡矣；其為人也多欲,雖有存焉者,寡矣.”譯文:孟子說：“修養(yǎng)善心的方法,沒有比減少求利的欲望更好的了.一個(gè)人求利的欲望少,那么即使善心有些喪失,也是很少的；一個(gè)人求利的欲望多,那么即使善心有所保存,也一定是很少的.”

（三十八）孟子曰：“由堯、舜至于湯,五百有余歲,若禹、皋陶,則見而知之；若湯,則聞而知之.由湯至于文王,五百有余歲,若伊尹、萊朱,則見而知之；若文王,則聞而知之.由文王至于孔子,五百有余歲,若太公望、散宜生,則見而知之；若孔子,則聞而知之.由孔子而來至于今,百有余歲,去圣人之世若此其未遠(yuǎn)也,近圣人之居若此其甚也,然而無有乎爾,則亦無有乎爾!”譯文:孟子說：“從堯、舜到商湯,有五百多年,像禹和皋陶,是親眼見到過而知道堯、舜的；至于商湯,則是聽了傳說才知道的.從商湯到文王,有五百多年,像伊尹和萊朱,是親眼見過而知道商湯的；至于文王,則是聽了傳說才知道的.從文王到孔子,又有五百多年,像太公望和散宜生,是親眼見過而知道文王的；至于孔子,則是聽了傳說才知道的.從孔子到現(xiàn)在,有一百多年,離圣人的時(shí)代是這樣的不遠(yuǎn),離圣人的家鄉(xiāng)是這樣的近,這樣的條件下還沒有繼承的人,那也就不會有繼承的人了!”

堯典昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。將遜于位，讓于虞舜，作《堯典》曰若稽古(1)帝堯，曰放勛，欽、明、文、思、安安，允恭克讓，光被四表，格于上下(2)?？嗣骺〉?，以親九族(3)。九族既睦，平章百姓(4)。百姓昭明，協(xié)和萬邦。黎民于變時(shí)雍(5)。譯：查考往事，堯帝名叫放勛，他處理政務(wù)敬慎節(jié)儉，明朝四方，善于治理天下，思慮通達(dá)，寬容溫和，他確實(shí)對人恭敬，能夠讓賢，他的光輝普照四方，到達(dá)天上地下。他能發(fā)揚(yáng)才智美德，使家族親密和睦。家族和睦以后，又辨明百官的善惡。百官的善惡辨明了，又使各諸部落協(xié)調(diào)和順，(天下眾人皆變化化上，是以風(fēng)俗大和)天下眾人從此也就友好和睦了。洪范一．五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰従革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，従革作辛，稼穡作甘。【譯文】“一、五行；第一叫水，第二叫火，第三叫木，第四叫金，第五叫土、水向下面潤濕，火向上面燃燒，木可以彎曲伸直，金屬可以加工成不同形狀，士可以種植莊稼。向下濕潤的水產(chǎn)生咸味，向上燃燒的火產(chǎn)生苦味，可曲可直的木產(chǎn)生酸味，可改變形狀的金屬產(chǎn)生辣味，可種植莊稼的土產(chǎn)生甜味。二．皇極：皇建其有極。斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民。惟時(shí)厥庶民于汝極。錫汝保極：凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。不協(xié)于極，不罹于咎，皇則受之。而康而色，曰：‘予攸好德?！陝t錫之福。時(shí)人斯其惟皇之極。無虐煢獨(dú)而畏高明，人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，時(shí)人斯其辜。于其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，尊王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側(cè)，王道正直。會其有極，歸其有極。曰：皇極之敷言，是彝是訓(xùn)，于帝其訓(xùn)，凡厥庶民，極之敷言，是訓(xùn)是行，以近天子之光。曰：天子作民父母，以為天下王。（所謂皇建有極，極是指中道，法則，意思是君王建立政事要有中道，基本是不偏不倚，取中庸之意。天子來制定建立中正的天下最高準(zhǔn)則。有強(qiáng)調(diào)皇權(quán)之意。）【譯文】最高法則：君主應(yīng)當(dāng)建立最高法則。把五福集中起來，普遍賞賜給臣民。這樣，臣民就會擁護(hù)最高法則。向您貢獻(xiàn)保持最高法則的方法：凡是臣民不允許結(jié)成私黨，也不許各級官員狼狽為奸，只把君王的法則看作最高法則。凡是有計(jì)謀、有作為、有操守的臣民，您要惦己他們。行為不合法則，又沒有構(gòu)成犯罪的人，君主就應(yīng)寬恕他們。如果有人和顏悅色對您說：‘我所愛好的就是美德?！n給他們一些好處。這樣，人們就會思念最高法則。不要虐待那些無依無靠的人、要敬畏明智顯貴的人。對有能力有作為的人，要讓他們有貢獻(xiàn)才能的機(jī)會，這樣，國家就會繁榮昌盛。凡是有經(jīng)常性豐厚待遇的官員，如果您不能使他們對國家作出貢獻(xiàn)，那么臣民就會怪罪您了。對于那些德行不好的人，你雖然賜給了他們好處，他們也會給您帶來災(zāi)禍。不要有任何偏頗，要遵守王法；不要有任何私好，要遵守王道；不要為非作歹，要遵行正路。不要偏私，不結(jié)朋黨，王道寬廣；不結(jié)朋黨，不要偏私，王道平坦；不違反王道，不偏離法度，王道正直。團(tuán)結(jié)堅(jiān)持最高法則的人，臣民就將歸附最高法則。所以說，對以上陳述的最高法則，要宣揚(yáng)訓(xùn)導(dǎo)，這就是順從上天的旨意、凡是把天子宣布的法則當(dāng)作最高法則的臣民、只要遵照執(zhí)行。就會接近天子的光輝。就是說，天子只有成為臣民的父母，才會成為天下的君王?！?/p>

詩經(jīng)一.周雖舊邦，其命維新。二.《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易?！钡赖帽?，則得國；失眾，則失國?！咀g文】《詩經(jīng)》上說：“殷朝還沒有喪失大眾民心的時(shí)候，能夠得到上天的保佑；應(yīng)當(dāng)用殷朝的興亡作為鑒戒，認(rèn)識到長保天命并非容易的事?！边@是說，得到民眾的承認(rèn)和擁護(hù)就能保有國家；失去民眾的承認(rèn)和擁護(hù)就會失去國家。周易第一章天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥?，物以群分，吉兇生矣。?/p>