龍母傳說起源新探

龍母傳說起源新探蔣明智（中山大學中文系、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心）一、悅城龍母傳說的主要內(nèi)容和故事類型1.主要內(nèi)容《南越志》所記《端溪溫媼》故事最為完備：

昔有溫氏媼者，端溪人也。居常澗中，捕魚以資日給。忽于水側遇一卵，其大如斗，乃將歸，置器中。經(jīng)十許日，有一物，如守宮，長尺許，穿卵而出。因任其去留。稍長二尺，便能入水捕魚，日得十余頭。稍長五尺許，得魚漸多。常游波水，縈回媼側。媼后治魚，誤斷其尾，遂逡巡而去。數(shù)年乃還，媼見其輝色炳耀，謂曰：“龍子今復來也？”因盤旋游戲，親馴如初。秦始皇聞之，曰：“此龍子也，朕德之所致?！蹦耸挂栽缰Y聘媼。媼戀土，不以為樂，至始興江，去端溪千余里，龍輒引船還，不逾夕，至本所，如此數(shù)四，使者懼而卒，止不能召媼。媼殞，瘞于江陰，龍子常為大波至墓側，縈浪轉沙以成墳，人謂之掘尾龍。今人謂船為龍掘尾，即此也。故事類型我認為可以把悅城龍母傳說作為一個獨立的故事類型來看待，把它歸為“掘尾龍祭母”故事類型更為合適。其情節(jié)單元如下：（1）龍母在岸邊拾得巨卵。（2）從巨卵里孵出一條守宮。（3）龍母誤斷守宮尾巴，守宮逡巡而去；多年后回來，守宮變?yōu)辇堊印＃?）秦始皇聘娶龍母，無功而返。（5）龍母卒，龍子擁沙成墳葬母，來時風雨相隨。二、悅城龍母傳說的最早記載問題1.容肇祖（1897-1984）的觀點：容肇祖在《德慶龍母傳說的演變》一文中認為，龍母傳說的成立期主要在唐代的一百年間。其見諸記載的，最早是唐劉恂（生卒年不詳）《嶺表錄異》里的《悅城龍母》：

溫媼者，即康州悅城縣霜婦也，績布為業(yè)。嘗于野岸拾菜，見沙草中有五卵，遂收歸，置績筐中。不數(shù)日，忽見五小蛇，殼一斑四青。遂送于江次，固無意望報也。媼常濯浣于江邊。忽一日，見魚在水跳躍，戲于媼前。自爾為常，漸有知者。鄉(xiāng)里咸謂之龍母，敬而事之，或詢以災福，亦言多征應。自是媼亦漸豐足。朝廷知之，遣使征入京師。至全義嶺，有疾，卻返悅城而卒。鄉(xiāng)里共葬之江東岸。忽一夕，天地冥晦，風雨隨作。及明，已移其冢，并四面草木，悉移于西岸矣。

2.我的觀點：（1）比《嶺表錄異》記載要早的，在唐代就有盧肇（818-？）的《閱城君廟記》。（2）再往前追溯，在唐代，李景休(生卒年不詳)和趙令則(生卒年不詳)在碑刻中所記錄的龍母傳說，又比《閱城君廟記》早。（3）自宋代《太平寰宇記》到清代《淵鑒類函》，其中所引《南越志》之《端溪溫媼》具有內(nèi)容的一致性和歷史的連續(xù)性，可以形成“證據(jù)鏈”，從而證明，南北朝時期沈懷遠所著《南越志》記有《端溪溫媼》是可信的。（4）再往前追溯，晉代顧微（孫吳至西晉時人，具體生卒年不詳）在《廣州記》中，就已提到了悅城龍母的傳說，惜原文亦已佚。唐代白居易（772—846）在《白氏六帖事類集》“程溪浦口”引顧微《廣州記》曰：“程溪浦口有蒲母養(yǎng)龍，列（應為“裂”——筆者注）斷其尾，因呼掘龍，時人見之，則土境大豐而利涉之?！保?）《廣州記》所記“龍掘見，境大豐”的傳說，與《南越志》所記“掘尾龍祭母”的傳說，是龍母傳說中兩個不同的故事類型。這說明至少在西晉，龍母傳說已形成了不同的異文。由于顧微和沈懷遠都是外地人，他們到嶺南后才將龍母傳說記錄成不同的文本，因而，在這以前，龍母傳說在民間經(jīng)歷了一個較長的口頭講述過程是毫無疑問的。

三、龍母傳說的起源1.艾伯華的觀點艾伯華認為龍母傳說來源于《華陽國志》所記的九隆神話：哀牢夷者，其先有婦人名沙壺，居于牢山。嘗捕魚中，觸沉木若有感，因懷妊，十月，產(chǎn)子男十人。后沉木化為龍，出水上。沙壺忽聞龍語曰：“若為我生子，今悉何在？”九子見驚走，獨小子不能去，背龍而坐，龍而舐之。其母鳥語，謂背為九，謂坐為隆，因名子曰九隆。及后長大，諸兄以九隆能為父所舐而黠，遂共推以為王。后哀牢山下有一夫一婦，皆生十女子，九隆兄弟皆娶以為妻，后漸相滋長。種人皆刻畫其身，象龍文，衣皆著尾。九隆死，世世相繼。乃分置小王，往往邑居，散在溪谷。絕域荒外，山川阻深，生人以來，未嘗交通中國。九隆神話的情節(jié)單元可以歸納為：（1）龍母觸沉木有感生十龍。（2）九隆陪龍父坐，因此被推選為王。（3）十龍妻十女，生子皆畫龍紋，著龍尾。（4）九隆死，世代相繼。很明顯，這是圣王傳說的遺留，與悅城龍母屬于不同的故事類型。2.劉守華的觀點（1）劉守華認為，龍母傳說的早期形態(tài)是晉代大文學家陶潛所撰《搜神后記》中的《蛟子》：

長沙有人，忘其姓名，家住江邊。有女子，渚次浣衣，覺身中有異，后不以為患，遂妊身。生三物，皆如鯨魚。女以己所生，甚憐異之。乃著澡盤水中養(yǎng)之。經(jīng)三月，此物遂大，乃是蛟子。各有字：大者為“當洪”，次者為“破阻”，小者為“撲岸”。天暴雨水，三蛟一時俱去，遂失所在。后天欲雨，此物輒來。女亦知其當來，便出望之。蛟子亦舉頭望母，良久乃去。經(jīng)年后，女亡。三蛟子一時俱至墓所哭之，經(jīng)日乃去。聞其哭聲，狀如狗嗥。在我看來，《搜神后記》是明人假托陶潛所輯錄。改傳說已經(jīng)故事化。應該是后起的。（2）劉先生進一步指出，《搜神后記》中的《蛟子》實出于《后漢書·竇武傳》的《竇氏蛇》：后漢定襄太守竇奉妻，生子武，并生一蛇。奉送蛇于野中。及武長大，有海內(nèi)俊名。母死將葬，未窆。賓客聚集，有大蛇從林草中出，徑來棺下，委地俯仰，以頭擊棺，血涕并流，狀若哀慟。有頃而去，時人知為竇氏之祥。3.我的觀點（1）以往科學實證的歷史研究通常把傳說與歷史二元對立起來，而后現(xiàn)代史學卻對此進行了質(zhì)疑，認為無論口頭傳說還是歷史文獻，都是“歷史記憶”的不同表述方式，正如趙世瑜所指出的：“傳說對歷史學家來說就同樣也是有意義的，它可以和歷史放在同等的價值層次上，也即在歷史記憶的意義上，傳說與歷史文獻傳達的歷史在價值上是平等的”。這種歷史記憶具有三個特點：第一，歷史是一種集體記憶；第二，記憶具有傳承性和延續(xù)性；第三，那些具有所謂的負面影響的歷史事件，或者是由于政府的禁止，或者由于讓人難堪而不便被公開的記憶，或者是人們強迫自己去遺忘或不去思考的記憶，但對于某些事件來說，人們強迫遺忘的企圖往往是不成功的，一旦人們被告知說不要去談論某件事情的時候，這些事情卻往往被記憶下來。借鑒這一理論，我們從歷史記憶的視角，進一步來探討龍母傳說所蘊含的歷史信息。

（2）龍母傳說大都談到了龍母與秦始皇的（前259—前210年）關系，這是該傳說最大的歷史背景。龍母傳說大都談到了龍母與秦始皇的（前259—前210年）關系，這是該傳說最大的歷史背景。，秦始皇有意將龍母征召入宮，納為妃子。就事件本身而言，并非史實。但聯(lián)系與秦始皇有關的其他民間傳說來看，它又有一定的歷史依據(jù)。張紫晨（1929-1992）在《孟姜女與秦始皇》一文中指出，明、清以來流傳于山海關、河北、山東、江蘇、陜西、山西等地流傳的孟姜女故事，都談到秦始皇召見孟姜女后，基本反應是見色起意，欲納后宮，封為昭陽或正官夫人。這與秦始皇荒淫無恥的歷史事實是相吻合的。傳說提到了秦始皇納龍母為妃的原因是“此龍子也，朕德之所致”?！半薜隆币簿褪乔厥蓟实摹八隆?。龍是水德的祥瑞，是秦始皇君權神授的象征。傳說中提到的兩個地名，也透露了秦漢時期的政治面貌。

事實上，龍母傳說也與秦始皇統(tǒng)一嶺南的歷史事件相關連。據(jù)《淮南子》載：“（秦軍）三年不解甲馳弩，使監(jiān)祿無以轉餉，又以卒鑿渠而通糧道，以與越人戰(zhàn)，殺西嘔（甌）君譯吁宋。而越人皆入?yún)脖≈校c禽獸處，莫肯為秦虜；相置桀駿以為將，而夜攻秦人，大破之，殺尉屠睢，伏尸流血數(shù)十萬，乃發(fā)適戍以備之?！蔽鲊I亦稱西甌，是百越民族群體中的一部分，大體分布于漢代的郁林郡和蒼梧郡，其東有南越、東甌，北為五嶺，西有駱越，約相當于桂江流域和西江中游一帶，即今桂東南及粵西南這一片。這正是龍母傳說圈的流傳地。此外，龍母傳說也反映了秦漢時期嶺南造船業(yè)的發(fā)展狀況。正因如此，著名神話學家袁珂（1916-2001）在《中國神話傳說》中便認為：“秦始皇時代，有兩個傳說故事，對后代有著普遍的代表性質(zhì)：一個是關于陷湖的傳說，一個是關于龍母的傳說?！彼未嚭泔@（生卒年不詳）在《孝通廟記》就寫道：“晉康郡悅城之龍母，聞于天下矣。自秦迄今，蓋千數(shù)百年，其威靈神享如在，凡仕宦之南北，商旅之往來者，糜不乞靈于祠?！睋?jù)《悅城龍母廟志》所載，自宋至清，人們無不將龍母視為秦代之神。

四、從傳說看龍母文化的起源地1.環(huán)大明山：龍母文化的發(fā)源地？縱觀專家提出的大明山是龍母文化的發(fā)源地的證據(jù)，主要有如下幾條：第一，大明山龍母傳說具有原生性。第二，大明山龍母傳說體現(xiàn)了壯族的蛇圖騰觀念。第三，大明山龍母傳說是用原生態(tài)壯語講述的。第四，大明山具有深厚的龍母文化積淀。第五，大明山成為龍母文化的發(fā)祥地是環(huán)境使然。仔細推敲，這些證據(jù)很難站得住腳。（1）關于大明山龍母傳說的原生性問題事實上，廣西壯族地區(qū)流傳的“特掘拜山”的故事群是珠江流域“掘尾龍拜山”傳說圈的一個外圍部分。早在20世紀二、三十年代，在廣東就已有學人搜集，如：余兢的《掘尾龍——臺山的傳說》、陳文治的《掘尾龍出狀元》、溫仇史的《掘尾龍拜山》，多流傳于珠江三角洲粵語地區(qū)。在廣州市，該故事還被錘煉成著名的歇后語“掘尾龍——搞風搞雨。”在新會市又衍變成《掘尾龍出巢》。更早的還有清代廣東佛山人吳研人在《札記小說》中記錄的廣東禿尾龍傳說。全文如下：粵中有禿尾龍之說，相傳某童子，豢一小蛇，蛇漸長，至室不能容，乃縱之溪澗中，而斷其尾曰：“將以為識驗也?！奔榷叱升垼远d尾故，不能升天，每飛騰至半空中即復下。其飛騰一次，必大風雨為災。光緒初(在丙子、丁丑之間，時余尚稚，不及憶其真矣)，三月初九日之災為最巨，覆舟以百計，死傷人畜以千計，廣州慧具，為市一空，至有以缸甕殮者，誠奇災也。當難發(fā)時，余方隨族老掃墓花縣，舟次赤泥(地名)，舟子忽驚告禿尾龍起，急維舟大樹下，人則避至岸上。舟人遙指曰：“是禿尾龍也?！蓖谝娞祀H黯云一段而已。俄而風雨大作，雷電挾冰雹至，一時頃即止，花縣幸不成災。

（2）關于大明山龍母傳說與壯族蛇圖騰觀念無論是掘尾蛇傳說，還是掘尾龍傳說，它們都是掘尾龍拜山故事類型的不同異文，沒有先后之別。之所以有的以掘尾蛇面目出現(xiàn)，有的則以掘尾龍面目出現(xiàn)，主要是由傳統(tǒng)的龍、蛇一體化觀念造成的。（3）關于大明山龍母傳說的地方特色民間傳說一方面處于不斷的傳播和流動之中；另一方面，當一傳說流傳到另一地后，當?shù)氐娜藗兛偸怯米约旱姆窖酝琳Z，結合本地的自然風物、社會習俗、文化傳統(tǒng)，乃至故事，加以吸收、融合、錘煉，使其呈現(xiàn)出近似原作又有所發(fā)展的新的面貌。這是民間文學發(fā)展的共同規(guī)律。大明山龍母文化特質(zhì)是龍母傳說及其信仰在地方化過程中產(chǎn)生的必然結果。（4）大明山龍母文化的來源線索對大明山是龍母文化發(fā)源地這一觀點最直接的反駁是下面兩條材料：第一，據(jù)清代乾隆年間編纂的《橫州志》載：“龍母廟在南門外，相傳神姓林，梧州藤縣人，隨父宦于肇慶德慶州，遂居之，因濣河下漱，吞數(shù)蟲，孕而生數(shù)石卵，乃置蔴藍中飼以為玩。一日他往，母見為怪，而傾于河。及回覓之至河，蛇已化龍去矣。后游鶴崗，龍子來朝，龍母遂擇于悅城水口飛升，遺葬至今依然，每旱禱雨立應。宋時敇封‘悅城龍母水府元君’，就墳建立廟宇，代增壯麗，兩粵各處皆奉祀焉?！钡诙?，據(jù)清代光緒年間編纂的《武緣縣圖經(jīng)》載：龍母廟“縣境鄉(xiāng)村多有之，祭祀秦女龍母溫夫人”。

2.悅城才是龍母文化的真正發(fā)源地首先，傳說記載最早。其次，建廟歷史悠久，悅城龍母屢獲封建王朝敕封，聲名顯赫。第三，傳播路線有跡可循。至此，我們可以得出如下結論:環(huán)大明山龍母文化不具有原生性，因為它的傳說及其信仰實際上本源于悅城的龍母傳說及其信仰。盡管在語言、風物、習俗和傳統(tǒng)等方面，環(huán)大