西方味覺美學(xué)藝術(shù)發(fā)展階段,美學(xué)論文

西方味覺美學(xué)藝術(shù)發(fā)展階段,美學(xué)論文【題目】【緒論】【1.1】【1.2】西方味覺美學(xué)藝術(shù)發(fā)展階段【2.1】【2.2】【3.1】【3.2】【〕里直接宣稱，視覺和聽覺的快感就是美.而在(蒂邁歐篇〕中又稱，造人者知道我們在吃喝上是嗜食的、無節(jié)制的因著無魘的食欲，人們嗜于吃喝而不去追求文化修養(yǎng)和智慧，拒聽來自我們本性中最神圣部分的指令。[3]這里需要明確的是，固然看起來柏拉圖成認(rèn)了視覺與聽覺在藝術(shù)審美中的作用，但僅僅僅是針對其他感官而言，實際上他此時所運用的衡量標(biāo)準(zhǔn)仍然是一種完全非美學(xué)的衡量標(biāo)準(zhǔn)：實在性和道德[4].由于柏拉圖將世界劃分為現(xiàn)實世界、藝術(shù)世界和理式世界三種，華而不實現(xiàn)實世界和藝術(shù)世界都是感性的，流動的，因此都是低級的，只要理式世界是理性的，永遠(yuǎn)恒久的，最高級的。所以，視聽感官所發(fā)覺到的包括藝術(shù)在內(nèi)的感性事物的美，也只是對理式美的摹仿后惟妙惟肖的形象罷了，是不完好的形式美。不同的是，視覺和聽覺則不存在放縱的現(xiàn)象，自然也不需要壓抑和節(jié)制，因此又是高貴而純潔的，而味覺由于與人欲的本能聯(lián)絡(luò)嚴(yán)重違犯了柏拉圖所推崇的倫理觀念，成為驅(qū)使人們走向道德邪惡的禍患，自然就被貶低到了無以復(fù)加的地步。作為柏拉圖的得意門生，亞里士多德將人的五覺分成三類，作為可觸性感覺的味覺和觸覺、以別的事物為媒介的視覺和聽覺及處于兩者之間的中間性感覺嗅覺。這里之所以將觸覺與味覺相提并論，是由于從有無媒介的角度來看，味覺與觸覺是一致的，味覺快感本身能夠看作是由口舌與食物接觸而產(chǎn)生的觸覺性快感，因此能夠講嘗本身即是某種觸覺.且據(jù)前人研究，當(dāng)代英語與法語中的味覺詞匯taste和got,追溯至拉丁文或古希臘語中，都有觸覺的義項。由此可知，古希臘時期味覺與觸覺是密不可分的。亞里士多德曾在(靈魂論〕中屢次肯定觸覺的功能作用，也變相使味覺的地位得到了某種程度的提升。然而這種提升是有限度、有范圍的。從審美角度而言，亞里士多德對于五覺的態(tài)度與柏拉圖一脈相承，同樣是推崇視聽，而從功利性與物質(zhì)性的視角貶低味覺和觸覺。他把對佳肴香氣的喜歡稱為放縱，由于這種香氣引起欲望對象的回憶[1],并進(jìn)一步壓制觸覺和味覺，以為它們表現(xiàn)了人的被奴役和獸性[2].同時，在談及反映道德品質(zhì)這一點時，明確指出味覺和觸覺，不能造就人物的性格〔品德〕的形象[3].由上可知，古希臘時期哲學(xué)家從功利的角度出發(fā)，對味覺持有很大的偏見，將其拒于審美維度之外。而這種尊視聽抑嗅味的審美態(tài)度，對后世西方哲學(xué)、美學(xué)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，使得長久以來味覺始終被作為低級感官對待，與審美無緣。及至當(dāng)代，美學(xué)家們?nèi)匀灰暺錇椴豢珊硠拥膶徝罍?zhǔn)則，如桑塔耶納就在其著作(美感〕中將味覺視作非審美的感覺或低級的感覺[4].2.文藝復(fù)興時期：味覺與審美的初步聯(lián)絡(luò)隨著中世紀(jì)的到來，宗教神學(xué)開場了對西方社會的絕對統(tǒng)治，受宗教觀念的支配，當(dāng)時認(rèn)識世界的方式重靈魂，輕物質(zhì)，重來生，輕現(xiàn)世，主張刻苦、禁欲，輕視藝術(shù)，本質(zhì)上是與柏拉圖的靈魂講一脈相承的，以為感官和感性認(rèn)識并不能獲得真理，而獲得真理的唯一的途徑是對神靈的皈依。在這一方面，作為中世紀(jì)宗教神秘主義的始祖，普羅提諾〔205-276〕創(chuàng)始了新柏拉圖一派，并在他的理論著作(九卷書〕中做了很多的闡釋。他以為審美的功能不在感官而在心靈，最高的美來自于神，是純?nèi)焕碇堑?，要?jīng)過凈化后的心靈才能感覺到，而感官只能留在下界。我們能夠看出，普羅提諾繼承和發(fā)展了柏拉圖的靈魂講,具有濃烈厚重的宗教神秘主義性質(zhì)。同時值得關(guān)注的是，在這些論斷中明顯暗含了心靈成了某種感受美的器官，與外在的感覺官能相區(qū)分的趨勢，這為后來經(jīng)歷體驗主義審美的內(nèi)在官能化埋下了伏筆。能夠講，普羅提諾的美學(xué)思想有力地影響了整個中世紀(jì)的歐洲，在漫長歲月中一直主導(dǎo)歐洲宗教藝術(shù)的發(fā)展。其后的美學(xué)家們，從圣奧古斯丁到圣托馬斯阿奎那，無不繼承并弘揚了他的美學(xué)觀念，上帝取代柏拉圖的理式成為最高的美，是一切美的根本源頭?；谶@些理論，感官的審美功用進(jìn)一步遭到了弱化，美仍然停留在視聽感官之上，味覺仍被視作生存性感官、動物性感官,排除在審美之外。如托馬斯阿奎那在(神學(xué)大全〕里描繪敘述美感經(jīng)歷體驗時以為，作為人不單從食物中得到快感，并且也能從感覺印象的和諧中得到快感這一類的快感是跟他的生存無關(guān)的[1].很明顯，在中世紀(jì)味覺快感與美感經(jīng)歷體驗被嚴(yán)格區(qū)分開來，在味覺意義基礎(chǔ)上的趣味也仍未進(jìn)入審美領(lǐng)域。到了中世紀(jì)末期，人文主義思想開場逐步萌發(fā)，隨著文藝復(fù)興時期的到來，人取代了神成為了天地的主宰，身體和思想都得到極大的解放，使得人的主體地位得到了修正與肯定。1452年，吉安諾佐馬奈蒂在其論文(論人的尊嚴(yán)與優(yōu)越〕中宣稱，人有不可估量的尊嚴(yán)與優(yōu)越,并贊美人性中出色的天賦和稀有的品質(zhì).吉爾伯特則在(美學(xué)史〕一書中寫道，文藝復(fù)興是審美意識中的人性〔曾為禁欲主義的中世紀(jì)所遏制〕壯麗恢復(fù)的時代[2],同時這一時期，亞里士多德的感官理論也得到了廣泛傳播，經(jīng)歷體驗主義得到發(fā)展，哲學(xué)家們開場將目光轉(zhuǎn)向人本身的情感和精神。這是一場多元又統(tǒng)一的運動，它對聰明才智和想象力的熱愛，對自由、美妙生活方式的渴望，激發(fā)了越來越多的藝術(shù)家追求新的藝術(shù)形式。到十六世紀(jì)中后期，藝術(shù)領(lǐng)域重視表示出個性、情感的風(fēng)格主義流派盛行一時。佩特在揭示文藝復(fù)興的特性時講：在這場運動中，人類心靈以各種方式為本身的情感、知覺和思想博得了一個新的王國[3].并且強調(diào)，真正在15世紀(jì)復(fù)活的僅僅僅是最重要的直覺、是求知欲、是創(chuàng)始思想[1].人的發(fā)現(xiàn)和肯定，直覺和思想的復(fù)活使得味覺由生理感官走向?qū)徝莱蔀榱丝赡?。對于味覺乃至趣味與審美判定之間究竟是怎樣發(fā)生聯(lián)絡(luò)的，美國學(xué)者達(dá)布尼湯森德〔DabneyTownsend〕對此進(jìn)行了深切進(jìn)入的研究，他曾指出：審美感官的典范不像在古典世界中的通常情形那樣是眼睛，而是舌頭[2].其研究成果在范玉吉博士論文中有著大量集中的介紹，特別有益，故轉(zhuǎn)引在這里：味覺和審美判定最早在十五世紀(jì)文藝復(fù)興時期就產(chǎn)生了聯(lián)絡(luò)[3],對于這點，在蔣孔陽、朱立元先生主編的(西方美學(xué)通史〕里也能找到根據(jù)：1486年皮科為吉羅拉莫貝尼維尼的愛情詩作長注，用文藝復(fù)興時期評價人體美的流行語優(yōu)雅〔grazia〕來分析人的美，并以為優(yōu)雅之于人體的美，如同鹽之于菜肴不可或缺[4].其次，趣味開場和判定與巧智發(fā)生聯(lián)絡(luò)是在十六世紀(jì)末期意大利有關(guān)藝術(shù)和美術(shù)的寫作中,最早明確地把趣味作為鑒賞和審美的隱喻術(shù)語而使用的，應(yīng)當(dāng)首推風(fēng)格主義者的作家們，他們在趣味和判定之間建立了直接的連接。費德瑞拷.朱加羅〔FedriocZuccaro〕在他的Lideadepittotriscultorietarchitetti〔1607〕書中寫道：優(yōu)雅是一種溫順與甜美的陪伴物，它吸引著目光，包含著品味；它完全依靠著好的判定和好的趣味〔gusto〕[5].由此，訴諸于味覺感官的趣味概念由于其隱喻意義，以優(yōu)雅一詞為橋梁，也實現(xiàn)了與審美感悟和鑒賞判定的初步聯(lián)絡(luò)，跨越了從感官之欲到審美之域的重要一步。由此，趣味開場逐步被文學(xué)家、藝術(shù)家運用在文藝鑒賞與批評之中。吉爾吉奧托尼里〔GiogioToneill〕曾在其論文中談到，費勒瑞特在1464年就已經(jīng)開場運用taste來進(jìn)行藝術(shù)批評：我也曾經(jīng)很喜歡當(dāng)代的〔藝術(shù)〕，但是一旦我開場體驗〔tasting〕古代的〔藝術(shù)〕，我就開場憎恨當(dāng)代的了[6].而在文藝復(fù)興時期的意大利，這樣做的人還有很多，比方米開朗琪羅，奧利奧斯托等，也偶然會在藝術(shù)鑒賞時將趣味與審美聯(lián)絡(luò)在一起。然而，此時的趣味與審美之間的聯(lián)絡(luò)是初步的，不牢固的，依靠的只是與優(yōu)雅的淵源，并沒有非常確定的哲學(xué)意義。3.十七、十八世紀(jì)：趣味成為替代判定力的美學(xué)術(shù)語盡管在文藝復(fù)興時期，趣味由于其隱喻功能被運用在了審美領(lǐng)域，然而由于其與味覺感官之間仍然存在無法忽視的天然聯(lián)絡(luò)，趣味概念本身包含的經(jīng)歷體驗性與感性，與西方哲學(xué)家們所追求的理性是沖突的，因此其哲學(xué)意義也變得不確定起來。對此，十七、十八世紀(jì)，西方美學(xué)家們圍繞趣味概念展開了長久的爭論。而飽受質(zhì)疑的趣味概念的審美能力之所以能得到肯定，很大程度歸功于美學(xué)理念的轉(zhuǎn)變，個體感覺取代了普遍理智的權(quán)威，美學(xué)家們開場懷疑并否認(rèn)美是由理性獲取的，轉(zhuǎn)而以為人生來就有知覺美的本能，并在本身尋找這種知覺美的能力，為此衍伸出內(nèi)在感官的講法。而趣味則成為了承載人天生的審美能力的幸運兒，成為了審美判定、鑒賞判定的代名詞，完成了由生理感遭到審美能力的轉(zhuǎn)變，真正成為了一個美學(xué)術(shù)語，與此同時，趣味概念伴隨著這種心理學(xué)方向?qū)徝赖膬?nèi)在官能化，也逐步脫離了原始的味覺意義，成為一個心理學(xué)氣息濃烈厚重并帶有神秘主義的美學(xué)術(shù)語。固然這種內(nèi)在感官的理論是由18世紀(jì)英國經(jīng)歷體驗主義美學(xué)家夏夫茲博里明確提出的，然而內(nèi)在感官這一思想理念卻是來歷已久，這在西方美學(xué)史上是有跡可循的。古希臘亞里士多德(形而上學(xué)〕中指出，在知識構(gòu)成的經(jīng)過中先由五種外感官收集各種零碎感覺，再通過內(nèi)感官進(jìn)行整理，構(gòu)成共通感覺。中世紀(jì)普羅提諾繼承并發(fā)展了柏拉圖的感官理論，以為感官是肉體對靈魂的束縛，外在的感覺經(jīng)歷體驗根本無法把握絕對的、普遍的、不可感悟的理念，進(jìn)而在柏拉圖認(rèn)識等級觀念的基礎(chǔ)上提出審美不在感官而在心靈，加深了將審美官能內(nèi)在化的趨勢。而這一時期的其他學(xué)者們也都以為人有一種特殊的知覺能夠直接認(rèn)識美，并且開場尋找這種知覺到美的特殊才能，并各自為它命名。圣奧古斯丁〔354-430〕則在(論自由意志〕中提出內(nèi)感覺,即以心靈為感官，凌駕于以身體為感官的外感覺之上，以為內(nèi)感覺把握外感覺，再經(jīng)過理性獲取知識。圣托馬斯在(袖珍神學(xué)〕中為(〕的隱喻做辯護(hù)時，同樣引入了精神的感官這個方便的術(shù)語，如此一來人們便能夠通過感覺來獲得上帝的理性了。除此之外，約翰司各特厄里根納稱這種本能為靈魂的內(nèi)感,圣波拿文都拉則稱它為精神的視覺.文藝復(fù)興時期固然是個巨人輩出的時代，然而在美學(xué)思想方面，著實沒有什么令人驚喜的見解和創(chuàng)新，仍然停留在古典美學(xué)階段，重復(fù)和延續(xù)前人的論調(diào)。這一時期的費奇諾〔1433-1499〕遵循了普羅提諾的觀點，并受圣奧古斯丁的影響，在(柏拉圖會飲篇注釋〕中闡述道：靈魂的和諧由心靈去感悟，身體的和諧由眼睛去感悟，聲音的和諧由耳朵去感悟[1].到了阿爾貝蒂則是愈加直接地提出假設(shè)，以為美是由存在于心靈之中的特殊感官來接受的，我們通過它來進(jìn)行審美判定。我們能夠看到，審美內(nèi)在官能化的傾向在文藝復(fù)興時期已經(jīng)愈來愈明顯，而對感官認(rèn)識功能成認(rèn)與肯定的程度也隨之進(jìn)一步深化了。隨著這種美學(xué)理論的愈演愈烈，17世紀(jì)末18世紀(jì)初，趣味觀念被視為了這種特殊的能夠認(rèn)識美的知覺官能，進(jìn)而成為了鑒賞力、判定力的同義表示出，開場作為一個美學(xué)術(shù)語出現(xiàn)。在范玉吉博士論文中，以為其作為文藝批評術(shù)語誕生于1688年法國拉布呂耶爾(性格論智力的作品〕一書中，然筆者根據(jù)收集的資料發(fā)現(xiàn)，早在1675年，法國劇作家拉辛在(伊菲格列亞〕前言中曾作了這樣一個假定，假如他取材于荷馬和歐利比德斯的劇本獲得了成功，那么就證明古往今來良知和理性是一樣的,而且人們發(fā)現(xiàn)巴黎的趣味和雅典的趣味是相契的[1],這里已經(jīng)開場用趣味來進(jìn)行戲劇藝術(shù)批評，這里的趣味與鑒賞力的意蘊不謀而合。1696年，意大利人卡米洛埃托里〔CmailloEttori〕將這個詞匯用在(修辭著作的趣味〕的書名中，并指出：好的鑒賞力這個詞實際上是指誰能從不好的食品中把那些美味的食品選擇出來，今天，好多人都把這個詞掛在嘴邊，都想把它在文學(xué)中的用法歸功于已[2].而到了十八世紀(jì)初，作家、藝術(shù)家們在文藝?yán)碚撆u著作的書名中用趣味概念代替審美判定的這種做法更為普遍，如1702年英國約翰丹尼斯〔JohnDennis〕(詩歌趣味的講明〕〔ALargeAccountoftheTasteinPoetry〕及1708年薩爾韋尼(在科學(xué)和藝術(shù)中的趣味的一些反思〕。趣味的美學(xué)內(nèi)涵于18世紀(jì)得到了普遍成認(rèn)，成為了取代判定、鑒賞的慣用語。1706年，意大利歷史學(xué)家和新古典主義美學(xué)家繆越陀里(論意大利詩的完美化〕寫道：判定有各種名稱，例如推敲、直接的理智活動,有時它叫做好的趣味或精審的鑒賞力[3].明確指出趣味、鑒賞力、判定力的同義關(guān)系。17、18世紀(jì)，由于趣味觀念的沖擊，以往推崇理性的美學(xué)觀念開場遭到摒棄，感性標(biāo)準(zhǔn)得到提倡。達(dá)布尼湯森德評價講：從美轉(zhuǎn)向趣味，能夠視為一場更大的歷史轉(zhuǎn)向的組成部分[4].施萊格爾也在評價18世紀(jì)藝術(shù)現(xiàn)在狀況時寫道：現(xiàn)代藝術(shù)的原理不是美，而是性格、趣味與哲學(xué)的意蘊[5].華而不實對趣味美學(xué)地位確實立作出重大奉獻(xiàn)的，當(dāng)屬傾向新柏拉圖主義的夏夫茲博里和英國經(jīng)歷體驗主義學(xué)派。他們圍繞審美趣味進(jìn)行了系統(tǒng)的理論研究，是趣味成為西方美學(xué)史上一個規(guī)范美學(xué)范疇的重要推動力。夏夫茲博里〔1671-1713〕主張人天生就有審辨美、善的能力，且美與善是一致的，審辨美丑的美感與審辨善惡的道德感根本上是相通的。他將這種天生的能力視為內(nèi)在的感官或內(nèi)在的眼睛.這種講法，能夠講是對18世紀(jì)美學(xué)和倫理學(xué)的雙料奉獻(xiàn)。而從美學(xué)角度來看，內(nèi)在的感官固然是一種心靈的能力，卻已經(jīng)不是理性思辨，而是與視聽感官一樣具有直接性，它不是感性的，卻是直覺的.英國經(jīng)歷體驗主義美學(xué)家們從心理學(xué)的角度來研究審美，關(guān)注有關(guān)藝術(shù)心理經(jīng)過的經(jīng)歷體驗性研究，否認(rèn)先驗理性的存在，強調(diào)感性經(jīng)歷體驗在認(rèn)識中的作用。洛克〔JohnLocke,1632-1704〕是經(jīng)歷體驗主義美學(xué)理論的奠基人，他也持有內(nèi)部知覺觀念，將人視作一張白紙，以為一切知識來源于感性經(jīng)歷體驗，而外部知覺和內(nèi)部知覺是觀念的唯一源泉。到了哈奇生，他在洛克和夏夫茲博里的基礎(chǔ)上，把審美的內(nèi)在感官和審美趣味看作是一回事，以為它是天生的，不是風(fēng)俗造成的，也無須教育和訓(xùn)練。這種內(nèi)部感官的審美經(jīng)歷體驗理論影響特別深遠(yuǎn)。到了19世紀(jì)，休布蘭恩〔HughBlain〕也仍然贊同哈奇生的講法。他以為：審美趣味？？最終將