江西省傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護發(fā)展報告

江西省傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護發(fā)展報告

自2003年聯(lián)合國教科文組織大會第32屆會議通過《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》和2005年國務院頒布《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》以來，對于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”（IntangibleCultureHeritage）的界定，可謂“仁者見仁，智者見智”。在目前國內(nèi)的研究文獻中，與“非遺”相關的術語稱謂有很多，如無形文化遺產(chǎn)、民族民間文化、傳統(tǒng)文化與民間創(chuàng)作、民間文化遺產(chǎn)、人類口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)、口頭遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等。[1]但不論哪種稱謂，其思想內(nèi)涵都具有“活態(tài)性”“傳承性”“口頭性”“非物質(zhì)性”的特征。其中，非遺的一個重要特征為“文化整體性”，這一特征決定了非遺的傳承模式——原樣保護與動態(tài)傳承。截至2016年，國務院已公布四批國家級非遺代表性項目名錄，其中傳統(tǒng)音樂類項目就有170項。[2]在這些項目中，江西省傳統(tǒng)音樂類項目有9項，充分彰顯出江西傳統(tǒng)音樂文化之魅力。此外，在江西省級非遺代表性項目名錄中，傳統(tǒng)音樂類項目也占有較大的比重，這些傳統(tǒng)音樂往往與地方的民眾生活息息相關，是民眾生活的一面鏡子，具有傳統(tǒng)的音樂審美特征和文化屬性。然而，在當代全球化傳播技術背景下，這些傳統(tǒng)音樂類項目卻日漸式微（甚至是瀕臨消亡），因而需要及時地搶救與保護。隨著非遺名錄“退出制度”和傳承人考核評審制度的相繼實施，當前江西省傳統(tǒng)音樂類非遺保護工作進入實質(zhì)性的保護階段，省政府與社會各界仍在不斷探索與建立有效的非遺保護機制，希望尋找到對傳統(tǒng)音樂進行保護、傳承的可持續(xù)發(fā)展道路。本文從“保護情況”“現(xiàn)狀反思”“未來展望”三個方面，對江西省傳統(tǒng)音樂類非遺保護工作進行簡要回顧與報告，以期為今后的工作提供參考與借鑒。一保護情況隨著文化全球化的生成與演進，人類文化多樣性保護的思想日益深入人心，人們對“地方性音樂知識”的關注較為普遍，傳統(tǒng)音樂類非遺保護工作越來越受到人們的重視。當前，中國各級政府和民間對搶救非遺做出了大量卓有成效的工作，采取了諸多積極有效的保護措施，其中《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的頒布與實施明確了保護工作的指導方針與保護工作原則，使中國傳統(tǒng)音樂類非遺保護工作取得了令人矚目的成就，并基本形成了有效的保護體系。在這種社會情境下，江西省傳統(tǒng)音樂類非遺保護工作開展得較為順利，以下從“名錄建設”“政府工作”“數(shù)字化保護”“研究情況”“展演比賽”“教育傳承”等方面對其保護情況進行總結(jié)。（一）名錄建設截至2014年，國家級代表性名錄已公布四批，其中江西省傳統(tǒng)音樂類項目有9項，其中第一批：興國山歌；第二批：于都嗩吶“公婆吹”、武寧打鼓歌、萬載得勝鼓；第三批：九江山歌、九江秧號；第四批：花釵鑼鼓、龍虎山正一天師道道教音樂、永新小鼓。此外，在江西省級非遺名錄中，傳統(tǒng)音樂類項目收入了32項（見表1、表2）。這些傳統(tǒng)音樂類項目遍布江西不同區(qū)域，充分彰顯出江西傳統(tǒng)音樂文化的區(qū)域特色。表1江西省國家級、省級傳統(tǒng)音樂類項目名錄表之一表2江西省國家級、省級傳統(tǒng)音樂類項目名錄表之二（續(xù)上）表2江西省國家級、省級傳統(tǒng)音樂類項目名錄表之二（續(xù)上）-續(xù)表在江西省傳統(tǒng)音樂類非遺名錄建設的過程中，相對應的傳承人體系也得到了建立（見表3），這些傳承人是傳統(tǒng)音樂文化遺產(chǎn)的重要承載者和傳遞者，他們各自掌握著傳統(tǒng)音樂的豐富文化內(nèi)涵，同時也具有精湛的技藝。但綜觀表3可以看出，傳統(tǒng)音樂類傳承人大多年邁，老齡化現(xiàn)象嚴重，因而保護代表性傳承人更是非遺活態(tài)保護與傳承的關鍵所在。表3江西省非遺代表性項目代表性傳承人名錄（二）政府工作對于傳統(tǒng)音樂類“非遺”的保護與傳承而言，它離不開政府的主導，在這個過程中各級政府認真落實國家政策，發(fā)揮行政職能，制定相關政策規(guī)劃，投入相應的人力、物力、財力，引導非遺保護事業(yè)可持續(xù)發(fā)展。1.制度保障2007年1月23日，江西省人民政府辦公廳為了認真貫徹落實《國務院關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》《國務院辦公廳關于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》《文化部關于貫徹落實〈國務院關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知〉的通知》精神，經(jīng)省政府同意，就進一步加強江西省非遺保護工作提出了諸多寶貴意見。[3]此外，以《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的出臺為契機，《江西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》已由江西省第十二屆人民代表大會常務委員會第十八次會議于2015年5月28日通過，自2015年9月1日起施行，[4]這為江西省傳統(tǒng)音樂類非遺保護工作的長期實施和有效運行提供了堅實的制度保障，同時對傳統(tǒng)音樂類非遺保護專項制度建設也起到了推動作用。2.基地建設在非遺保護工作實踐中，基地建設長期以來都是政府開展工作的重點。為進一步推動非遺生產(chǎn)性保護與整體性保護，促進非遺保護與傳承，江西省文化廳根據(jù)相關政策，公布了2016～2018年度省級非遺生產(chǎn)性保護示范基地名單。希望被命名的示范基地充分發(fā)揮示范、帶動作用，積極探索和總結(jié)非遺生產(chǎn)性保護的做法和經(jīng)驗，為弘揚江西省優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，滿足人民群眾日益增長的精神文化需求，推動江西文化大省建設做出更大貢獻。[5]此外，為認真貫徹《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》和《江西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》，充分發(fā)掘和合理利用優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，積極拓展社會各界參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事業(yè)建設的渠道，發(fā)揮國民教育在文化傳承創(chuàng)新中的基礎性作用，江西省文化廳開展了2015～2017年度江西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地、傳承基地和傳播基地的申報評審工作。此項工作申報范圍主要針對全省省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目保護單位、高等學校（含高職）、中小學（含中專、職高、技校）等。[6]3.檢查監(jiān)督為了避免“非遺”保護工作中“重申報，輕保護”的現(xiàn)象，促進傳統(tǒng)音樂類非遺保護的常態(tài)化，江西省文化廳開展了全省國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目保護檢查監(jiān)督工作。具體要求如下：高度重視，認真落實；邊查邊糾，積極整改；市縣文化行政部門要學習貫徹《文化部關于加強國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目保護管理工作的通知》（文非遺發(fā)〔2011〕38號）；抓緊進行，按時上報。[7]（三）數(shù)字化保護在當代全球化傳播技術背景下，數(shù)字技術為文化遺產(chǎn)保護事業(yè)開辟了新的途徑，也為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的采集、保存、傳播、傳承提供了廣闊的空間。[8]數(shù)字化保護是指用數(shù)字技術對傳統(tǒng)音樂類非遺項目進行文字、照片、錄音、錄像、數(shù)字化多媒體等各類載體的記錄，并將數(shù)據(jù)資源進行標準化輸入與轉(zhuǎn)化，實現(xiàn)系統(tǒng)化整合、專業(yè)化分類以及信息化存儲，最終通過數(shù)據(jù)庫等形式達到對傳統(tǒng)音樂類非遺項目的數(shù)字化保存、管理、交換和利用。當前，數(shù)字化保護屬于非遺保護事業(yè)的高科技領域，在對傳統(tǒng)音樂保護的過程中具有深遠的意義。截至2016年，江西省在運用數(shù)字化技術保護傳統(tǒng)音樂領域已取得重要成果，這些成果主要體現(xiàn)在對傳統(tǒng)音樂項目的錄音、錄像、拍照方面，同時結(jié)合口述訪談的形式對不同的音樂事項進行調(diào)查；此外，還體現(xiàn)在對民間音樂傳承人的搶救性錄音錄像方面。另外，江西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究保護中心還專門成立了“江西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館”，[9]對江西省傳統(tǒng)音樂類項目進行了較為齊全的資料數(shù)字化收集。（四）研究情況自《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》頒布實施以來，非遺保護工作進入了科學、依法保護的新階段，科研工作的重要性在保護過程中得到了各保護單位的重視。江西省傳統(tǒng)音樂類非遺項目的研究情況主要體現(xiàn)在成立研究機構、舉辦研討會、開辦學術講座、科研課題立項、書籍出版（見表4）、電子出版物（見表5）以及論文的發(fā)表等方面。據(jù)不完全統(tǒng)計，江西傳統(tǒng)音樂類出版物（書籍）主要有以下10部。表4江西省傳統(tǒng)音樂類書籍出版總的來說，江西省傳統(tǒng)音樂的研究成果較為豐富，其中對于音樂本體的關注，尤其是基于活態(tài)遺存進行樂種間、曲牌間的比較分析、源流考證等研究明顯增多；在音樂文化方面，口述史、音樂文化生態(tài)等論題較為集中；傳統(tǒng)音樂的保護策略亦有所更新，搶救性保護、數(shù)字化保護、產(chǎn)業(yè)化保護的進展尤為明顯；論及當代傳統(tǒng)音樂傳承流變的，則有傳統(tǒng)音樂本體變遷、傳承者和傳承方式的變遷等諸多方面的考察展演比賽。據(jù)不完全統(tǒng)計，江西省音樂類電子出版物主要有以下6種。表5江西省傳統(tǒng)音樂類電子出版物（五）展演比賽江西傳統(tǒng)音樂的“活態(tài)性”特征決定了表演是其生命力所在。各地區(qū)舉辦的各具魅力的演出和賽事，不但為傳統(tǒng)音樂項目的表演提供了平臺，使江西傳統(tǒng)音樂得以鮮活呈現(xiàn)，而且成為重要的宣傳與保護手段。當下，在傳統(tǒng)音樂日漸失去其原生環(huán)境的情況下，展演比賽活動為江西傳統(tǒng)音樂贏得了更多的社會認同和關注，在一定程度上為其生存與發(fā)展拓展了空間。2014年11月，江西省興國縣舉辦了第八屆山歌匯演——原生態(tài)興國山歌擂臺決賽，山歌擂臺賽主要以群眾路線得民心、客家山歌有名聲、客家妹子頂呱呱、家和才能萬事興、孝順父母理應當、阿哥要連盡管連等六大方面為賽歌內(nèi)容，要求演唱歌手的演唱必須符合客家山歌原生態(tài)山歌韻律，內(nèi)容緊扣主題，意境含蓄，善于用比興、雙關、歇后語，語言生動通俗，活潑有趣，吐字清晰，力戒空洞說教。[10]在比賽中，山歌手們充分展現(xiàn)了興國山歌的“即興性”“敘事性”“群眾性”等特色。2010年11月20日，于都嗩吶作為鄱陽湖國際生態(tài)文化節(jié)開幕式上迎接嘉賓入場的兩大節(jié)目之一，贏得了嘉賓們的贊嘆。在特色生態(tài)文化展區(qū)，于都嗩吶演奏“公婆吹”《抬花轎》，原汁原味地再現(xiàn)了客家民俗婚嫁場景和文化。[11]2014年7月27日，由貴州省人民政府、貴州省文化廳主辦的“爽爽的貴陽，2014原生態(tài)音樂之夏”國際原生態(tài)文化大匯之《南腔北韻》演出活動在貴陽市落幕，來自云南、貴州、廣西、新疆、山西、青海、陜西以及烏干達、澳大利亞等國內(nèi)外民間藝術家同臺獻藝，九江縣的《九江山歌》作為江西唯一參演節(jié)目登臺亮相，演出成功地使獨具特色的九江“三聲腔”山歌在祖國西南這片原生態(tài)民歌如海的地域上唱響。[12]（六）教育傳承在傳統(tǒng)音樂類非遺項目的保護過程中，傳承是核心，而保護音樂項目的傳承人最為關鍵。2016年，江西傳統(tǒng)音樂類非遺保護以“重在落實”為出發(fā)點，全省各地區(qū)通過建立傳承基地、傳習所，舉辦培訓班，進入校園課堂等方式將傳統(tǒng)音樂類非遺傳承與教育工作在以往的基礎上進一步推進。同時，各地區(qū)文化部門對傳統(tǒng)音樂的傳承模式存在差異，各有不同的側(cè)重。江西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究保護中心為進一步加強全省非遺保護的工作力度，提高全省非遺工作人員理論水平和業(yè)務工作能力，于2015年10月中旬舉辦了全省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作專題培訓班。培訓主要是對各市、縣非遺中心負責人或業(yè)務骨干進行有關國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救性記錄工作釋析、《江西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》解讀等。[13]此外，為進一步宣傳、貫徹《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目的傳承、傳播，大力支持傳承人積極開展傳承活動，不斷提高傳承人地位，擴大傳承人社會影響，省文化廳在2013年6月8日我國第八個“文化遺產(chǎn)日”舉行了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人收徒儀式。[14]傳承培訓基地的建立，對于培養(yǎng)人才和發(fā)展江西傳統(tǒng)音樂具有重要意義。如“2010年10月12日，于都嗩吶公婆吹傳承培訓基地在于都縣段屋鄉(xiāng)寒信村掛牌成立，該基地將依托該項目的國家級代表性傳承人劉有生，對藝人和愛好者提供嗩吶公婆吹的專業(yè)傳授和培訓”。[15]據(jù)了解，這是全市首家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承培訓基地，該基地旨在更好地傳承和保護該項目，鼓勵和支持傳承人開展傳習活動。此外，各地政府和教育主管部門將各地區(qū)具有代表性的傳統(tǒng)音樂引進校園課堂，普及傳統(tǒng)音樂文化。如贛州市興國縣被譽為“山歌之鄉(xiāng)”，該縣充分利用這一優(yōu)勢，把興國山歌與幽默詼諧的漫畫結(jié)合在一起，在全縣中小學范圍內(nèi)開展“山歌漫畫進校園”活動?？h里精心組織教育、文化等社會各界的美術工作者、專業(yè)山歌手、農(nóng)民山歌手及文藝創(chuàng)作人員，針對青少年特點，編撰了一批思想性、藝術性俱佳的校園山歌漫畫。通過引導低年級小學生唱山歌看漫畫、中年級小學生唱山歌臨摹漫畫、高年級小學生和中學生創(chuàng)作山歌漫畫等方式，讓學生深刻領會“山歌漫畫”中所蘊涵的思想內(nèi)容，從而在潛移默化中受到教育。[16]二現(xiàn)狀反思2016年，江西省傳統(tǒng)音樂類非遺保護工作較之以往出現(xiàn)了諸多可喜的變化。如傳統(tǒng)音樂與數(shù)字化工程結(jié)合并取得良效，政府出臺各項政策給予傳統(tǒng)音樂強有力的支持，舉辦傳統(tǒng)音樂文化節(jié)等，這些舉措成為傳統(tǒng)音樂文化整體性保護的良方。然而，在取得諸多成效的同時，也逐漸暴露出其中一些隱藏的問題，具體表現(xiàn)為以下幾個方面。（一）非遺進校園的問題在現(xiàn)代化進程中，江西傳統(tǒng)音樂的“文化生態(tài)鏈”已發(fā)生異變，在這種社會語境中，傳統(tǒng)音樂的藝術本體形態(tài)、主體觀念以及主體人的行為觀念也遭遇了現(xiàn)代性變遷，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目走進學校課堂則是其傳承機制方式的變遷。綜觀當前江西省校園傳承傳統(tǒng)音樂的情況，可以發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)音樂是在當?shù)卣鲗聫拿耖g進入課堂的，并由民間藝人來授課。學校傳統(tǒng)音樂的教學作為現(xiàn)代性普教音樂課的教學環(huán)節(jié)，教學的內(nèi)容比例失調(diào)。在教學內(nèi)容方面，學生極少學習傳統(tǒng)的民間曲調(diào)，多是學習一些現(xiàn)代音樂家創(chuàng)作的江西“民間曲調(diào)”，學生主要是對當?shù)孛耖g音樂的歷史概況、經(jīng)典曲目、曲譜、演繹方面有個簡單了解，而且學生學習這些民間音樂多是為了各種現(xiàn)代性的舞臺表演，這種傳承方式并不能喚起學生從內(nèi)心對傳統(tǒng)民間音樂的熱愛之情。事實上，當下江西傳統(tǒng)音樂在現(xiàn)代學校課堂中并不能給學生真正傳遞其內(nèi)在的樂之“魂”，頂多也只是傳授其外在的樂之“形”。[17]而面對這種傳承境況，我們不得不在今后的非遺進校園活動中進行全方位的思考。（二）傳承主體的界定問題在當前的江西省傳統(tǒng)音樂非遺保護過程中，從某種程度上說是一種自上而下的現(xiàn)代性“運動”，人們不斷將其“物化”，進而置換了傳統(tǒng)音樂非遺的民間主體。這里涉及非遺保護的倫理學問題：我們在當前的非遺保護過程中到底是為誰保護？事實上，在當前的江西傳統(tǒng)音樂非遺保護過程中，當?shù)孛耖g音樂文化的主體人存在一種“失語”的境況。當他們無論面對所謂學者的“學術田野調(diào)查”抑或是政府的“政績調(diào)研”之時，更多的是處于一種被動狀態(tài)，此時，民間音樂文化持有者的主體性已被置換。那么，所謂的非遺保護到底是為誰保護？（三）現(xiàn)代城鎮(zhèn)化進程與非遺保護之間所產(chǎn)生的問題隨著江西城鎮(zhèn)化建設進程的不斷推進，江西省傳統(tǒng)音樂非遺保護和傳承進入一個關鍵時期。在現(xiàn)代化進程中，依靠口頭傳承的江西傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨著巨大的生存困境，其植根的傳統(tǒng)文化土壤正日漸式微。事實上，非遺保護與城鎮(zhèn)化建設并不是不可協(xié)調(diào)的，因為非遺傳承和發(fā)展是以人為中心的，而城鎮(zhèn)化也是以人為中心的。當然，有挑戰(zhàn)，但也有機遇。在非遺保護的“十六字”方針中最后也提出要發(fā)展，非遺音樂文化本身就是活態(tài)的、變異的，變異就是發(fā)展的一種形式。而最為重要的是政府在城鎮(zhèn)化建設開始之時，必須根據(jù)實際情況，充分發(fā)揮優(yōu)長，要綜合考慮傳統(tǒng)文化項目建設的問題，充分挖掘歷代流傳的傳統(tǒng)文化，在城鎮(zhèn)化建設的過程中有效地對其予以保存。（四）江西傳統(tǒng)音樂類非遺在現(xiàn)代旅游活動中的“本真性”問題在江西省傳統(tǒng)音樂類非遺保護過程中，通過現(xiàn)代旅游活動來傳承民間音樂文化是一個有效的途徑，然而，在當前的現(xiàn)代旅游非遺保護過程中卻出現(xiàn)了“偽傳統(tǒng)”“造假”的聲音。旅游活動項目的開展固然要考慮經(jīng)濟效益的問題，但如果要借助傳統(tǒng)音樂類非遺項目來開展現(xiàn)代旅游，我們一定不能以“開發(fā)”“破壞”“利用”為代價，而是要把傳統(tǒng)音樂文化整體放在第一位。然而，在通過現(xiàn)代旅游傳承江西民間音樂類非遺項目的過程中，出現(xiàn)了以破壞傳統(tǒng)音樂生態(tài)為代價來換取臨時的經(jīng)濟利益的現(xiàn)象。這種境況主要表現(xiàn)為：旅游開發(fā)商把他們自認為“有價值”的音樂項目全面向游客展示，而自以為“無價值”的則回避展示。長此以往，這使江西省傳統(tǒng)音樂類非遺項目的生存空間日漸縮小。另外，部分旅游開發(fā)商為了追求眼前的經(jīng)濟利益，對傳統(tǒng)民間音樂進行破壞、扭曲以吸引外來游客的眼球，如此便破壞了非遺的本真性和完整性。[18]（五）非遺保護中“傳”與“承”的問題要對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行有效的傳承與保護，其中的傳承人與被傳承人起著舉足輕重的作用。誠如樊祖蔭先生所言：“非遺”的傳承是由“傳”與“承”組合而成，要想有效地傳承，就必須同時發(fā)揮“傳”與“承”兩方面的積極性。[19]當前，江西傳統(tǒng)音樂類非遺保護過程中，我們對傳承人的切身利益方面有了一定的關注（如制定傳承人四級名錄體系，每年有相對應的經(jīng)濟補貼，等等），相對而言，對“被傳承”的受眾群體的切身利益關注卻少之又少，沒有制定相對應的政策，沒有經(jīng)濟效益的保障。對此，我們也不能光指責受眾群體對傳統(tǒng)音樂缺少文化自覺意識，還需要制定相對應的保護政策。三未來展望在對江西省傳統(tǒng)音樂類非遺保護現(xiàn)狀進行總結(jié)與分析的過程中，我們可以發(fā)現(xiàn)“文化綜合觀”是保護與傳承的重要理念，主要表現(xiàn)為：保護主體是傳統(tǒng)音樂保護的倡導者，傳承主體是傳統(tǒng)音樂的承載者，而受眾群體則是傳統(tǒng)音樂的接續(xù)者。因此，在筆者看來，要想對江西傳統(tǒng)音樂類“非遺”項目進行有效保護，首先要保護好傳統(tǒng)音樂植根的生態(tài)文化土壤，此外還應有效地協(xié)調(diào)好保護主體、傳承主體與受眾群體之間的關系，創(chuàng)造出一個有效的傳統(tǒng)音樂文化生態(tài)鏈。（一）維系江西傳統(tǒng)音樂植根的生態(tài)文化土壤在現(xiàn)代化的進程中，自然生態(tài)環(huán)境的破壞，民間傳統(tǒng)生活方式的變遷，使江西傳統(tǒng)音樂植根的文化土壤受到了巨大的沖擊。而伴隨著外來文化的影響，人們的生活、思維方式也發(fā)生異變（尤其是年青一代），傳統(tǒng)的音樂民俗被認為是“不時尚”“土得掉渣”，傳統(tǒng)音樂文明本身所具有的社會功能正被異化。從一定程度上來說，現(xiàn)代化進程的加快，致使江西傳統(tǒng)音樂瀕臨消亡。俗話說“皮之不存，毛將焉附”，因此，在當代社會語境中，要對江西傳統(tǒng)音樂類非遺項目進行有效的傳承與保護，當務之急是要維系其根植的生態(tài)文化土壤。（二）保護主體應明確自身定位，制定有效保護政策當前中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是一種自上而下的“政府行為運動”，而在“政府主導”的方針下，一定程度上模糊了非遺傳承主體，政府部門在其中并不能充當傳承主體的角色，而應是起引領與協(xié)調(diào)的作用。事實上，非遺的保護主體具有極大的包容性，如政府、高校研究院、音樂學術界等，其中政府的地位最為重要。針對非遺保護過程中所面臨的問題，各級政府部門必須明確自身的角色定位，制定相應的政策。如明確具體的傳承主體與受眾群體的合法權益，提升他們對傳統(tǒng)音樂的文化自覺保護意識；嚴格做好傳統(tǒng)音樂類非遺項目的評審工作；與教育部門統(tǒng)籌協(xié)調(diào)，做好傳統(tǒng)音樂進