讀梭羅《瓦爾登湖》有感

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"被人們贊揚并認為告成的生活，只不過是生活的一種。'

是的，塵世間全體世間之人都追求著金錢，榮譽，地位，認定獲得它們即為告成。然而，生活這本大書千變?nèi)f化，何曾有固定的形式?平凡而普遍的人把生活寫成一本小說;然而，我們也能像梭羅一樣，把生活寫成一首首音韻和諧的小詩，或是一篇篇筆調(diào)美好的散文。

社會制度在進展，但并不總是帶來好的的影響。曾經(jīng)，人與大地那么親近，曾經(jīng)，人多么自由自由。我們裹著朝陽的光彩出門種作，披著落日的殘霞回家休息。自我是多么完整，生活是多么隨性。但是，文明的進步帶來了效率的要求。人們對各方面的要求都比以往都要要更多，且更迫切，而為得志這些要求，人們務必組建出一臺效率極高的機器社會，每個人都要是其中一個小小的零件：醫(yī)生特意負責醫(yī)治病人，機械工特意負責組裝各種機械這樣一來，人就被零件化了，人硬生生整了一個個器官，來組成一個巨大的人社會。文明的效率，由于分工，確實提高了，但人還是原來完整的人嗎?

這，對于梭羅來說是不能采納的，但處于社會之中，就務必采納"零件化'。所以，便只好靜靜走到一片可以與社會分開的地方，一個人,處于別人不依靠我生存，我也不依靠別人生存的狀態(tài)生存。而這片安置著心靈的恬靜，整個人，自里到外自人格至雙手之獨立與完整的神圣土地，梭羅選擇了瓦爾登湖。

為了人的獨立與完整來，只是順道賞識自然，可《瓦爾登湖》中依花大量筆墨來寫自然之景，筆調(diào)同樣都特別清麗，營造出朦朧而高遠的意境，具有很濃的浪漫色調(diào)。為何?只因自然能使人忘卻紅塵中的紛紛擾擾，遇見最最純粹的"我'，熟悉到世界只是折射到自己意志中的表象。雖說意志與表象同為世界的兩面，但終究表象是通過意志才到達我們主體的。假設每日疲于奔命，總是看著人情百態(tài)，只會忘卻自己的神圣，終日浮于表象之上;假設日日勞累，忙著逐名逐利，便會失去人性中最高潔的品性，使對自身意志的感知逐漸麻木。

我們其實可以拿梭羅與陶淵明作個比較。陶淵明是因看不慣世道黑暗，"不為五斗米折腰'而隱居不仕，他最直接的目的是回歸田園，回歸自然;但我們從他的《桃花源記》仍能看出，他于社會的夢想。梭羅那么是為保全自己為一個完整的人而來到瓦爾登湖，他從未有過隱居江湖之中，寄情山水之間的想法，他也未曾對社會有過夢想。二者首先于社會的對付容貌有很大不同，陶淵明為社會之暗逼迫而出世，但自始至終未忘卻人民之疾苦，自始至終未放棄對夢想社會之追求，于社會情結頗深;而梭羅貌似更多追求的是自我的意識，自我的完整，偏重于"我'。斷定會有人說，梭羅過于自我，未免會有自私自利之嫌。這觀點我不妄加以評判，但我還是熱愛梭羅，熱愛他的隨性，熱愛他對人的完整性的追求。

終究，若我們只是社會中一個個小小