明清人的奢靡觀念及其演變基于地方志的考察

明清人的“奢靡”觀念及其演變——基于地方志的考察（3）

二明清人奢靡觀念的演變

近年來(lái)學(xué)者們經(jīng)常論及明清奢靡現(xiàn)象的盛衰與擴(kuò)展，注重分析其在時(shí)空方面的變化，但卻忽略對(duì)奢靡觀念這一問(wèn)題發(fā)展變化的深層次考察。正因?yàn)閺牡胤街緛?lái)談奢靡觀念者絕少，故對(duì)這一觀念變化的考察更為罕見(jiàn)。這里，本文將就上述奢靡觀念在明清時(shí)期的變化與某些非主流性的奢侈觀念作一初步考察。為行文方便，簡(jiǎn)要?dú)w納為以下幾個(gè)方面：

一些超過(guò)某事項(xiàng)實(shí)用需要與原本不應(yīng)有的消費(fèi)活動(dòng)以及稍許炫耀攀比等得到默認(rèn)與肯定，甚至不再屬于奢侈之列，同時(shí)認(rèn)為所謂奢侈現(xiàn)象的出現(xiàn)正是經(jīng)濟(jì)發(fā)展及生活水平提高的具體體現(xiàn)，而不是將消費(fèi)者的心態(tài)作為成因與判斷標(biāo)準(zhǔn)。

明清時(shí)期福建的一些變化值得注意，例如萬(wàn)歷《邵武府志》卷10《風(fēng)俗》部分多次指出所屬各州縣所謂的奢侈狀況，如泰寧縣，“泰之產(chǎn)只苧布耳，苧布之外，一絲一絮，必易于外。而今之富民子弟，服必羅綺，色必紅紫，長(zhǎng)袖大帶，自為得意。一人倡之，十人效之，浮侈已極”。然而到了清代，在與其相鄰的延平府，雍正《永安縣志》的觀念則顯著不同，認(rèn)為某些方面的攀比求新，無(wú)傷大雅，“民皆務(wù)本力農(nóng)，謹(jǐn)身節(jié)用，間有挾策出游吳越者，即炫其侈麗，不過(guò)衣服器用偶傳新派，酒食宴飲頗示珍奇，土著之人罕有競(jìng)效之者，固無(wú)害于奢儉之大防也”。

在其他地區(qū)，也出現(xiàn)以平實(shí)的語(yǔ)言記述此類現(xiàn)象，將其視為客觀現(xiàn)實(shí)而未置褒貶之詞。如：“凡宴會(huì)，主人先期折柬，屆日催邀，先獻(xiàn)茶食，乃列席，賓主獻(xiàn)酬畢，就坐，或八簋十簋畢陳，更潔杯斝，陳果碟，或十六或二十，富家或張樂(lè)設(shè)優(yōu)，姻親初會(huì)，尤重常會(huì)，肴饌亦十簋或八簋，近世不拘簋數(shù)，惟以肴饌之美、器皿之精為盛?！庇械恼J(rèn)為對(duì)稍許的奢華無(wú)需制止，防微杜漸大可不必，“國(guó)初兵氛胥焰，士民之蓬葺繩框、缊)袍土簋猶多不給。今則室宇翚)飛，而衣裳蝣楚，婚喪亦多兢耀，然風(fēng)氣由樸始華，尚非太甚，可無(wú)奢而示儉之虞”。更有甚者還為不逾制的奢侈行為辯護(hù)，如嘉慶《東臺(tái)縣志》說(shuō)：“素封之家稍事奢侈，然不至逾制也?！?/p>

萬(wàn)歷年間，松江一帶迎神賽會(huì)，后被禁止，“各鎮(zhèn)賃馬二三百匹，演劇者皆穿鮮明蟒衣靴革，而幞頭紗帽，滿綴金珠翠花，如扮狀元游街，用珠鞭三條，價(jià)值百金有余，又增妓女三四十人，扮為寡婦征西、昭君出塞，色名華麗尤甚，其他彩亭旗鼓兵器，種種精奇，不能悉述，街道橋梁，皆用布幔，以防陰雨，郡中士庶，爭(zhēng)挈家往觀，游船馬船，擁塞河道，正所謂舉國(guó)若狂也……壬辰，按院甘公嚴(yán)革，識(shí)者快之”。蘇州府也對(duì)演戲報(bào)賽加以禁止，“四五月間二麥登場(chǎng)時(shí)，醵人金錢，即通衢設(shè)高臺(tái)集優(yōu)人演劇，曰扮臺(tái)戲。其害，男女紛雜，方三四里內(nèi)，多淫奔，又盜竊乘間，且醵時(shí)苛斂，傷及農(nóng)本，鄉(xiāng)鎮(zhèn)尤橫，近二三年以禁暫息”。但是也有一些地方志對(duì)春祈秋報(bào)之中的演戲娛樂(lè)予以正面記述，在宣化府，“春秋祈報(bào)，里社則長(zhǎng)者斂貲，少者趨事，備牲禮祀神，召優(yōu)人作戲劇娛之……其會(huì)中人竣事，則依輩行序坐，饗神馂余，鼓吹喧闐，醉飽歌舞而罷”，而且官方也參與其中的娛樂(lè)活動(dòng)，“附郭三衛(wèi)輪年遞辦于定安門官?gòu)d，衛(wèi)官督委旗甲，整備車輛及各色器物，選集優(yōu)人小妓，裝飾如西施采蓮、昭君出塞之類，種種變態(tài)，競(jìng)巧爭(zhēng)妍，教習(xí)數(shù)日，謂之演春。屆期都司長(zhǎng)貳率屬往迎，前列優(yōu)妓，殿以春牛，士女縱觀，填塞街市……謂之送春”。不過(guò)這種演戲酬謝在制度上還沒(méi)有得到官方的明確肯定。到雍正時(shí)期這一情況發(fā)生變化，雍正皇帝認(rèn)為對(duì)于演戲娛慶等應(yīng)根據(jù)具體情況分別對(duì)待，他說(shuō)：“查州縣村堡之間，豪強(qiáng)地棍借演戲?yàn)槊麛垮X肥己，招呼匪類，開設(shè)賭場(chǎng)，男女混淆，斗毆生事，種種不法，擾害鄉(xiāng)愚。此則地方有司所當(dāng)嚴(yán)禁者。至于有力之家祀神酬愿歡慶之會(huì)，歌詠太平，在民間有必不容已之情，在國(guó)法無(wú)一概禁止之理”，批評(píng)“但稱違例演戲，而未分晰其原由，則是凡屬演戲者皆為犯法”的做法。另外根據(jù)江南總督趙弘恩乾隆元年的上奏，他在雍正年間曾對(duì)地方上的聚眾演戲等嚴(yán)加禁止，“是以地方凡有隨會(huì)燒香、團(tuán)聚演戲，流而為酗酒亂淫、結(jié)黨積匪，大有關(guān)于世道人心，密訪嚴(yán)拿”，但對(duì)去年冬天江南的演戲報(bào)謝之舉卻有另一番解釋與處置，“緣去冬江南之民因蠲免皇恩，間有演戲報(bào)謝之舉……且時(shí)值冬末春開，麥穗未生，無(wú)從蹂躪，雖亦當(dāng)懲禁，然緣其歡欣鼓舞，出自中誠(chéng)，和氣沖融，天心致順。是以臣曾面諭諸屬，留心勸禁，勿相夸耀”，認(rèn)為民間演戲報(bào)謝等是屬于乾隆所說(shuō)的“天理之宜、人情之順”之事，因此演戲未必“違例”應(yīng)禁，而需要具體分析其原因。

另外，一些地方志的作者將當(dāng)?shù)叵M(fèi)水平的高低與經(jīng)濟(jì)盛衰相聯(lián)系，由對(duì)奢侈的主觀批判轉(zhuǎn)向?qū)で蟆⒔忉屍浔澈蟮目陀^原因，為奢靡的存在尋找依據(jù)。嘉靖《太平縣志》記載，明初“法尚嚴(yán)密，百姓或奢侈逾度，犯科條，輒籍沒(méi)其家”，人們衣著住居樸素，合乎規(guī)定。“正統(tǒng)間，稍稍盛此，法網(wǎng)亦漸疏闊”。成化弘治間，“生理滋殖，田或畝十金，屋有廳事，高廣倍常，率仿效品官第宅，丈夫衣文繡，襲以青絹青綢，謂之襯衣，履絲策肥，女子服五采，衣金珠”。正德中年以來(lái)因經(jīng)濟(jì)衰退，“雖日撻而責(zé)其奢靡佚游，不可得已”。雖然也提及法律疏嚴(yán)與奢侈風(fēng)氣之間的關(guān)系，但將經(jīng)濟(jì)的盛衰作為最核心的原因，認(rèn)為兩者之間存在著密切關(guān)系。太湖縣地方資料認(rèn)為，當(dāng)?shù)孛髂r(shí)“日流侈靡，樂(lè)嬉游，相習(xí)浮競(jìng)，亦漸積使然。今又頗向勤儉，或亦勢(shì)窮則返之理耶”。康熙《龍游縣志》也持同樣觀點(diǎn)：“邑中室廬，往稱樸素，萬(wàn)中葉，漸以雕琢相尚，近日物力不瞻，始稍稍從舊?！备械目h志回避等級(jí)倫理，由對(duì)所謂奢侈的指責(zé)與否定變?yōu)橐欢ǖ目隙ㄅc贊許。康熙《石埭縣志》載：“《舊志》，燈節(jié)有四十八大姓，輪放花燈，照天燭地，笙歌達(dá)旦，為魚龍曼衍之戲。此雖耗費(fèi)，然亦見(jiàn)升平日久，風(fēng)景繁華。今則閭閻告匱，亦無(wú)前此之侈靡矣”，將所謂的侈靡視為社會(huì)升平、經(jīng)濟(jì)文化繁榮的表現(xiàn)。另外就同一地區(qū)而言，認(rèn)為奢儉之別是由于貧富不同造成的，乾隆《安溪縣志》指出：“貧富不一，奢儉頓殊，城邑鄉(xiāng)村，習(xí)尚不無(wú)各別”。道光《廣寧縣志》說(shuō)：“康熙雍正間，墻宇質(zhì)樸。邇來(lái)山田廣辟，特產(chǎn)之利數(shù)倍于前，附城富室，陶磚砌石，丹楹刻桷，一屋動(dòng)費(fèi)多金，鄉(xiāng)村富戶大略類是。其次多用土磚，略加粉飾，貧民則茅茨竹籬，仍前儉樸”。

上述所謂奢侈現(xiàn)象的出現(xiàn)正是經(jīng)濟(jì)發(fā)展、生活水平提高的具體體現(xiàn)，這一認(rèn)識(shí)在部分私人文集中也有反映。陳祖范曾對(duì)此評(píng)述道：“聞諸故老，享賓或二品四品而已，今以陳饋八簋為常供，器加大，味加珍；衣服多布葛，冬寒絕少裘者，今出必重裘以為觀美，余時(shí)非羅綺不御矣；往時(shí)屨襪之屬出女紅，今率買諸市肆矣；往時(shí)茶坊酒肆無(wú)多家，販脂胃脯者，恒慮不售，今則遍滿街巷，旦旦陳列，暮輒罄盡矣；往時(shí)非貴顯不乘軒，今則肩輿塞路矣；歌酒之畫舫日益增，倡優(yōu)之技日益眾，婚娶攝盛之儀日益泰，為土稚桂魄諸嘩器之物日益巧，隙地皆構(gòu)屋，官河為陽(yáng)溝，而琴川故跡益湮，凡此者豈非人民富庶之效哉？”即認(rèn)為明清時(shí)期衣食住行娛樂(lè)等方面的如此消費(fèi)是生活水平提高、百姓富庶的具體體現(xiàn)。

對(duì)奢侈的評(píng)價(jià)出現(xiàn)變化，重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)其在當(dāng)時(shí)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)功能。認(rèn)識(shí)到“奢靡”對(duì)個(gè)人與社會(huì)所帶來(lái)的后果不同，區(qū)分了個(gè)人奢侈與社會(huì)增加消費(fèi)的不同功用，肯定部分人奢侈消費(fèi)對(duì)繁榮經(jīng)濟(jì)、擴(kuò)大就業(yè)、增加他人收入等方面的作用。

在上述有關(guān)明清時(shí)期的正統(tǒng)觀念中，“奢靡”是被當(dāng)作消極的社會(huì)現(xiàn)象與生活方式來(lái)對(duì)待的，認(rèn)為對(duì)其應(yīng)全盤否定、嚴(yán)加批判、及時(shí)糾正。而且就經(jīng)濟(jì)層面而言，一般也強(qiáng)調(diào)其負(fù)面影響：

一種觀點(diǎn)認(rèn)為，奢侈勢(shì)必導(dǎo)致家庭敗落，嘉靖《江陰縣志》記載當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗變化說(shuō)到：“國(guó)初時(shí)，民居尚儉樸，三間五架制甚狹小，服布素……成化以后，富者之居，僭侔公室，麗裙豐膳，日以過(guò)求，既其衰也，維家之索，非前日比矣”，是家庭由富轉(zhuǎn)貧的原因。建寧縣“俗奢”，當(dāng)?shù)刂V語(yǔ)有“千金之家，三遭婚娶而空，百金之家，十遭宴賓而亡”，富有的家庭也會(huì)因此窮困敗落。正如云霄縣志所說(shuō)：“奢靡，家之蠹也”?？傊J(rèn)為奢侈消費(fèi)對(duì)家庭不利。

也有認(rèn)為奢侈是導(dǎo)致部分人貧困的原因之一。嘉靖《通許縣志》說(shuō)：“成化以前，人心古樸，酒乃家釀，肴核土產(chǎn)，是后，崇尚侈僭，食菜至二三十豆，酒必南商粥者，民之貧乏，未必專此，然此亦致貧之一端也”。如皋縣“俗尚侈靡，人家多以貧乏；男女衍期，甚者鬻產(chǎn)貸金，以致貽累”。明人何塘亦說(shuō)：“官吏剝削，差科繁重，風(fēng)俗奢僭，生齒蕃多，此四者，在民之財(cái)，所以空虛而不足也”，“則奢僭一事，實(shí)生眾弊，蓋耗民財(cái)之根本也”。強(qiáng)調(diào)奢侈消費(fèi)是這些人“致貧”的主因。

更有認(rèn)為奢侈將導(dǎo)致整個(gè)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)衰退，正德《松江府志》載：“成化以來(lái)，漸侈靡，近歲益甚，然其殷盛非前日比矣”；甚至說(shuō)奢侈必將引起上天的懲罰，應(yīng)引以為戒，康熙《巢縣志》曰：“至萬(wàn)歷末及天啟、崇禎初，人爭(zhēng)以宮室高大，衣服華麗、酒食豐美為榮，燕會(huì)海味錯(cuò)陳者數(shù)十種，器用務(wù)求精巧，至擔(dān)夫婦女，亦著彩帛，田農(nóng)佃戶亦設(shè)豐席，雖借貸亦為之，非是則以為恥”，“皇清受命，漸返樸素，然積流既久，余俗猶存，不知靡費(fèi)天物，必有天殃，與其奢麗以召災(zāi)，豈若儉勤而好義”。

不過(guò)與上述邏輯不同，有的地方志已認(rèn)識(shí)到風(fēng)俗奢儉實(shí)與物產(chǎn)豐嗇有密切關(guān)系，“物產(chǎn)之難易豐嗇，實(shí)與風(fēng)俗之勤惰奢儉相為表里”志》卷7《風(fēng)土志》。）。實(shí)際上早在明代中期，有的地方志已對(duì)建立在經(jīng)濟(jì)繁盛之上的所謂奢侈的否定意見(jiàn)提出質(zhì)疑，正德《姑蘇志》說(shuō)：“吳下號(hào)為繁盛，四郊無(wú)曠土，其俗多奢少儉，有陸海之饒，商賈并湊，精飲饌，鮮衣服，麗棟宇，婚喪嫁娶，下至燕集，務(wù)以華縟相高，女工織作，雕鏤涂添，心殫精巧，信鬼神，好淫祀，此其所謂輕心者乎？”崇禎《吳縣志》對(duì)此觀點(diǎn)予以繼承。明清時(shí)期有些地方對(duì)奢侈現(xiàn)象已采取聽之任之的態(tài)度，“風(fēng)俗奢僭……官府習(xí)于見(jiàn)聞，通無(wú)禁約，間有一二賢明之官，欲行禁約，議者多謂奢僭之人，自費(fèi)其財(cái)，無(wú)害于治，反譏禁者不達(dá)人情”。在浙江，“燈市綺靡，甲于天下，人情習(xí)為固然。當(dāng)官者不聞禁止，且有悅其侈麗，以炫耳目之觀，縱宴游之樂(lè)者”。趙翼在廣州的做法也屬此類，“廣州珠江蜑)船不下七、八千，皆以脂粉為生計(jì)，猝難禁也。蜑)戶本海邊捕魚為業(yè)，能入海挺槍殺巨魚，其人例不陸處。脂粉為生者，亦以船為家，故冒其名，實(shí)非真蜑)也……余守廣州時(shí)，制府嘗命余禁之，余曰：‘此風(fēng)由來(lái)已久。每船十余人恃以衣食，一旦絕其生計(jì)，令此七、八萬(wàn)人何處得食？且纏頭皆出富人，亦裒多益寡之一道也?！滤旖^”。

這種新的奢靡觀在明清私人文集中得到集中體現(xiàn)，明代松江人陸楫就明確提倡部分人“崇奢”，認(rèn)為奢儉乃客觀形勢(shì)使然，“余每博觀天下之勢(shì)，大抵其地奢則其民必易為生，其地儉則其民不易為生者也。何者？勢(shì)使然也。今天下之財(cái)賦在吳、越，吳俗之奢，莫盛于蘇、杭之民，有不耕寸土而口食膏粱，不操一杼而身衣文繡者，不知其幾”，“若今寧、紹、金、衢之俗最號(hào)為儉。儉則宜其民之富也；而彼諸郡之民，至不能自給，半游食于四方。凡以其俗儉而民不能以相濟(jì)也”?？隙ú糠指挥姓呱莩尴M(fèi)對(duì)擴(kuò)大就業(yè)、增加他人收入方面的作用，“只以蘇杭之湖山言之，其居人按時(shí)而游，游必畫舫肩輿，珍羞良釀，歌舞而行，可謂奢矣。而不知輿夫、舟子、歌童、舞妓，仰湖山而待爨者不知其幾。故曰，彼有所損，此有所益。若使傾財(cái)而委之溝壑，則奢可禁。不知所謂奢者，不過(guò)富商大賈豪家巨族，自侈其宮室、車馬、飲食、衣服之奉而已。彼以粱肉奢，則耕者、庖者分其利；彼以紈綺奢，則鬻者、織者分其利”。他認(rèn)為奢儉與貧富之間的因果關(guān)系比較復(fù)雜，其中個(gè)人、家庭與社會(huì)之間就截然不同，“論治者類欲禁奢，以為財(cái)節(jié)則民可與富也。噫！先正有言，天地生財(cái)，正有此數(shù)，彼有所損，則此有所益。吾未見(jiàn)奢之足以貧天下也。自一人言之，一人儉則一人或可免于貧；自一家言之，一家儉則一家或可免于貧。至于統(tǒng)計(jì)天下之勢(shì)則不然”。為了達(dá)到天下富庶這一目的，應(yīng)采取因俗而治，不可籠統(tǒng)禁奢，“治天下者，欲使一家一人富乎，抑將欲均天下而富之乎？……吳越之易為生者，其大要在俗奢，市易之利，特因而濟(jì)之耳，固不專恃乎此也。長(zhǎng)民者因俗以為治，則上不勞而下不擾，欲禁奢可乎？”）魏世傚也為奢侈行為辯護(hù)，區(qū)分了奢侈對(duì)個(gè)人家庭與社會(huì)的不同功用，否定一味地惜財(cái)節(jié)儉行為，肯定部分人提高消費(fèi)對(duì)繁榮經(jīng)濟(jì)的作用，他說(shuō)：“奢者之靡其財(cái)也，害在身；吝者之積其財(cái)也，害在財(cái)。害在身者無(wú)損于天下之財(cái)，害在財(cái)，則財(cái)盡而民窮矣。今夫奢者割文繡以衣壁柱，琢珠玉而飾其用器，倡優(yōu)飲酒，日費(fèi)百萬(wàn)，然必有得之者，其財(cái)未始不流于民間也。而暴殄天物，僭禮逾法，害身而喪家。或則其子孫受之，饑寒流離，以至于死。故曰：害在身。今夫吝者，菲衣惡食，吊慶之節(jié)，不修于親戚；杯酌干糇之歡，不接于鄰里。惟以積財(cái)為務(wù)，有入而無(wú)出。甚則坎土穴墻以藏埋之。是故一人小積則受其貧者百家，一人大積則受其貧者萬(wàn)家……夫天下之財(cái)，不之此，即之彼，周而復(fù)者，勢(shì)使然也?！?/p>

王士性也提到增加消費(fèi)對(duì)擴(kuò)大就業(yè)的作用：“游觀雖非樸俗，然西湖業(yè)已為游地，則細(xì)民所藉為利，日不止千金，有司時(shí)禁之，固以易俗，但漁者、舟者、戲者、市者、酤者咸失其本業(yè)，反不便于此輩也?！敝廖涸磩t進(jìn)一步明確指出，儉奢崇黜應(yīng)區(qū)別對(duì)待，帝王與貧民應(yīng)崇儉，而富民則應(yīng)崇奢，“儉，美德也；禁奢崇儉，美政也。然可以勵(lì)上，不可以建下；可以訓(xùn)貧，不可以規(guī)富。《周禮》保富，保之使任恤其鄉(xiāng)，非保之使吝嗇于一已也。車馬之馳驅(qū)，衣裳之曳婁，酒食鼓瑟之愉樂(lè)，皆巨室與貧民所以通工易事，澤及三族”，認(rèn)識(shí)到尚奢只能局限于“富民”，這樣會(huì)刺激生產(chǎn)與服務(wù)行業(yè)。

對(duì)積極從事工商業(yè)、追求財(cái)富利益的肯定，認(rèn)為其與奢侈之間不存在必然關(guān)系。

上文指出，在明清人的傳統(tǒng)觀念中，奢儉之別常?？紤]到、甚至包含有人們的擇業(yè)方向，對(duì)是否過(guò)多地從事工商業(yè)及對(duì)財(cái)利的熱衷與追求持批評(píng)態(tài)度。但是從明代中期以來(lái)，民間追求財(cái)利成為不可遏制的時(shí)代潮流，“邇年以來(lái)，婚娶論財(cái)，喪葬奢靡……求婦聘女之徒，但問(wèn)富家，其門第清白漸不論也，人情輕賢而重利若此”。經(jīng)商之盛在一些地區(qū)十分突出，甚至棄儒而就賈，士人、官僚經(jīng)商在一些地區(qū)也比較顯著，涇縣在成化之前，“鮮事商賈，尤賤工作”。然而至嘉靖年間，“商賈亦遠(yuǎn)出他境”。乾隆時(shí)期，“操奇贏，走四方者多矣。且韋帶之士，往往名登庠序而躬競(jìng)錐刀。良由井疆如故，戶口日繁，人滿為虞，則謀生是亟，固其所也”志。）。萬(wàn)歷《冠縣志》卷一也說(shuō)“冠蓋之家公然為商賈之行”。云霄縣志說(shuō)當(dāng)?shù)亍坝欣韺W(xué)之儒、有氣節(jié)之儒、有文學(xué)事功之儒，最下名利之儒極矣”。通過(guò)種植經(jīng)濟(jì)作物以增加收入，在一些地區(qū)已成時(shí)尚，南靖縣“山居之民，種苧麻、竹、蔗，高下瘠地皆宜，取值頗多，俗尤尚之”志》卷2《風(fēng)土志》，乾隆八年刊。）。在此形勢(shì)下出現(xiàn)對(duì)從商言利的肯定，認(rèn)為工商也是本業(yè)，明人趙南星說(shuō)：“農(nóng)之服田，工之飭材，商賈之牽車牛而四方，其本業(yè)然也?！蓖蹶?yáng)明認(rèn)為：“古者四民異業(yè)而同道，其盡心焉，一也。士以修治，農(nóng)以具養(yǎng)，工以利器，商以通貨，各就其資之所近，國(guó)之所及者而業(yè)焉?！笔哭r(nóng)工商并無(wú)質(zhì)的差別，商人地位得到提高。）。

在不少地方志中，雖對(duì)從商言利有所貶斥，卻未將其歸之于奢侈。如山西汾陽(yáng)縣“民遂率逐于末作，走利如鶩，而又無(wú)富之實(shí)，有富之名”。龍溪縣“邑地瘠鹵，恒仰食于他郡，火耕水耨之夫，終歲勤劬，猶苦貧，惟種蔗及煙草，其獲利倍，故多奪五谷之地以與之，田漸少而粟彌匱乏，幾何其不枵腹耶。邑工號(hào)最樸，近則紗絨之利不脛而走，機(jī)杼軋軋之聲相聞，非盡出于女手也；木工圬者競(jìng)為雕梁朱甍，以負(fù)妍斗巧，細(xì)至壚鐫縫紉之屬，亦爭(zhēng)能角技，厚取值焉。大商巨賈，握算持籌，以外洋為膻壑，危檣高艦出沒(méi)駛風(fēng)激浪中，脂膩所歸，無(wú)所畏苦，而酒削賣漿者流，來(lái)自外郡，刀錐之末，亦足自豪。末富則病農(nóng)，此之謂矣”。有的地方志將工商之眾視為合理現(xiàn)象，如弘治《句容縣志》說(shuō)，“因地窄人稠，于勤農(nóng)之外，商賈工藝尤眾，家多富饒，而文物頗盛，人皆以京畿首縣稱之”，并未對(duì)從事工商業(yè)予以譴責(zé)。更值得注意的是，與傳統(tǒng)的視工商為末業(yè)、工商業(yè)者導(dǎo)致奢侈之風(fēng)不同，有的地方志認(rèn)為不僅士農(nóng)工商均是客觀存在的行業(yè)，而且商人群體并不見(jiàn)得一家炫耀奢侈，“農(nóng)賈工作之徒，皆著本業(yè)，不以奢侈華麗為事”。紹興府“有陂池灌溉之利，絲布魚鹽之饒，其商賈工作，皆習(xí)簡(jiǎn)樸，不華麗”。嘉慶《涉縣志》，“西人善賈，涉民慕之，遠(yuǎn)出逐什一之利，蘇杭關(guān)東無(wú)不至”，然當(dāng)?shù)亍半m富室無(wú)華構(gòu)”，“今俗尚雖浮靡，而此鄉(xiāng)愿樸如故”。

雖然奢靡觀念發(fā)生了一系列變化，但某些傳統(tǒng)觀念仍繼續(xù)保持?！吧菝摇庇^念的相對(duì)變化體現(xiàn)出該時(shí)期的社會(huì)經(jīng)濟(jì)變遷及其有限性。

首先，對(duì)勤儉節(jié)約傳統(tǒng)美德繼續(xù)肯定。在明清人奢靡觀念的變化中，提倡或放任奢侈是有條件的。如陸楫說(shuō)：“先富而后奢，先貧而后儉，奢儉之風(fēng)，起于俗之貧富”，也就是“因俗而治”。魏源也說(shuō)“禁奢崇儉”，“可以訓(xùn)貧，不可以規(guī)富”。這些人包括地方志的作者均強(qiáng)調(diào)奢侈與生活水平提高、物產(chǎn)豐盈、經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)以及個(gè)人經(jīng)濟(jì)狀況優(yōu)越這一客觀條件之間的聯(lián)系。但關(guān)于奢侈對(duì)個(gè)人、家庭的危害也有明確的認(rèn)識(shí)。如魏世傚說(shuō)，“奢者之靡其財(cái)也，害在身”，“而暴殄天物，僭禮逾法，害身而喪家?；騽t其子孫受之，饑寒流離，以至于死，故曰：害在身”。顧公燮說(shuō)：“況此種暴殄之徒，率皆驕盈矜夸，不知稼穡艱難，使必定以限制不得逾越，勢(shì)必歸于嫖賭一途，是外雖不奢華，而其實(shí)比奢華尤甚”崇奢思想再探》第5卷第1期）。）。從相對(duì)的意義上講，存在著“崇奢黜儉”；而從普遍的意義而言，則是“崇奢”未必“黜儉”，與前述乾隆《清泉縣志》對(duì)稍許奢華“可無(wú)奢而示儉之虞”形成鮮明對(duì)比。浦城縣志主張對(duì)于民間普遍的過(guò)多消費(fèi)保持警惕，“婚嫁競(jìng)?cè)A侈，慶唁頗逾禮，生女多不育，疾病緩于延醫(yī)，急于巫祝，居喪作佛事，所費(fèi)不貲，信堪輿家言，停柩或十?dāng)?shù)年不葬。示儉示禮，是在主持風(fēng)教者”。主張對(duì)于家庭而言，個(gè)人收入與消費(fèi)必須相適應(yīng)，否定不顧個(gè)人收入的一味消費(fèi)。

其次，對(duì)片面追求財(cái)利予以否定，“重利”而不“輕義”，重視工商而并不輕視士農(nóng)。在地方志中，對(duì)于重利忘義行為予以譴責(zé)：“按今時(shí)婚嫁皆以為重事，然古之重重在承先，今之重重在夸俗，故以多儀為尚，豈知極盛難繼，而偶缺又易召嫌，以致婚媾仇仇，骨肉參商，皆言利實(shí)始之”。乾隆《蒲州府志》說(shuō)：“所為儉者，貧富之隔，秦越視其親戚者有焉，錙銖之較，財(cái)賄重于性命者有焉，乃至千金之子，躬田耜而不休，封君之家，同后門以自觳，作勞不顧其迫，處己莫知其余”。明人中后期以來(lái)，工商業(yè)得到肯定，但不管是趙南星所說(shuō)的工商與農(nóng)業(yè)一樣也是本業(yè)，還是王陽(yáng)明所說(shuō)“四民異業(yè)而同道”，均是肯定工商業(yè)的地位與重要性，沒(méi)有將其凌駕于士農(nóng)之上，重視工商并不是要全部放棄治學(xué)入仕與經(jīng)營(yíng)農(nóng)業(yè)。而且即使就工商業(yè)者地位變化的認(rèn)同而言也有一定限度，姚世錫記載嚴(yán)我斯在一次聚會(huì)中的行為就頗為典型，“嚴(yán)存庵先生，康熙甲辰首臚，官至少宗伯……公居鄉(xiāng)極嚴(yán)肅，人綿敬憚，縣父母誕辰，鄉(xiāng)士大夫制錦稱觴，一市儈援例入成均，廁名其中，竊附賓館末座，公齒爵俱尊，居首座，與者皆舊識(shí)，惟末座垂首無(wú)一語(yǔ)，公諦視之，大聲問(wèn)姓名，其人舉以對(duì)，公毅然曰，此間非足下坐處，其人踉蹌而去。”，《筆記小說(shuō)大觀》第9冊(cè)，第337頁(yè)。）可見(jiàn)即使是援例入國(guó)子監(jiān)，也因曾做過(guò)商業(yè)買賣，不僅自己有自卑心態(tài)，也為官宦所不齒。

第三，盡管禮樂(lè)之制稍有變化，但倫理綱常、等級(jí)秩序依然作為判斷奢侈的關(guān)鍵性標(biāo)準(zhǔn)。明清時(shí)期人們并不拘泥“六禮”等規(guī)定，而是有所變通，拋棄了一些繁文縟節(jié)與消費(fèi)事項(xiàng)。有的地方志作者認(rèn)為，風(fēng)俗原本因地而異，不可能整齊劃一，“夫五方異習(xí)，千里殊風(fēng)，民生俗尚大都勿類焉。爾君子修其教，不易其俗，齊其政，不易其宜，以一道德同風(fēng)俗轉(zhuǎn)移化導(dǎo)之機(jī)，誠(chéng)在上而不在下也”。對(duì)迂儒拘泥《朱子家禮》，稍有不合大加底毀提出批評(píng)：“王者監(jiān)于前代，斟酌損益，各成一朝之令典，或有偏州下邑，習(xí)俗所沿，要皆總其大綱，禁其太甚，使不悖于道耳。拘儒不通禮意，動(dòng)引據(jù)《家禮》一書，稍有未合，則以為非，虛文詆飾，欲以移風(fēng)易俗，蓋亦疏矣”志》卷7《風(fēng)土志》。）。在私人文集中，據(jù)《推篷寤語(yǔ)》：“輿圖各有所產(chǎn)，物性各有所宜，如橘過(guò)淮則為枳，貉逾汶則死是矣。君子之為治也亦若是。齊其教不易其宜，同其政不易其俗，要使不過(guò)其則可也，若概以吾法一切整齊之，把持之，則徒驅(qū)民思亂而已。”

有的地方志認(rèn)為不必一概遵從六經(jīng)之禮，如泰興縣志盡管抱怨冠服“貴賤亡等”，但也認(rèn)為“婚姻……大都男婚女嫁，視家有無(wú)，概從俗宜，不必戶執(zhí)六經(jīng)之禮，從滋承筐刲羊之誚也”。而有的對(duì)刪節(jié)相關(guān)禮儀予以肯定，于是