論門戶運(yùn)動(dòng)的三種狀態(tài)

論門戶運(yùn)動(dòng)的三種狀態(tài)

開(kāi)、關(guān)、關(guān)（以下簡(jiǎn)稱開(kāi)、關(guān)）是以門為背景的三個(gè)相關(guān)概念，對(duì)門的運(yùn)動(dòng)進(jìn)行了全面解釋。門戶概念引入中醫(yī)學(xué)始見(jiàn)于《內(nèi)經(jīng)》,如《素問(wèn)·四氣調(diào)神大論》云:“夫四時(shí)陰陽(yáng)者,萬(wàn)物之根本也,所以圣人春夏養(yǎng)陽(yáng),秋冬養(yǎng)陰,以從其根,故與萬(wàn)物沉浮于生長(zhǎng)之門?！敝鞚?jì)公對(duì)此釋云:“陰陽(yáng)出入,故謂之門”。由于在人體內(nèi)及人體與天地之間都存在著陰陽(yáng)的出入變化,因此,它們之間都會(huì)有門戶狀態(tài)存在。重要的是,人體的陰陽(yáng)出入變化必須與四時(shí)陰陽(yáng)的變化協(xié)調(diào)同步,這乃是健康的必要保證。譬如《素問(wèn)·四氣調(diào)神大論》云:“故陰陽(yáng)四時(shí)者,萬(wàn)物之終始也,死生之本也,逆之則災(zāi)害生,從之則疴疾不起”。此處的“從”即人體陰陽(yáng)與四時(shí)陰陽(yáng)變化的同步協(xié)調(diào)關(guān)系,“逆”即同步協(xié)調(diào)關(guān)系的破壞。而上述的協(xié)調(diào)能否有保證,顯然與把握陰陽(yáng)出入的門戶狀態(tài)有直接關(guān)系。即,欲使人體的陰陽(yáng)出入適從于四時(shí)陰陽(yáng)的變化,就必須設(shè)立某種調(diào)節(jié)門戶的機(jī)理,使其能適時(shí)地開(kāi)戶與閉合。《內(nèi)經(jīng)》作者引入了開(kāi)闔樞的概念,這便是《素問(wèn)·陰陽(yáng)離合論》所說(shuō)的“太陽(yáng)為開(kāi),陽(yáng)明為闔,少陽(yáng)為樞?！帪殚_(kāi),厥陰為闔,少陰為樞?！庇捎陂_(kāi)、闔、樞關(guān)系到人體本身及其與天地的協(xié)調(diào),影響著陰陽(yáng)之氣的出入升降;因此,開(kāi)、闔、樞的障礙必然會(huì)導(dǎo)致人體的陰陽(yáng)失調(diào),升降紊亂,從而成為疾病發(fā)生的重要因素;所以,調(diào)理開(kāi)、闔、樞,使其作用恢復(fù)正常,就成為治療疾病的基本原則。樞機(jī)的功能如此重要,本文就少陽(yáng)樞和少陰樞論述如下。1和氣和以和為治《素問(wèn)·陰陽(yáng)離合論》曰:“三陽(yáng)之離合也,太陽(yáng)為開(kāi),陽(yáng)明為闔,少陽(yáng)為樞?！薄皹小敝玖x,是指運(yùn)轉(zhuǎn)門戶之樞軸,又稱“樞機(jī)”。由此又引申出樞機(jī)主運(yùn)轉(zhuǎn)、動(dòng)而不窮之義。“少陽(yáng)為樞”是以取類比象的方法,來(lái)說(shuō)明少陽(yáng)的功能特點(diǎn)有如樞機(jī)主運(yùn)轉(zhuǎn)而能夠促進(jìn)并調(diào)節(jié)太陽(yáng)、陽(yáng)明表里陽(yáng)氣的正常出入。太陽(yáng)是陽(yáng)之最外,稱為巨陽(yáng);兩陽(yáng)合而盛大為陽(yáng)明;而少陽(yáng)之陽(yáng)不亢不烈,猶如日之初升,對(duì)人體起著溫煦的作用,稱為少火、一陽(yáng)。吳鞠通也指出:“蓋膽為少陽(yáng),主升陽(yáng)氣之先,輸轉(zhuǎn)一身之陽(yáng)氣,體本陽(yáng)也?！鄙訇?yáng)分系膽與三焦。膽腑附于肝,內(nèi)藏精汁,主疏泄而利胃腸。李東垣認(rèn)為:“膽者,少陽(yáng)春升之氣。春氣升則萬(wàn)化安,故膽氣春升,則馀臟從之,所以十一臟皆取決于膽也?！笔慌K的功能活動(dòng),清升濁降,表里出入,必基于膽氣生發(fā),樞機(jī)轉(zhuǎn)運(yùn)?！胺才K腑十二經(jīng)之氣化,皆必藉肝膽之氣化以鼓舞之,始能調(diào)暢而不病”。因此肝膽調(diào)節(jié)周身氣機(jī),尤以膽為中心。且膽寄相火,宣布三焦,流暢通達(dá),充斥表里,溫煦周身,正合樞之本性。三焦主氣化,決瀆水道,主持諸氣,游行相火,歷經(jīng)五臟六腑。因此三焦作為臟腑之間的聯(lián)系,氣化的播散,營(yíng)衛(wèi)水谷諸氣周流的通路,有機(jī)地組織了各臟腑間的密切協(xié)作。由此可見(jiàn),“少陽(yáng)為樞”進(jìn)一步反映了少陽(yáng)能為人體氣機(jī)升降出入之樞,具有促進(jìn)并調(diào)節(jié)內(nèi)外上下氣機(jī)運(yùn)動(dòng)的作用,其實(shí)質(zhì)就在于肝膽之氣的疏泄和三焦氣道的暢達(dá)。少陽(yáng)樞機(jī)的正常與否,對(duì)人體氣機(jī)的升降出入運(yùn)動(dòng)具有十分重要的意義。若病至少陽(yáng),則易致樞機(jī)不利,膽火失和,水道不通,上下蔓延,殃及臟腑,則正氣不能振奮以御邪,上下臟腑不能相濟(jì),其原因不在正虛不舉,而在氣郁不伸,故少陽(yáng)病可見(jiàn)氣滯水結(jié)火郁,寒熱虛實(shí)相兼的復(fù)雜病證。少陽(yáng)之病可謂牽一發(fā)而動(dòng)全身,因此以調(diào)和少陽(yáng)樞機(jī)作為治療之關(guān)鍵則不言而喻。本法的特點(diǎn)在于著力轉(zhuǎn)樞運(yùn)陽(yáng),疏解郁滯,恢復(fù)樞機(jī)的動(dòng)態(tài)平衡,加強(qiáng)樞轉(zhuǎn)過(guò)程中對(duì)有關(guān)臟腑機(jī)能的調(diào)節(jié),以求整體之協(xié)和。這種以和為治的治療思想,是“和法”的具體體現(xiàn)。由于少陽(yáng)樞機(jī)不利所致病證為氣機(jī)水火升降的失調(diào),無(wú)法用純寒或純熱、純虛或純實(shí)來(lái)概括,這也是為何少陽(yáng)為病的癥狀多端而“但見(jiàn)一證便是”的原因,因此單用任何一種方法也就無(wú)法根治疾病。至于解除病邪的具體方法,可根據(jù)病邪性質(zhì)、疾病特點(diǎn),采用汗、吐、下、溫、清、消等各種方法合用。所以和法與八法中的其他治法,是不同層次上的概念,其立論的出發(fā)點(diǎn)不同,也就不能并列起來(lái)。正由于和解不是一種具體的治療方法,而是治療的根本要求,也就是指導(dǎo)扶正與祛邪的治療原則。作為治療原則的“和”,是一切治法之所歸,故和法似乎不應(yīng)獨(dú)立于醫(yī)門八法之中,它是七法的綜合應(yīng)用,為七法中兩法及兩法以上的治法組合成的一種多元性的治法,適合于治療一些寒熱虛實(shí)并存的復(fù)雜證候。和之義則一,而和之法變化無(wú)窮焉?！秱摗氛{(diào)理少陽(yáng)樞機(jī),以小柴胡湯及其類方的運(yùn)用為主,所體現(xiàn)出的功能,主要是通過(guò)轉(zhuǎn)樞啟陽(yáng),使膽氣生發(fā),增強(qiáng)三焦氣化,推動(dòng)營(yíng)衛(wèi),運(yùn)行氣機(jī),激發(fā)正氣抗邪而祛病,具有安內(nèi)攘外之功,以調(diào)理升降為中心,郁熱既疏,樞運(yùn)無(wú)阻,則升降如故。章虛谷說(shuō):“小柴胡升清降濁,通調(diào)臟腑,是和其表里,以轉(zhuǎn)樞機(jī),故為少陽(yáng)主方”?！端貑?wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》曰:“氣味辛甘發(fā)散為陽(yáng)”,辛味藥具有發(fā)散、升發(fā)之功效,上升勿忘其降,因“酸苦涌泄為陰”,故辛味藥常配伍苦味藥,即辛開(kāi)苦降法。少陽(yáng)樞機(jī)不利,火郁邪結(jié)是其主要的病理核心。通過(guò)辛開(kāi)苦降法可起到斡旋氣機(jī),開(kāi)郁散結(jié)的作用。小柴胡湯中的半夏為辛溫之品,其性辛散溫燥,既有辛散開(kāi)結(jié)之力,又有降逆之力,從而達(dá)到半表半里之散開(kāi)郁結(jié)的目的。里清外透法也是除郁結(jié)狀態(tài)的一個(gè)重要的方法。寒涼可清,辛味可透,辛寒之性可清里透達(dá),使表里之氣暢通無(wú)阻。這在小柴胡方中體現(xiàn)在柴胡與黃芩的應(yīng)用。柴胡味苦辛溫,其性寒涼,入少陽(yáng),但其氣輕清上升,宣透疏散,既可疏泄解郁,又可透達(dá)內(nèi)外。黃芩苦寒,寒可清熱,苦可降氣,主要清少陽(yáng)之郁火。扶助正氣祛除邪氣,是很重要的一個(gè)環(huán)節(jié);小柴胡湯用人參正是使正氣從半表半里提邪外出。凡是柴胡湯證,雖經(jīng)誤治,只要不發(fā)生變證,仍可用小柴胡湯。服藥后樞機(jī)運(yùn)轉(zhuǎn),三焦通利,正氣振奮,與邪氣相爭(zhēng),也能見(jiàn)到高熱、寒戰(zhàn)。此屬正勝邪卻,汗出而解,也就是所謂的“戰(zhàn)汗”。若柴胡湯證經(jīng)誤治后,發(fā)生變化,不見(jiàn)少陽(yáng)病證,出現(xiàn)他經(jīng)證候,則應(yīng)“觀其脈證,知犯何逆,隨證治之”。本方在應(yīng)用上不必悉具少陽(yáng)諸證,凡有本方一二證即可應(yīng)用。正如仲景所說(shuō):“傷寒中風(fēng),有柴胡證,但見(jiàn)一證便是,不必悉具”,可知小柴胡湯的應(yīng)用甚廣。2審證質(zhì)量及“四逆散”法《素問(wèn)·陰陽(yáng)離合論》曰:“三陰之離合也,太陰為開(kāi),厥陰為闔,少陰為樞。三經(jīng)者,不得相失也?！庇凶⒃?“太陰居中,敷布陰氣,謂之開(kāi)。厥陰謂之盡陰,受納絕陰之氣,謂之闔,少陰為腎,精氣充滿,則脾職其開(kāi),肝職其合;腎氣不充,則開(kāi)闔失常,是少陰為樞軸也?！标U述了少陰之樞的主導(dǎo)作用。然而,探討開(kāi)、闔、樞之間所存在著的辯證關(guān)系,一方面樞機(jī)對(duì)于開(kāi)闔具有主導(dǎo)作用,而另一方面開(kāi)闔對(duì)于樞機(jī)也同樣能夠產(chǎn)生重要的影響。陳修園云:“太陽(yáng)為開(kāi),陽(yáng)明為闔,少陽(yáng)為樞;太陰為開(kāi),厥陰為闔,少陰為樞。此數(shù)語(yǔ)為審證施治之大關(guān)鍵。”就“審證”而言,開(kāi)、闔、樞之間的病理影響主要有兩個(gè)方面:即樞機(jī)不利,可導(dǎo)致開(kāi)闔失常;開(kāi)闔失常,也會(huì)引起樞機(jī)不利。就“施治”論,根據(jù)開(kāi)、闔、樞的辯證關(guān)系,也同樣具有兩種手段,即“運(yùn)樞以開(kāi)闔”及“開(kāi)闔以運(yùn)樞”。少陰樞機(jī)不利的證候特點(diǎn)主要有兩個(gè)方面。一是水火失和,氣機(jī)不利,陽(yáng)氣被郁。這是導(dǎo)致本證“四逆”的主要病機(jī)。正如柯琴所云“少陰為水火同處之臟,水火不和,則陰陽(yáng)不相順接?！彼鸾煌?陰陽(yáng)既濟(jì),是人體正常生命活動(dòng)的必要條件。要維持水火、陰陽(yáng)的交通既濟(jì),有賴于少陰的樞機(jī)作用。少陰不僅為三陰之樞,而且也是調(diào)節(jié)陰陽(yáng)、水火平衡的重要樞紐。少陰病見(jiàn)四肢厥逆,以陽(yáng)虛陰盛者居多,但也有見(jiàn)于陽(yáng)氣被郁而不達(dá)四肢者。若少陰樞機(jī)不利,陽(yáng)氣被郁,不能疏達(dá)于四末,則亦可形成四肢厥冷之證。同時(shí),若少陰樞機(jī)不利,陽(yáng)氣內(nèi)郁,導(dǎo)致肺寒氣逆則“或咳”,心陽(yáng)不振則“或悸”,氣化失司則“或小便不利”。二是太陰厥陰開(kāi)闔失司。少陰為三陰之樞,若樞機(jī)不利,往往可伴有開(kāi)闔失職之證。樞機(jī)不利