論藏族雞足山的宗教信仰

論藏族雞足山的宗教信仰

雞足山位于云南省賓川市，現(xiàn)在主要以禪宗為主。然每年有大量藏族人來雞足山朝圣,而以農(nóng)歷雞年為甚,范圍涉及川、滇、藏、甘、青等很多藏區(qū)。對這一歷史悠久的宗教、民俗活動,口傳很多但史載很少,人們對其關(guān)注度也不夠,需加緊進(jìn)行調(diào)查與研究。筆者兩年多來,深入迪慶藏區(qū)及相關(guān)節(jié)點,對這一活動進(jìn)行了專門的調(diào)查。現(xiàn)將朝圣活動的情況及初步研究整理于下。一、藏族民眾去雞足山的活動情況我們在迪慶藏族地區(qū)進(jìn)行采訪和調(diào)查的過程中,都說這個活動起源很早,但都不知從什么時候開始,因此藏族雞足山朝圣起源于何時,至今難以確定。在所經(jīng)麗江、鶴慶、賓川等縣市,口碑資料甚多,在古道沿線,曾看到朝圣隊伍的壯觀景象,并和朝圣者有直接接觸。對藏族僧人與雞足山的關(guān)系,一些藏文史料也有所提及。云南地方志中,范承勛《雞足山志》曾記載有藏族僧人在雞足山的活動,但未言明朝圣情形。直接記載藏族朝雞足山之史志,較早見于光緒十年(1893)王康同所撰的《趙州志》(本志未刊行)。志末“邊裔”條中載云:“每歲西藏古宗自冬臘月來朝雞足山,或貿(mào)易,或化食,夫婦老幼向郊原也(通野)宿,至四月后始回籍?！彼涬m簡,但對朝圣事一目了然,只是未知朝圣的具體情形。民國初,朝圣活動已十分熱鬧。麗江學(xué)者范義田根據(jù)親身所見聞,對藏族朝雞足山一事作了記述,為迄今較全的記錄。在其《云南云邊地民族教育要覽》中談到“阿覺娃”與德欽民眾交往的情形。所說的“阿覺娃”,即是來朝圣的遠(yuǎn)處藏族民眾1,在現(xiàn)代藏族語言中仍有這種稱謂。在《云南邊地問題研究》之《馬幫過境》一文中,范氏將朝雞足山之藏民,分為兩部分:一為朝山途中乞食,這部分人朝山途中,以乞食為生,以示“虔誠”;二為商人馬馱,此部分人每年入內(nèi)地市布買鹽茶,名曰“趕茶山”,回來時便往雞足山精舍頂禮,名曰“朝雞山”2。50年代以后的相當(dāng)一段時期內(nèi),雖然歷經(jīng)政權(quán)更迭,但朝雞足山活動與之前沒有太大的變化,藏族民眾仍一如既往的去雞足山朝圣。60年代,鶴慶金墩、松桂一帶人們還記得大量馬幫過境時的情形。文化大革命時期,因極左思潮所致,將宗教信仰與封建迷信歸為一類,片面地將朝圣定性為一種迷信活動,不允許有任何形式的宗教信仰。1966年,雞足山更是受是了空前浩劫,大量寺院被拆毀。所以德欽藏族雞足山朝圣在這個時期是處于停滯的階段。70年代后,藏區(qū)與云南其它地區(qū)的交通有了很大的變化。1974年,滇藏公路修通,隨后一些藏區(qū)也陸續(xù)修通了公路,人背馬馱的歷史逐漸被現(xiàn)代交通工具所代替。交通條件的改變,使云南藏區(qū)的出行方式也發(fā)生了很大的變化,這一變化直接影響到藏族朝圣活動的路線及出行方式。1980年以后,和全國其它地方一樣,藏族農(nóng)村實行家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制,同時國家對藏區(qū)的扶持力度加大,民族經(jīng)濟(jì)有了新發(fā)展,人民的生活水平有了明顯改善,更多的藏族民眾有經(jīng)濟(jì)能力去雞足山朝拜。同時,通過國家宗教信仰自由政策的落實,藏族雞足山朝圣活動逐漸恢復(fù)。隨著經(jīng)濟(jì)條件進(jìn)一步好轉(zhuǎn),交通條件也更為便捷,此時去雞足山朝圣的的出行方式,也基本以乘車為主了。80、90年代主要以村為單位包乘卡車,2000年以后主要乘面包車或客運(yùn)旅游車。近幾年,隨著交通狀況的改善和生活水平的進(jìn)一步提高,藏族民眾朝拜雞足山的活動不僅人數(shù)增加,范圍也不斷擴(kuò)大。同時,部分民眾的朝拜活動也有向旅游化發(fā)展的趨勢。二、德欽藏族雞足山朝圣的交通變遷藏區(qū)幅員遼闊,分布范圍很廣,朝雞足山的藏族民眾,以康區(qū)為主。據(jù)我們調(diào)查,藏族前往雞足山朝圣,有相對固定的路線。1949年以前,變化較小。70年代后,或因交通的改善,或因自然或人為的改變,有一些變化。以德欽為例,各個時期、各地德欽藏族雞足山朝圣的路線、先后順序都有一些變化。從近百年的情況來看,其路線、行程和出行方式上也發(fā)生了很大的變化,這些變化以1949年以后為甚。1949年前,藏族到雞足山朝圣,行走路線因居住地、氣候條件等因素影響,路線上有一定的差別。為方便敘述,我們以滇西北地區(qū)為重點,將雞足山朝圣的路線概括為三條,分述于下:(一)順江下走中-花溪線路通過該路線到雞足山朝圣的藏民分兩種情況:一種情況是德欽縣北部、西藏昌都及以北地區(qū)南下的藏民,通常是由德欽到奔子欄再到中甸。但有時因氣候條件差,藏民在德欽往中甸的途中,常因大雪封山無法行走,于是只能順瀾滄江而下,經(jīng)維西、麗江,再到鶴慶、賓川。另一種情況是生活在德欽縣南部的藏民,再北上縣城再去中甸路遠(yuǎn)不便,走西線更為方便。該線路先沿瀾滄江順江而下,至維西境,再往東到金沙江后,沿江往南,即由云嶺、燕門、維西、麗江、鶴慶、賓川、雞足山。此條路線過去主要是馬幫行走的路線,去的人比中線較少,80年代后去的人逐漸增多。(二)川順江—中線該線路以中甸為中心,與傳統(tǒng)上滇藏“茶馬古道”所經(jīng)過的路線基本重合。該線以中甸為中心,接納來自三個方向的朝圣藏民:一路由西藏昌都南下,順瀾滄江到阿墩子(今縣城升平鎮(zhèn)),再到奔子欄;一路由四川康區(qū)南下達(dá)奔子欄,兩路在此匯合后再往中甸;另一路由四川鄉(xiāng)城縣等,翻山經(jīng)格乍,然后達(dá)中甸。達(dá)中甸后由小中甸往南前往雞足山。該路即由西藏或四川康區(qū)往中甸后,再到麗江、鶴慶。即以德欽(或德榮)往奔子欄(或格乍)到中甸,然后經(jīng)麗江、鶴慶、賓川,到雞足山朝圣。德欽地區(qū)大致以云嶺鄉(xiāng)為界,部分藏民北上到阿墩子后與佛山南下的線路重合。(三)云南寧浪縣內(nèi)至處遇金江古渡該線路途經(jīng)地區(qū)不在迪慶藏區(qū)。四川木里等藏族地區(qū)的藏民朝雞足山,無法再繞道中甸,遂就近進(jìn)入云南寧浪縣境,翻越兩縣交界的壺山北麓,經(jīng)靈源箐,進(jìn)入永勝壩,然后繼續(xù)往西南,途經(jīng)程海、期納、桃源等地,越金沙江金江古渡,進(jìn)入鶴慶黃坪境,在天華洞朝拜并舉行一些儀式后,再上雞足山,進(jìn)行登頂及朝拜活動。(四)鼓后回形的活動藏族雞足山朝圣,一般以順時針方向為出行路線。完成了雞足山的朝拜儀式后,其返回的路線盡量不走回頭路。當(dāng)朝拜完雞足山以后,經(jīng)下關(guān)、大理,過洱源、劍川,到達(dá)麗江石鼓后原路返回。這樣以順走順回的方式,據(jù)說是為了更好的體驗人世間的輪回。所以在藏區(qū)朝雞足山者,很多人都愿意選擇這條路線。在調(diào)查中,我們了解到,也有以逆時針方向來朝拜雞足山活動的藏民,但數(shù)量很少,這些朝圣者往往為苯教徒,這是藏傳佛教與苯教最明顯的區(qū)別。返回時在大理,還有兩項活動內(nèi)容,一為環(huán)洱海,要花上7天時間順時針環(huán)洱海,在洱海上要唱圣歌,因為德欽藏族認(rèn)為洱海是太陽的故鄉(xiāng),太陽是從洱海升起來的。二是到崇圣寺三塔拜佛,煨桑、點酥油燈、磕頭。這就是一個完整的雞足山朝圣過程。三、丹松贊林寺和其他寺院過去,藏族在去朝圣雞足山的路上都是要磕頭的,這樣才顯得更加虔誠?？念^形式分為長頭、短頭和響頭?！翱拈L頭”為等身長頭,自頂?shù)筋~至胸前后遍伏在地,雙手前直伸。每伏身一次,以手劃地為號,然后肅立邁數(shù)步后再重復(fù)動作,如此周而復(fù)始,直到目的地;磕響頭,即雙膝跪下以額碰地出聲;磕短頭,一般在寺廟中進(jìn)行,合掌連拱三次,然后拱腰,用頭輕輕一頂,表示誠心懺悔。去雞足山朝圣的路上,德欽藏族一般都是以磕長頭為主,經(jīng)沿途寺廟或需朝拜的地方,則以短頭或響頭為主。藏族雞足山朝圣的整個行程,并不是簡單的兩點式行為。這項跨地區(qū)、跨民族的活動,沿途還有很多儀式及活動內(nèi)容。以中線為例,從德欽云嶺去朝雞足山要經(jīng)過下面幾個重要節(jié)點,并舉行一些儀式:(一)由云嶺北上的藏民先去其登閣,這個寺廟里有漢地水晶白塔一座,還有藏地的空行釋迦牟尼像一尊,去該地,是向佛祖進(jìn)行告別儀式,跟佛祖說,要去雞足山了,希望保佑此行一路能平安。由佛山南下的藏民則去飛來寺朝拜,也舉行取鑰匙儀式。(二)去葛丹松贊林寺。這是整個迪慶最大的一座寺廟,也是迪慶地區(qū)最神圣的寺廟,寺中有各種各樣的佛像,在葛丹松藏林寺主要是為了拜佛,也是去祈禱,希望在去的途中能盡可能的受到佛祖的關(guān)照。(三)去中甸大寶寺,此處的活動是拜佛,燒香、點酥油燈、磕頭。大寶寺之名因大寶法王親自選址修建而得,最早建寺時間為明永樂年間,是噶瑪噶舉派在中甸的精神象征。舊傳大寶寺所居之山有108種珍奇樹木,人們將大寶寺所居之山下左側(cè)為觀音菩薩之六字真言水,右側(cè)為文殊菩薩的智慧咒泉,所以飲此泉水、用泉水洗眼為幸。加之噶瑪噶舉派高僧都曾到此修煉而聞名康藏。清初改宗格魯派,由松贊林寺管理,但藏民朝雞足山,該處為必拜之地。(四)鶴慶天子洞取匙。藏語稱“吾姆尼”。在此要舉行取鑰匙儀式。傳說鶴慶天子洞藏有打開雞足山華首門的鑰匙,所以先要在這時取得“鑰匙”后方能繼續(xù)朝圣之旅,否則此行就達(dá)不到目的。有的朝圣者還要在洞中用石頭摏石頭粉回去,作為辟邪納福的圣物。(五)鶴慶天華洞朝拜。藏語稱“特姆尼”或“帕巴吐面尼”,這是上雞足山前必須要朝拜的。這里有三個洞,其中一個橫向洞穴,稱“天華洞”,洞口有佛像;另一個洞為直洞,也在附近,有五六米深;另一洞稱為無底洞,深度不知。一般朝圣者常去的是天華洞,在那里舉行掛經(jīng)幡、祈禱等活動,有的朝圣者也會在洞內(nèi)石壁下挖一些純凈的黃土帶回去。(六)雞足山朝佛,主要朝拜點為石鐘寺、金頂寺、華首門等。據(jù)調(diào)查,雞足山石鐘寺原來有一個泥塑的大睡佛,藏族朝雞足山時,要摳一點佛身上的土帶回去,以示吉祥。因此,每隔一段時期,睡佛就得修補(bǔ)。另外兩路的主要節(jié)點有:(一)“著希通”廟,位于德欽縣云嶺鄉(xiāng)瀾滄江鐵橋邊(又稱查里通)。這是西路的一個朝拜點,朝圣的藏族寺廟去取鑰匙,進(jìn)行“煨?！?“桑”是藏語“祭禮煙火”的意思)等祈禱活動,祈求卡瓦格博保佑此去雞足山能順順利利、安安全全地回來。(二)達(dá)摩祖師洞,位于迪慶州維西縣,是西線的一個重要節(jié)點,在此是朝拜達(dá)摩祖師,希望達(dá)摩祖師能庇佑虔誠的信徒此行順利。(三)扎美寺,位于寧蒗縣永寧鄉(xiāng),是東路的一個朝拜地。始建于明嘉靖年間,原屬噶舉派,清雍正年間改屬格魯派,是納西、普米族地區(qū)最大的藏傳佛教寺院。據(jù)傳,該寺為噶舉派祖師噶瑪巴所建,寺名全稱叫“塔洛扎美戈”?！八濉?含有通往涅槃之路的意思3。前往雞足山朝圣的藏民,一般都要來該寺院進(jìn)行宗教活動。(四)靈源箐(觀音箐),是東路的一個朝拜地,位于永勝縣城西。靈源箐內(nèi)有觀音閣,俗稱觀音箐,有“唐吳道子筆”的石刻觀音造像鐫刻在觀音閣內(nèi)的石壁上。觀音閣地處永勝壩子邊緣,寧浪通往永勝的必經(jīng)古道旁,曾為大理國高氏封地,現(xiàn)居民主要為明以后遷來的漢族。藏族往雞足山朝圣,在永勝境有兩條路線,其一由寧浪觀音箐然后往雞足山,其二由麗江南下然后往雞足山。我們在麗江文峰寺調(diào)查時,來自寧浪的文峰寺喇嘛告訴我們,觀音箐也是藏族朝雞足山的一個取鑰匙地。在觀音閣旁的巖壁下,有藏族人供奉的睡佛一尊及金剛塔一座,附近還有經(jīng)幡。從現(xiàn)有遺物來看,觀音箐也是藏族朝拜雞足山途中的一處重要地點。從寧浪方向來的藏族,這里是必須朝拜的一個點。四、初步討論(一)文化中心地位在眾多人的印象中,雞足山是一座禪宗名山,是明清時期盛極一時的佛教圣地。在滇西及大理的佛教名山中,比起祥云水目山、感通山,雞足山歷史似乎并不算悠久。在明之前,甚至沒有雞足山這個名稱,只有“青巔山”,在今天的挖色白語中,翻譯過來也稱為青巔山。元《混一方輿勝覽·大理路·景致》及明《大明一統(tǒng)志》均稱之為“九曲山”。稱之為“雞足山”是明代中期以后的事,這是學(xué)界的普遍看法。然雞足山有其特殊之處:首先,處于交通要道,各種文化因子在此激蕩和碰撞。雞足山所處之地,位南北東西要沖,往西可通永勝,往北可達(dá)鶴慶麗江。90年代,考古工作者曾經(jīng)在雞足山腳發(fā)現(xiàn)青銅時代古墓群,出土器物與永勝金官龍?zhí)断嗤?證明這一地區(qū)曾是古化民族遷徙的走廊4。唐代吐蕃勢力南下洱海地區(qū),吐蕃文化對這里有一定的影響,留下了一些重要的文化遺跡,北端如吐蕃格子碑,南端如大姚白塔等。處于特殊地理位置的雞足山,藏傳佛教在這里的影響也就不難理解。其次,處于地方行政中心的相對邊緣地區(qū),政治、宗教力量影響相對較弱,有利于各種文化的存續(xù),因此雞足山雖以佛教為主,但其它如道教、本主崇拜也曾留下了一些遺跡。即便是佛教,也有多種教派及文化,如藏傳、漢傳、南傳,均在雞足山能夠找到5。在大理的幾座重要佛塔中,如千尋塔、弘圣寺塔、佛圖寺塔,在上世紀(jì)維修時,曾出土了一定數(shù)量的藏傳佛教遺物,如喇嘛塔等。處在云南文化中心地位的大理,多元文化相融、多個佛教教派共生的歷史傳統(tǒng),使藏傳佛教在離洱海中心區(qū)稍遠(yuǎn)的雞足山更容易找到其位置。第三,統(tǒng)治階層的提倡。自元代西藏納入中央版圖,歷朝政府采取一系列的措施,加強(qiáng)對藏區(qū)的管理,雖現(xiàn)未找到直接的證據(jù),但王朝的影響是顯而易見的。從元代扶持薩迦派,到明代的“多封眾建”,到清代黃教地位的確立,無不體現(xiàn)中央王朝對藏傳佛教的影響。而在滇西北地區(qū),作為中央王朝在滇西北民族地區(qū)的代表,木氏土司在明清兩代對滇西藏傳佛教的影響也是十分明顯的。(二)藏族朝雞足山活動的認(rèn)識藏族素有神山圣湖崇拜的傳統(tǒng),在藏族神山中,有些是與十二生肖聯(lián)系在一起的,如卡瓦博格被認(rèn)為屬羊,雞足山為屬雞的山,所以除了平時的朝拜外,雞年來朝山的尤其多,該年朝山,據(jù)認(rèn)為可以起到事半功倍的效果。在藏族人的心中,雞足山是著名的神山,調(diào)查中發(fā)現(xiàn),藏族朝雞足山活動,藏語為“轉(zhuǎn)經(jīng)”、“朝佛”等,其含義與去拉薩等地朝拜、轉(zhuǎn)經(jīng)相同。藏語對雞足山的稱謂,為藏名“崖吾西宮”,“崖吾”為山之意,“西宮”寺廟、殿宇的意思。關(guān)于藏族為什么要朝拜雞足山,有很多種說法。有認(rèn)為藏族的一位活佛在雞足山圓寂,由此有信徒來朝拜;有認(rèn)為藏族來雞足山請一尊佛,要帶回藏地,這個路線就是藏族朝雞足山的路線;有認(rèn)為吐蕃贊普曾去世于這一地區(qū),藏民來此紀(jì)念。眾說紛紜。然而,最普遍的說法還是,雞足山是迦葉尊者守衣入定雞足山的傳說,這個傳說跟雞足山來源的傳說是一致的。從歷史上看,8世紀(jì),吐蕃勢力就南下到達(dá)洱海地區(qū)北部,文化交流與影響早已存在。明清時期又有中央政府對雞足山的推崇、麗江木土司對滇西北的經(jīng)營,所以我們認(rèn)為原因是多方面的。然而,為什么不選擇在藏地,而是選擇在遠(yuǎn)離藏區(qū),選擇在另一個民族地區(qū)朝圣,仍值得我們進(jìn)一步的研究和思考。(三)目的多