儒家學(xué)派對(duì)《詩》的接受與研究

儒家學(xué)派對(duì)《詩》的接受與研究

孔子、孟子和荀子是先秦的儒家大師，他們?yōu)榻?、傳播和普及儒學(xué)做出了巨大貢獻(xiàn)。他們?cè)谡勗捇驗(yàn)槲臅r(shí)都曾引用《詩經(jīng)》里的詩句,并且都從不同的學(xué)術(shù)角度闡述過評(píng)論。據(jù)統(tǒng)計(jì),《論語》中記述孔子談?wù)摗对娊?jīng)》有20次,《孟子》中有40次,而《荀子》中則多達(dá)90次。作為六經(jīng)之一的《詩經(jīng)》是孔子教授弟子的必修課,所以,孔子這位儒家學(xué)派創(chuàng)始人和孟子、荀子二位儒學(xué)大師的《詩經(jīng)》觀,在學(xué)術(shù)界產(chǎn)生了相當(dāng)大的影響,尤其是自漢代儒家學(xué)派及其經(jīng)典成為國家的統(tǒng)治思想以來,這些論述逐步被經(jīng)典化和系統(tǒng)化,指導(dǎo)和影響著二千年來《詩經(jīng)》學(xué)的研究。然而,通過仔細(xì)研究可以發(fā)現(xiàn),這三位大師征引和談?wù)摗对娊?jīng)》的目的與角度、所涉及的內(nèi)容與風(fēng)格等又各不相同。一、孔子的《詩經(jīng)》觀從三家用《詩》的角度來看,孔子論《詩》多用于倫理道德修養(yǎng)方面,孟子論《詩》多用于某一學(xué)術(shù)觀點(diǎn)的辯論,而荀子則多用作比喻來闡發(fā)《詩經(jīng)》文學(xué)方面的問題?？鬃由钤诖呵锬┢?西周禮樂制度還沒有徹底崩潰,社會(huì)上賦《詩》以言志,借《詩》以評(píng)人的古韻余風(fēng)猶存。作為教育家的孔子,非常注重弟子的倫理道德修養(yǎng),以便達(dá)到儒家學(xué)派“克己復(fù)禮”的崇高理想。從思想和道德方面來評(píng)價(jià)《詩經(jīng)》的教育價(jià)值,孔子曾有過一句至理名言,那就是“《詩》三百,一言以蔽之,思無邪”(P11)?！墩撜Z》中多次記述了他與弟子們關(guān)于修身、齊家和治天下的言論,借用《詩經(jīng)》中的詩句來抒發(fā)個(gè)人的志向,便是孔子常用的方法之一。其中最著名例子的要算孔子與子貢和子夏的說《詩》:子貢曰:“貧而無諂,富而無驕,何如?”子曰:“可也。未若貧而樂,富而好禮者也?！弊迂曉?“《詩》云:‘如切如磋,如琢如磨?！渌怪^與?”子曰:“賜也,始可與言《詩》已矣,告諸往而知來者?！?P9)子貢所引用的是《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》第一章中的兩句詩文。毛《傳》曰:“治骨曰切,象曰磋,玉曰琢,石曰磨。道其學(xué)而成業(yè),聽其規(guī)勸以自修,如玉石之見琢磨也?！?P12)孔子師徒在討論道德修養(yǎng)問題,子貢提出了“貧而無諂,富而無驕”的標(biāo)準(zhǔn)來要求自己,這對(duì)一般人來說已經(jīng)很難能可貴了,可是孔子在肯定之余又提出了更高的道德尺度,要求子貢達(dá)到“貧而樂,富而好禮”境界。子貢舉一反三,又馬上想到了《詩經(jīng)·淇奧》中“如切如磋,如琢如磨”的詩句,并問孔子這幾句詩是否指此而言?？鬃痈吲d地說:“子貢呀,可以和你討論《詩經(jīng)》了?！闭J(rèn)為子貢懂得了學(xué)習(xí)《詩經(jīng)》的三味。又如:子夏問曰:“‘巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮。’何謂也?”子曰:“繪事后素?！痹?“禮后乎?”子曰:“啟予者商也,始可與言《詩》已矣!”(P23)子夏所引的前兩句詩文見于《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》,后一句未見,這可能是逸詩中的三句。詩句的意思是,女孩的笑臉上有倆酒窩,兩眸分明又閃亮,白絲綢的衣服上秀有花紋,這一切都更襯托出一位女孩的漂亮?？鬃訉?duì)子夏的回答是,要繪畫就應(yīng)當(dāng)先打好繪畫的白色底子。這已經(jīng)脫離了詩歌本身所具有的含義,而子夏卻從夫子的回答中領(lǐng)悟出“禮產(chǎn)生于仁義之后”道理,這個(gè)大膽的聯(lián)想連老師孔子也受到鼓舞和啟發(fā),認(rèn)為可以和子夏研討《詩經(jīng)》了。對(duì)上引兩詩,孔子都是離開其本意、從道德倫理的角度來議論的,這正是孔子《詩》教的重要內(nèi)容和目的?？鬃诱J(rèn)為,只有修好身,才能齊家、治國和平天下。他著名的“《詩》三百,一言以蔽之,思無邪”觀點(diǎn),正是從道德修養(yǎng)的角度來概括的,由此可見,孔子是把《詩經(jīng)》當(dāng)作培養(yǎng)學(xué)生道德修養(yǎng)的教科書的。孟子晚于孔子一百多年,已經(jīng)進(jìn)入“貴詐力而賤仁義”的戰(zhàn)國時(shí)代。那時(shí)社會(huì)動(dòng)蕩,諸侯爭霸。戰(zhàn)國時(shí)期,百家爭鳴,相互辯難,學(xué)術(shù)活躍。受此影響,孟子征引《詩經(jīng)》與孔子有很大不同,他很少利用《詩經(jīng)》來啟發(fā)和陶冶學(xué)生的道德修養(yǎng),而是多用于對(duì)某一論點(diǎn)的闡發(fā)和辯難上。如:昔者公劉好貨?！对姟吩?“乃積乃倉,乃裹糇糧,于橐于囊,思戢用光。弓矢斯長,干戈戚揚(yáng),爰方啟行?！惫示诱哂蟹e倉,行者有橐囊也,然后可以爰方啟行。王如好貨,與百姓同之,于王何有?昔者太王好色,愛厥妃。《詩》云:“古公亶父,來朝走馬,率西水滸,至于岐下。爰及姜女,聿來胥宇?！碑?dāng)是時(shí)也,內(nèi)無怨女,外無曠夫。王如好色,與百姓同之,于王何有?(P36-37)孟子之所以征引上述《詩經(jīng)》中的話,是由于齊宣王說“寡人有疾,寡人好貨,……寡人好色”。孟子分別引用《詩經(jīng)·大雅》中的《公劉》和《綿》兩首詩歌來證明自己的觀點(diǎn)。這兩首出自《大雅》的詩歌,曾被史學(xué)界公認(rèn)為是研究西周的民族史詩,記述了早期周民族因迫于外族的侵襲而進(jìn)行的關(guān)乎生死存亡的兩次大遷徙:公劉從邰遷到豳,古公亶父又從豳遷到岐。孟子為了說服齊宣王實(shí)行仁政,也管不了“乃積乃倉,乃裹糇糧,于橐于囊”指的是公劉為了這次部族大遷徙準(zhǔn)備糧食物資一事,與齊宣王“好貨”根本是風(fēng)馬牛不相及的兩碼事,而一概論之為“好貨”。而《綿》中“爰及姜女,聿來胥宇”本意是說古公亶父和太妃姜氏一起去岐地察看地形,哪里有“太王好色”的意思!至于孟子的“內(nèi)無怨女,外無曠夫”更是子虛烏有的自我發(fā)明而已,可見,孟子為了說服別人,采用偷梁換柱的方法來說《詩》。咸丘蒙引《小雅·北山》中的“普天之下,莫非王土;率土之濱,莫非王臣”問孟子:舜作了天子,他的父親瞽叟為什么不是王臣?這是一個(gè)很難回答的問題,因?yàn)槿寮覉?jiān)持“天無二日,民無二主”的王權(quán)至上倫理觀。對(duì)此,孟子說:“是詩也,非是之謂也。勞于王事而不得養(yǎng)父母也。曰:‘此莫非王事,我獨(dú)賢勞也?！泵献記]有直接回答弟子提出的舜與其父親瞽叟的倫理關(guān)系問題,卻詮釋起全詩的含義來。有人認(rèn)為這是孟子反對(duì)斷章取義來引《詩》,這實(shí)際上不了解孟子引《詩》的特點(diǎn)。引《詩》不同于說《詩》,根據(jù)具體的情況,需要征引哪部分,孟子便引用詩歌的哪部分,這是先秦說《詩》的慣例,沒有引此而取彼的。像《北山》中的這幾句詩,荀子征引過,《戰(zhàn)國策》和《韓非子》也都引用過,其引用之義與咸丘蒙同。只是當(dāng)孟子覺得難以回答時(shí),便轉(zhuǎn)換命題,逃避正面回答。有時(shí)候孟子也正視現(xiàn)實(shí)。如萬章引《齊風(fēng)·南山》問孟子:“《詩》云:‘娶妻如之何,必告父母。’信斯言也,宜莫如舜。舜之不告而娶,何也?”孟子無法據(jù)《詩》回答,便說:“告則不得娶。男女居室,人之大倫也。如告,則廢人之大倫,以懟父母,是以不告也?！?P209)孟子認(rèn)為舜娶妻如果告訴父母,這門婚事就要告吹,但為了傳宗接代這一人之大倫,可以不告父母而為之。孟子此時(shí)無法再用《詩經(jīng)》作為標(biāo)準(zhǔn)來衡量和評(píng)判婚姻大事必告父母的傳統(tǒng)習(xí)俗,干脆繞開《詩經(jīng)》。實(shí)際上由于時(shí)代發(fā)生了變化,《詩經(jīng)》中的某些道德和倫理觀點(diǎn)并不符合已經(jīng)變化了的現(xiàn)實(shí),所以孟子往往也不盲從《詩》、《書》等的某些內(nèi)容和道德觀。他曾經(jīng)說過“盡信《書》,則不如無《書》”(P325)。在與咸丘蒙論說《北山》這首詩時(shí),也說過:“《云漢》之詩曰:‘周余黎民,靡有孑遺?！潘寡砸?是周無遺民也。”(P215)上例說明,到了戰(zhàn)國時(shí)期,不僅其他學(xué)派不再盲目遵信《詩》、《書》中的某些內(nèi)容,就連儒家學(xué)派也不完全把它當(dāng)成至理名言了。偷梁換柱,轉(zhuǎn)換命題,在百家爭鳴的時(shí)代,為了駁倒對(duì)方,各家學(xué)派常常運(yùn)用,孟子也難以擺脫這種風(fēng)氣。荀子是戰(zhàn)國末期的儒家大家,同時(shí)也是一位著名的哲學(xué)家和思想家。他治學(xué)興趣很廣,對(duì)當(dāng)時(shí)流行和曾經(jīng)流行的各個(gè)學(xué)派都有研究。他為文引《詩》,與孔、孟二家多有不同。還是以《淇澳》為例,他說:人之于文學(xué)也,猶玉之于琢磨也?！对姟吩?“如切如磋,如琢如磨。”謂學(xué)問也。(P622)荀子首先說明,人們對(duì)于文化知識(shí)學(xué)習(xí)和掌握,就像治玉一樣。一個(gè)“猶”的使用,就告訴讀者,他這里征引《詩經(jīng)》是用比喻,把做學(xué)問比喻成治玉。據(jù)統(tǒng)計(jì),荀子引用《詩》文來比喻說明問題,在《荀子》中大約占其引《詩》的一半。如:故君子務(wù)修其內(nèi)而讓之于外,務(wù)積德于身而處之以尊道。如是則貴名起之如日月,天下應(yīng)之如雷霆。故曰:君子隱而顯,微而明,辭讓而勝。《詩》曰:“鶴鳴于九皋,聲聞?dòng)谔?。”此之謂也。(P123)此詩出自于《小雅·鶴鳴》,意思是說,仙鶴在九曲沼澤中鳴叫,它的聲音卻傳播到九霄。這兩句也是用來作比喻,而荀子引用,把“聲”用作“名聲”,以此喻君子?？梢?荀子引《詩》多是借詩為喻,說明事理。綜觀三家用《詩》,作為教育家的孔子多用于道德教育、道德修養(yǎng),辯論家的孟子多用以辯說論難,而作為學(xué)者的荀子所征引的《詩》句常常用作修辭材料。二、孔子的“以意逆志”論孔子以興說《詩》,孟子以意說《詩》,荀子則從文學(xué)的角度說《詩》。他們除了在不同場(chǎng)合征引《詩經(jīng)》外,也從不同的角度對(duì)《詩經(jīng)》發(fā)表過議論?？鬃訉?duì)《詩經(jīng)》的社會(huì)教育功能有著深刻的認(rèn)識(shí),其在《論語·陽貨》篇曾經(jīng)說:小子何莫學(xué)夫《詩》?《詩》可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠(yuǎn)之事君。多識(shí)于鳥獸草木之名。(P185)這就是孔子關(guān)于《詩經(jīng)》經(jīng)世功能的“興觀群怨”說?！芭d”,孔安國解釋為“引譬連類”,朱熹在《朱子語類》進(jìn)一步發(fā)揮說:“使人興起有所感發(fā),有所懲創(chuàng)”,楊伯峻在《論語辭典》中則直接解釋為“聯(lián)想,由此而想到彼”。“可以觀”,鄭玄認(rèn)為是“觀風(fēng)俗之盛衰”,楊伯峻把它解釋為“提高觀察力”。“可以群”,孔安國的解釋是“群居相切磋”,楊伯峻則解釋為“鍛煉合群性”,也就是讓學(xué)生學(xué)會(huì)人際交往。“可以怨”,孔安國解釋為“怨刺上政”,楊伯峻說成“學(xué)得諷刺方法”,也就是批評(píng)方法。(P420)這四種社會(huì)功能,重點(diǎn)是“興”。以“興”說《詩》,就是通過聯(lián)想探求詩歌的引發(fā)意義。前面引的孔子與子貢、子夏說《詩》的例子就是典型。子貢、子夏說《詩》由于善于聯(lián)想,得到老師的首肯。“興”并不是孔子的發(fā)明。據(jù)《周禮》記載,周人開設(shè)兩種學(xué)校,一種是國子(貴族子弟)進(jìn)入的學(xué)校,他們不但要學(xué)習(xí)“六德”、“六藝”、“六儀”,還要學(xué)習(xí)“樂德”、“樂語”和“樂舞”。這“樂語”的第一條就是學(xué)“興”,即培養(yǎng)學(xué)生對(duì)詩中“樂語”的聯(lián)想力。另一種是培養(yǎng)樂工(多為盲人)的職業(yè)技術(shù)學(xué)校,課程是“六詩”,掌握對(duì)詩的歌頌和演奏技巧。這“六詩”中也有“興”。孔子的學(xué)生大多出身貧寒,沒有資格進(jìn)入貴族學(xué)校,而孔子又有“用世”的思想,希望他培養(yǎng)的學(xué)生將來用儒家的思想經(jīng)世,因此他的教育內(nèi)容必然要與當(dāng)時(shí)的社會(huì)需要接軌,自然也會(huì)與貴族學(xué)校的教學(xué)內(nèi)容有所接軌。針對(duì)社會(huì)上特別是貴族或者各國交往時(shí)盛行的賦《詩》言志風(fēng)氣,也自然要把學(xué)“興”放在《詩經(jīng)》學(xué)習(xí)的第一位了?？鬃舆€強(qiáng)調(diào)人際交往中靈活用《詩》的重要性,他說:“頌《詩》三百,授之以政,不達(dá),使于四方,不能專對(duì),雖多,亦奚以為?”(P135)“為政不達(dá)”和“使于四方,不能專對(duì)”是指學(xué)而不能致用。所以,孔子說《詩》著重于“興”。孟子則不同。他回答咸丘蒙引《北山》詩所問之后,接著說:“故說《詩》者,不以文害辭,不以辭害志,以意逆志,是為得之。”(P215)這幾句話的意思是,說《詩》的人不要拘泥于文字而誤解詩句,也不要拘泥于詩句而誤解詩意;只有用自己的切身體會(huì)去推求和理解作者的本意,才能得到正確的解釋。這就是孟子所發(fā)明的著名的“以意逆志”的說《詩》理論。無疑,孟子在這里提出了一個(gè)比其前人更好的說《詩》和探求詩意的方法,這種《詩經(jīng)》研究方法論在《詩經(jīng)》研究史上乃至整個(gè)學(xué)術(shù)上都具有里程碑意義,它提出了讀者如何與作者溝通的學(xué)術(shù)問題。從接受理論的角度看,作詩者與說詩者之間的時(shí)空已經(jīng)發(fā)生了變化,其文化素質(zhì)、道德修養(yǎng)乃至兩者之間的家庭和社會(huì)背景等都發(fā)生了變化,讀者之意也就很難符合作者之意。所以,孟子的這個(gè)“以意逆之”說《詩》理論,如果運(yùn)用不科學(xué)的話,也會(huì)造成很大的主觀隨意性。有人覺得孟子的方法論與他的實(shí)踐存在著矛盾,其實(shí)不然。用《詩》可以斷章取義,但說《詩》必須探求本義,這是兩個(gè)不同的治學(xué)問題。孟子故意混淆這兩個(gè)問題,把咸丘蒙的引《詩》說成是說《詩》,然后加以否定以逃避所問。其實(shí),孟子的“以意逆志”論,從闡釋學(xué)的角度看,很有似于今天的接受理論。如果今天參以有關(guān)資料,加以科學(xué)的治學(xué)方法,孟子“以意逆志”的方法仍然是相當(dāng)科學(xué)的?？上У氖?孟子出于駁倒論敵或者其他目的,往往把“意”隨意地?cái)U(kuò)大,引向了隨心所欲的程度。博學(xué)的荀子引用《詩經(jīng)》時(shí)是把它當(dāng)作體現(xiàn)前代圣賢思想的文獻(xiàn)的,但他又是第一個(gè)從文學(xué)的角度審視《詩經(jīng)》的儒家學(xué)者。他在《大略》篇中說:《國風(fēng)》之好色也。《傳》曰:“盈其欲不愆其止,其誠可比于金石,其聲可內(nèi)于宗廟?！薄缎⊙拧凡灰杂谖凵?自引而居下,疾今之政,以思往者,其言有文焉,其聲有哀焉。(P627)先秦時(shí)期,《詩》和樂是合二為一的,因此荀子評(píng)價(jià)《詩經(jīng)》的藝術(shù)性時(shí),往往和音樂聯(lián)系在一起。荀子對(duì)《詩經(jīng)》的音樂所具有的巨大感染力是相當(dāng)重視的,他曾經(jīng)評(píng)價(jià)道:姚冶之容,鄭衛(wèi)之音,使人之心淫;紳、端、章、甫,舞《韶》歌《武》,使人之心莊。(P437)故人不能不樂,樂則不能無形,形而不為道,則不能無亂。故先王惡其亂也,故制《雅》、《頌》之聲以道之,使其聲足以樂而不流,使其文足以辯而不諰,使其曲直、繁省、廉肉、節(jié)奏,足以感動(dòng)人之善心,使夫邪污之氣無由得接焉。(P433)荀子認(rèn)為《詩經(jīng)》中的《雅》、《頌》可以誘導(dǎo)和約束人們行動(dòng),感動(dòng)人們的行善之心,并且使人們免于骯臟的風(fēng)氣的浸染。上述論點(diǎn)的確是荀子對(duì)音樂藝術(shù)感染力的真知灼見。由此可見,三位大師是從不同的角度評(píng)價(jià)《詩經(jīng)》社會(huì)功能的,孔子注重討論和闡發(fā)《詩》中的“興”,也就是其引發(fā)意義;孟子注重論說辯難,故說《詩》著眼于“意”;而學(xué)者兼作家的荀子主要從藝術(shù)的角度著眼說《詩》。三、孔子的《詩》,為后世樹立了良好的儒學(xué)觀總而言之,孔子說《詩》是體現(xiàn)長者的風(fēng)范。作為儒家學(xué)派的創(chuàng)始人和教育家的孔子,從“文”、“行”、“忠”、“信”四個(gè)方面來培養(yǎng)學(xué)生,且首先是培養(yǎng)學(xué)生的倫理道德,他的教育方法是“不憤不啟,不悱不發(fā),舉一隅不以三隅返,則不復(fù)也”(P68)。他言傳身教,循循善誘。和弟子們談?wù)摾硐牒捅ж?fù)時(shí),他說“以吾一日長乎爾,毋吾以也”、“何傷乎,亦各言其志也”(P119),先讓弟子們消除顧慮,暢所欲言。他的話如綿綿細(xì)雨、涓涓細(xì)流,使學(xué)生在潛移默化中培養(yǎng)了道德,增加了智慧。他的《詩》教也是如此,帶有長者的之風(fēng),是時(shí)代造就了孔子,也是時(shí)代賦予了他開創(chuàng)學(xué)派、培養(yǎng)人才的重任。孟子是戰(zhàn)國中期儒家學(xué)派的代表人物。那是一個(gè)“圣人不作,諸侯放恣,處士橫議,楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言,不歸楊則歸墨”(P155)的時(shí)代。在此情況下,要想復(fù)興儒家學(xué)派,就要起來大力批駁其他學(xué)派,就難免使用縱橫家的論辯方法。其弟子公都子曾說“外人皆稱夫子好辯”,孟子感到委屈和無奈,發(fā)出“吾亦正人心,息邪說,距诐行,放淫詞,亦承三圣。予其好辯哉!予不得已”(P155)的感嘆。但孟子確實(shí)善辯,他把一切人當(dāng)成他辯駁的對(duì)象,連他的弟子也不例外。所以,孟子說《詩》免不了帶有辯士之風(fēng)。荀子處于戰(zhàn)國末期,他借鑒各家學(xué)說,并根據(jù)時(shí)代的需要,建立一套適合當(dāng)時(shí)形勢(shì)需要的儒家理論體系。所以有人說他是法家人物或者是陽儒陰法,因而把他一些關(guān)于《詩經(jīng)》的卓見抹煞了。由于荀子博學(xué)多才,而且對(duì)文學(xué)藝術(shù)也有自己的研究和發(fā)明,所以他的文章體現(xiàn)出較為成熟的諸子散文的風(fēng)格。相比而言,《論語》是語錄體的散文,篇幅短小,語言精練;《孟子》大多為辯難性的散文,篇幅較長,語言犀利,氣勢(shì)磅礴;《荀子》卻是一部