馮從吾與晚明關(guān)學(xué)

馮從吾與晚明關(guān)學(xué)

馮綏武（1507-1627，仲好，少旭，1557-1627）是晚明最重要的代表人物。他在關(guān)中書院的講學(xué)不僅創(chuàng)造了繼嘉靖年間呂柟(涇野,1479-1542)之后關(guān)中理學(xué)發(fā)展的又一高峰,而且其會(huì)通朱王,主張本體、工夫合一的思想傾向?qū)Ξ?dāng)時(shí)思想界及清初關(guān)學(xué)發(fā)展具有重要的影響,同時(shí)亦標(biāo)志著關(guān)學(xué)“心學(xué)化”的完成。一、陸疆人馬理、呂、劉之學(xué)明代關(guān)中地區(qū)的講學(xué)活動(dòng)約始于成化年間鳳翔的張杰(默齋,1421-1472)、蘭州的段堅(jiān)(容思,1419—1484)和秦州(今天水)的周蕙(小泉),他們之間的相互往來論學(xué),形成了今天所謂的“關(guān)隴之學(xué)”。但這一時(shí)期的講學(xué),由于距離的相對(duì)遙遠(yuǎn)和缺少固定的講學(xué)場(chǎng)所,多是在所居之地或設(shè)立家塾來講學(xué),如段堅(jiān)“結(jié)廬蘭山之麓,扁曰南村、曰東園”27,張杰則“拓家塾以《五經(jīng)》教授”229,因此他們的學(xué)問對(duì)關(guān)中士人影響不大。這種情形一直持續(xù)到弘治六年(1493)。這一年,王承裕(平川,1465-1538)首先在三原縣借僧舍以講學(xué),取名“學(xué)道書堂”。后來由于學(xué)者眾多,僧舍容納不下,遂于弘治八年(1495)又在三原縣普照寺舊址上建立了弘道書院。弘道書院的建立不僅復(fù)興了宋元以來關(guān)中地區(qū)的書院講學(xué)之風(fēng),推動(dòng)著關(guān)中講學(xué)活動(dòng)的迅速發(fā)展,如弘治九年(1496),時(shí)任陜西提學(xué)副使的楊一清(邃庵,1454-1530)在西安府重建正學(xué)書院,并在鳳翔府隴州(今陜西隴縣)創(chuàng)建岍山書院,在武功建綠野書院。而且其注重經(jīng)學(xué)、強(qiáng)調(diào)禮教、崇尚氣節(jié)和重視實(shí)踐的講學(xué)特色亦成為明代關(guān)學(xué)的基本特征。繼三原弘道書院之后,高陵的呂柟則將關(guān)中講學(xué)推向了高峰,且具有全國性的影響,黃宗羲在《明儒學(xué)案》中說,呂柟“九載南都,與湛甘泉、鄒東廓共主講席,東南學(xué)者,盡出其門”138。而當(dāng)時(shí)關(guān)中與呂柟并稱的又有三原馬理(溪田,1474-1555),馮從吾《關(guān)學(xué)編》說:“光祿(馬理)與宗伯(呂柟)司馬金石相宜,鈞天并奏,一時(shí)學(xué)者歙然響風(fēng),而關(guān)中之學(xué)益大顯明于天下”1。清修《(光緒)三原縣新志》也說:“關(guān)學(xué)自橫渠后,在明惟高陵呂涇野為最著,而溪田則媲美涇野”(卷6)?？梢?正是呂柟與馬理的講學(xué)造就了明代關(guān)學(xué)發(fā)展的第一次高峰。當(dāng)然,這一時(shí)期在關(guān)中致力于講學(xué)的著名學(xué)者并非只有呂柟與馬理二人,此外尚有渭南的南大吉(瑞泉,1487-1541)、南逢吉(姜泉,1494-1574)兄弟、朝邑的韓邦奇(苑洛,1479-1555)等人。正是在這些學(xué)者的努力下,關(guān)中理學(xué)出現(xiàn)了自北宋張載以來第一次“中興”的局面。然而,自嘉靖三十四年(1555)韓邦奇和馬理去世后,是時(shí),呂柟、南大吉等人則早已逝去,關(guān)學(xué)數(shù)十年間基本上處于衰落時(shí)期,人才凋零,也沒有大的講學(xué)活動(dòng)。萬歷初年的關(guān)中學(xué)者馬自強(qiáng)(乾庵,1513-1578)就曾感嘆說:“關(guān)中成、弘間人才濟(jì)濟(jì)稱盛。自嘉靖來漸衰,至于今日,則寥落而孤弱極矣”(1)(卷10《與孫侍御》)。這種“寥落”、“孤弱”的局面一直等到萬歷中期馮從吾的出現(xiàn)才有了較大改變。馮從吾是陜西長(zhǎng)安人,他在做諸生時(shí),就參與了萬歷十三年(1585)年許孚遠(yuǎn)(敬庵,1535-1604)主持的正學(xué)書院的講學(xué),與藍(lán)田王之士(秦關(guān),1528-1590)“講切關(guān)、洛宗旨”71,并為許所器重。萬歷十七年(1589),馮從吾赴京參加會(huì)試,得中進(jìn)士,后授御史職。萬歷二十年(1592),馮從吾告歸回鄉(xiāng),與友人蕭輝之等講學(xué)于西安府城南安仁坊的寶慶寺。不久,起為河南道御史、巡鹽長(zhǎng)蘆,但旋即又遭罷黜。回到家鄉(xiāng)后,馮從吾仍在寶慶寺講學(xué)。寶慶寺講會(huì)每月舉行三次,主要講論儒家性理之學(xué)。馮從吾在《(寶慶寺)學(xué)會(huì)約》中說:歲丙申(1596)秋,余與諸君子立會(huì)講學(xué)于寶慶寺。越數(shù)會(huì),諸君子請(qǐng)余言為會(huì)約……會(huì)期每月三會(huì),初一、十一、廿一。以中午為期。不設(shè)酒醴,不用柬邀……會(huì)期講論毋及朝廷利害、邊報(bào)差除,毋及官長(zhǎng)賢否、政事得失,毋及各人家門私事、與眾人所作過失及詞訟請(qǐng)托等事、褒狎戲謔等語。其言當(dāng)以綱常倫理為主,其書當(dāng)以四書五經(jīng)、《性理》、《通鑒》、《小學(xué)》、《近思錄》為主,其相與當(dāng)以崇真尚簡(jiǎn)為主,務(wù)戒空談,敦實(shí)行,以共任斯道(2)(卷6)。從這段材料中,我們可以大致了解馮從吾寶慶寺講會(huì)的宗旨。然而,由于疾病的原因,馮從吾在萬歷二十六年(1598)起開始閉關(guān),并藉此機(jī)會(huì)鉆研學(xué)問,探討學(xué)術(shù)源流異同,九年后即萬歷三十四年(1606)才重新復(fù)出講學(xué)。馮從吾復(fù)出后的講學(xué),規(guī)模漸大,學(xué)者日眾,以至于寶慶寺容納不下。于是,西安府的官員為馮從吾在寶慶寺東面建立了關(guān)中書院,馮從吾記述說:“歲己酉(1609)十月朔日,右丞汪公、憲長(zhǎng)李公、憲副陳公、學(xué)憲段公聯(lián)鑣會(huì)講,同志幾千余人,相與講心性之旨,甚具歡然,日晡始別。諸公謂余曰:‘寺中之會(huì),第可暫借而難垂久遠(yuǎn),當(dāng)別有以圖之?！魅?即以寺東小悉園,檄咸、長(zhǎng)兩邑,改為關(guān)中書院,延余與周淑遠(yuǎn)諸君子講學(xué)其中”(2)(卷15《關(guān)中書院記》)。關(guān)中書院從萬歷三十七年(1609)創(chuàng)建,經(jīng)過數(shù)年的發(fā)展,很快就成為與無錫顧憲成(涇陽,1550-1613)、高攀龍(景逸,1562-1626)主講的東林書院、吉水鄒元標(biāo)(南皋,1551-1624)主講的江右書院、南直余懋衡(少原)主講的徽州書院齊名的著名書院?！痘罩莞尽氛f:“海內(nèi)書院最盛者四,東林、江右、關(guān)中、徽州,南北主盟,互相雄長(zhǎng)”(3)(卷12)。而馮從吾也因此被稱為“關(guān)西夫子”,四方從學(xué)者多達(dá)千余人124,鄒元標(biāo)即說:“橫渠之后,明有仲木(呂柟),今有仲好,可稱鼎足”(2)(《少墟馮先生集序》)。除了在關(guān)中書院講學(xué)外,馮從吾還曾數(shù)次赴華山講學(xué),如萬歷三十六年(1608)暮春,馮從吾與友人王惟大、宜化汝、劉孟直、楊工載、周淑遠(yuǎn)、宜叔尚及門人數(shù)十人游華山,華陰縣教諭張輝(字去浮)聽說后,便率華陰諸生百余人前來問學(xué),遂講于華山之灝靈樓、青柯坪、宜氏園,數(shù)日后始?xì)w。第二年冬,張輝即與華陰知縣崔時(shí)芳改青柯坪為太華書院。壬子(1612)春,馮從吾又與諸友及門人百余人赴太華書院講學(xué),“盤桓十?dāng)?shù)日始?xì)w”(2)(卷9《太華書院會(huì)語序》)。馮從吾在關(guān)中書院的講學(xué)一直持續(xù)到天啟元年(1621)秋,這一年,馮從吾應(yīng)詔入京。然而,由于殘酷的政治斗爭(zhēng),天啟四年,馮從吾致仕歸鄉(xiāng)。緊接著,在天啟六年(1626),關(guān)中書院與東林、江右、徽州等諸書院被下令拆毀。第二年,馮從吾便去世,這同時(shí)標(biāo)志著晚明關(guān)中講學(xué)高潮的停歇,李颙(二曲,1627-1705)說:“兩先生(指馮從吾與張舜典)沒而講會(huì)絕響,六十年來提倡無人。士自詞章記誦之外,不復(fù)知理學(xué)為何事、兩先生為何人”(4)?關(guān)中講學(xué)的再度興起一直要等到清初李颙、王心敬(豐川,1656-1738)等人的出現(xiàn)。二、“和陽明學(xué)”:“：土生”“為人而道”馮從吾之前關(guān)中地區(qū)的理學(xué)主要是以朱子學(xué)為主,如呂柟,其學(xué)問基本上是“以格物為窮理及先知而后行,皆恪守成法”(5),而馬理亦“生平學(xué)主程朱,以主敬窮理為主”(6)(卷63)。因此,他們對(duì)當(dāng)時(shí)剛剛興起的陽明學(xué)則持一種批評(píng)和排斥的態(tài)度,如呂柟在南京為官講學(xué)時(shí),曾與王陽明弟子鄒守益(東廓,1491-1562)、穆孔暉(玄庵,1479-1539)等人反復(fù)辯論知行先后、格物窮理之問題,并稱王陽明的良知學(xué)只適合中人以上,而不適用于中人以下。相對(duì)于呂柟較為溫和的批評(píng),馬理的態(tài)度則顯得更為強(qiáng)烈和決絕,他在《上羅整庵先生書》一文中說:夫良知者,即孩提之童良心所發(fā),不慮而知者也,與夫隱微之獨(dú)知異矣,與夫格致之后至知?jiǎng)t又異矣。其師曰:此知?jiǎng)t彼知也,又以中途有悟如夢(mèng)斯覺為言。此真曹溪余裔!其師如此,徒可知矣。乃又以其所見非程朱之學(xué)。夫程朱釋經(jīng)之言,自今觀之,千百言中似亦有一二誤處。然語其體認(rèn)宗旨之真,持守斯道之正,續(xù)孔孟既墜之緒,辟佛老似是之非,則千古不可泯滅,可遽輕議之哉?今乃往往是陸非朱,又復(fù)陰主僧說排吾儒焉。于戲,此亦欺人自欺己矣!(7)(卷4)在馬理看來,程朱的說法固然有不當(dāng)之處,但那也只是極個(gè)別的地方,并不影響其為儒家正學(xué)的地位,所謂“其體認(rèn)宗旨之真,持守斯道之正,續(xù)孔孟既墜之緒,辟佛老似是之非,則千古不可泯滅”,而陽明學(xué)就不同了。他認(rèn)為王陽明講的“良知”既不是《中庸》說的“獨(dú)知”,也不是《大學(xué)》格致之后的“至知”,不是指先天的道德本體,而只是孩童的一種表現(xiàn)為善的知覺之心,與禪宗所講的“作用是性”相同,所以馬理認(rèn)為陽明學(xué)是陽儒陰釋、“曹溪遺裔”。正是由于呂柟和馬理這種強(qiáng)烈的“衛(wèi)道”意識(shí)和對(duì)陽明學(xué)的排斥態(tài)度,對(duì)周圍及后來的關(guān)中學(xué)者產(chǎn)生了極大的影響。呂柟弟子涇陽的呂潛(槐軒,1517-1578),“凡一言一動(dòng),率以涇野為法”,“刻意躬行,遠(yuǎn)聲色,慎取予,一毫不茍,而尤嚴(yán)于禮”55。而與呂潛同縣的郭郛(蒙泉,1518-1605)受其影響,亦“篤于倫理而兢兢持敬,自少至老,一步不肯屑越”58。呂、郭二人可以說是下一代關(guān)學(xué)的主要代表人物,由此可以想見陽明學(xué)在關(guān)中的狀況。不過,這一時(shí)期,關(guān)中仍有南大吉、南逢吉兄弟在渭南致力于陽明學(xué)的傳播。南大吉兄弟在嘉靖二年(1523)從學(xué)于王陽明。這一年,南大吉知紹興府,正值王陽明倡道東南,講良知之學(xué),遂師事之;而此時(shí)南逢吉也因會(huì)試不第,于是“奉母焦大宜人之官所,得與瑞泉先生同師陽明王子”。第二年,南大吉即修葺稽山書院,增建明德堂、尊經(jīng)閣等,選諸生優(yōu)秀者入書院讀書,并延請(qǐng)王陽明及其門人講學(xué)其中。后來,南大吉又刻《傳習(xí)錄》(相當(dāng)于今本《傳習(xí)錄》上、中兩卷)于越。南大吉的這些舉措為王學(xué)的傳播和興盛做出了一定的貢獻(xiàn)。然而,在嘉靖五年(1526),南大吉因得罪地方大族而在當(dāng)年的考績(jī)中被罷官回鄉(xiāng)。歸渭途中,王陽明有《答南元善》一書,曰:關(guān)中自古多豪杰,其忠信沉毅之質(zhì),明達(dá)英偉之器,四方之士,吾見亦多矣,未有如關(guān)中之盛者也。然自橫渠之后,此學(xué)不講,或亦與四方無異矣。自此關(guān)中之士有所振發(fā)興起,進(jìn)其文藝于道德之歸,變其氣節(jié)為圣賢之學(xué),將必自吾元善昆季始也。今日之歸,謂天為無意乎?謂天為無意乎?由王陽明之語可見,他寄望于南大吉兄弟能夠在陜西傳播良知學(xué),使關(guān)中士人振發(fā)興起,“進(jìn)其文藝于道德之歸,變其氣節(jié)為圣賢之學(xué)”。不久,王陽明又寫信詢問南大吉,“里中英俊相從論學(xué)者幾人”?帶著其師的厚望,南氏兄弟回鄉(xiāng)之后,即先后在所居之地秦村、啟善寺宣講良知學(xué),后來又構(gòu)建了湭西書院與姜泉書院進(jìn)行良知學(xué)的傳播。在南氏兄弟的門人中,著名者有薛騰蛟(南岡)、王麟(石鼓)、裴貞(靈陰)等。此外,南大吉的三子,也頗有聲名,能得良知之旨,“鼎峙諸生間,時(shí)人目為三鳳”(8)(卷10)。南大吉兄弟對(duì)陽明學(xué)的傳播,無疑給當(dāng)時(shí)以程朱學(xué)為主的關(guān)中理學(xué)增添了新的思想因素與發(fā)展動(dòng)力。晚清關(guān)中學(xué)者柏景偉(灃西,1830-1891)就說:“關(guān)中淪于金、元,許魯齋衍朱子之緒,一時(shí)奉天、高陵諸儒與相唱和,皆朱子學(xué)也。明則段容思起于皋蘭,呂涇野振于高陵,先后王平川、韓苑洛,其學(xué)又微別,而陽明崛起東南,渭南南元善傳其說以歸,是為關(guān)中有王學(xué)之始”69。張?bào)K也說:“迨石渠公唱道三原,康僖纘承家學(xué),學(xué)風(fēng)丕變,而渭南南氏兄弟以姚江高弟開講湭西,稍稍門戶分矣”。然而陽明學(xué)雖然通過南氏兄弟的講學(xué)而得以在關(guān)中流傳,但其影響則基本局限于渭南一帶,而在關(guān)中的其它地區(qū)、其他學(xué)者那里,朱子學(xué)的主敬窮理仍然是學(xué)者學(xué)習(xí)的主要內(nèi)容。不過,這一現(xiàn)狀很快在萬歷時(shí)期得到徹底改變。萬歷十三年(1585),陜西提學(xué)副使許孚遠(yuǎn)修繕了正學(xué)書院的正學(xué)祠,并講學(xué)其中,馮從吾遂受學(xué)于許。許孚遠(yuǎn)從學(xué)于唐樞(一庵,1497-1574),為湛若水(甘泉,1466-1560)的再傳弟子,但他與其師唐樞一樣,對(duì)陽明學(xué)也極為篤信,“故于甘泉之隨處體認(rèn)天理,陽明之致良知,兩存而精究之”948。因此,隨著許孚遠(yuǎn)督學(xué)關(guān)中之際,湛、王心學(xué)亦再次傳入關(guān)中,并為馮從吾、張舜典(號(hào)雞山)等人所接受。馮從吾說:“陽明先生致良知三字,真得圣學(xué)真脈,有功于吾道不小”(2)(卷15《答黃武皋侍御》)。并認(rèn)為王陽明的良知說“泄千載圣學(xué)之秘”(2)(《少墟馮先生集序》),故他強(qiáng)調(diào):“自古圣賢學(xué)問,總只在心上用功,不然即終日孳孳,總屬枝葉”(2)(卷1《辨學(xué)錄》)。把心性而不是程朱的“天理”作為超越的形上本體。這樣,隨著馮從吾關(guān)中書院講學(xué)的興盛,王陽明的良知學(xué)亦隨之取代程朱學(xué)而一躍成為關(guān)中理學(xué)的主流。這樣,關(guān)中理學(xué)在明代就經(jīng)歷了一個(gè)以朱子學(xué)為主到以陽明學(xué)為主的轉(zhuǎn)變過程,或者說是“心學(xué)化”的過程,而這一發(fā)展趨勢(shì)可以說與整個(gè)明代思想界的變化緊密相連。然而,馮從吾雖然篤信良知學(xué),但他對(duì)王學(xué)末流脫略工夫、空談良知之風(fēng)和“無善無惡”之說甚為反感,認(rèn)為“后之談良知者,多放縱決裂,為世詬病,是空談良知而不實(shí)用致之之功故也”(2)(卷13《越中述傳》),并指出若以心體為無善無惡,就會(huì)落入告子的無善無不善之說和佛氏的無凈無垢之旨,從而流入小人無忌憚,他說:“良知知字即就心體之靈明處言,若云無善無惡,則心體安得靈明?又安能知善知惡邪?其靈明處就是善,其所以能知善知惡處就是善,則心體之有善無惡可知也”(2)(卷15《答黃武皋侍御》)。為了救正王學(xué)這種單證道德形上本體的空虛之病,馮從吾主張本體、工夫合一,并強(qiáng)調(diào)程朱之工夫的重要性,這就使關(guān)中理學(xué)在“心學(xué)化”的同時(shí)融合了更多的宋學(xué)成份在內(nèi),而不只是對(duì)陽明學(xué)單純的照搬照抄,這也是馮從吾基于晚明思想界現(xiàn)狀對(duì)王學(xué)的一種修正。三、同上《新時(shí)代》的朱、王學(xué)與人的學(xué)馮從吾所處的晚明時(shí)期,王學(xué)末流弊端叢生,對(duì)此,劉宗周(蕺山,1578-1645)曾以猖狂與玄虛來概括之,他說:“今天下爭(zhēng)言良知矣,及其弊也,猖狂者參之以情識(shí),而一是皆良;超潔者蕩之以玄虛,而夷良于賊,亦用知之過也”278。面對(duì)王學(xué)的這種弊端,思想界開始出現(xiàn)匡正的思潮,而沉寂一時(shí)的朱子學(xué)也在晚明王學(xué)修正運(yùn)動(dòng)中重獲重視。如以顧憲成、高攀龍為首的東林學(xué)派,即是這一時(shí)期標(biāo)榜程朱學(xué)的重要代表。不過,顧、高等人對(duì)朱學(xué)的尊崇并非意在否定王學(xué),而是要以朱學(xué)來克服王學(xué)之弊,通過調(diào)和朱、王來重整晚明的思想學(xué)術(shù),如顧憲成說:“朱子平,陽明高;朱子精實(shí),陽明開大……其至于道則均焉”(卷7)。又說:“以考亭為宗,其弊也拘;以姚江為宗,其弊也蕩。拘者有所不為,蕩者無所不為。拘者人情所厭,順而決之為易;蕩者人情所便,逆而挽之為難”(卷3)?？梢?在顧憲成看來,朱、王二學(xué)各有所長(zhǎng),亦各有所短,朱學(xué)使士人陷于士人于詞章訓(xùn)詁之中,而王學(xué)則引人入于放蕩玄虛一路。相較二者,顧憲成認(rèn)為,朱學(xué)平正的學(xué)問路向?qū)τ诰日赖廊诵母馨l(fā)揮正面的導(dǎo)向效果,他說:陽明先生開發(fā)有余,收束不足。當(dāng)士人桎梏于訓(xùn)詁詞章間,驟聞良知之說,一時(shí)心目俱醒,恍若撥云霧而見白日,豈不大快!然此竅一鑿,混沌幾亡,往往憑虛見而弄精魂,任自然而藐兢業(yè)。陵夷至今,議論益玄,習(xí)尚益下。高之放蕩而不經(jīng),卑之頑鈍而無恥,仁人君子又相顧裴回喟然太息,以為倡始者殆不能無遺慮焉而追惜之,此其所以遜于元公也(卷3)。與東林學(xué)者處于同一時(shí)代的馮從吾自然有著相同的問題意識(shí),李二曲即說:“陽明出而救之以致良知,令人當(dāng)下有得。及其久也,易至于談本體而略功夫,于是東林顧、高諸公,及關(guān)中馮少墟出而救之以敬修止善”。具體來說,馮從吾對(duì)朱、王之學(xué)的調(diào)和主要著眼于本體與工夫的統(tǒng)一上,因?yàn)樵隈T從吾看來,天下學(xué)術(shù)之所以多歧、議論不一,主要在于學(xué)者對(duì)本體與工夫的認(rèn)識(shí)不清,他說:學(xué)者往往舍工夫而專談赤子之心,則失之玄虛;舍赤子之心而專談工夫,則失之支離,心學(xué)幾為晦蝕(2)(卷13《桃岡日錄序》)。若論工夫而不合本體,則泛然用功必失之支離纏繞;論本體而不用工夫,則懸空談體必失之捷徑猖狂,其于圣學(xué)終隔燕越矣(2)(卷15《答楊原忠運(yùn)長(zhǎng)》)。馮從吾認(rèn)為,王陽明的“致良知”說,本來是合本體與工夫而言的,故能得圣學(xué)真脈,但其后學(xué)卻離開工夫而懸空談?wù)摫倔w,遂流于玄虛、猖狂。他肯定朱子的格物窮理、躬行實(shí)踐的深刻,但又認(rèn)為若離開本體而泛然用工夫,則易陷入支離,不過是口耳之學(xué)。在經(jīng)過層層分析之后,馮從吾認(rèn)為其中的關(guān)鍵在于學(xué)者對(duì)“本體工夫,辨之不甚清楚”(2)(卷15《答楊原忠運(yùn)長(zhǎng)》),也就是說在學(xué)問進(jìn)路上,由分別側(cè)重本體與工夫而產(chǎn)生二者本質(zhì)對(duì)立的誤解,或“舍工夫而專談赤子之心”,或“舍赤子之心而專談工夫”。所以馮從吾試圖通過本體與工夫關(guān)系的辨析來調(diào)和朱、王之學(xué),以改變當(dāng)時(shí)“心學(xué)晦蝕”的現(xiàn)狀,他說:識(shí)得本體,然后可做工夫;做得工夫,然后可復(fù)本體,此圣學(xué)所以為妙。茍志于仁矣,無惡也,自無克伐怨欲,何待不行?此直以本體為工夫,上也。不幸有過即當(dāng)力改,故克伐怨欲,一切不行,此乃以工夫合本體,亦其次也(2)(卷2《疑思錄》)。馮從吾指出,本體與工夫并非為彼此相互對(duì)立的關(guān)系,二者在個(gè)體的成德過程中其實(shí)是相輔相成的。沒有本體的支撐,工夫就會(huì)失去方向,是謂“支離纏繞”;缺乏工夫的實(shí)踐,本體就如同虛設(shè),而任何關(guān)于本體的討論都會(huì)缺乏道德動(dòng)力,是謂“捷徑猖狂”。因此,“言工夫并言本體,言見在并言源頭,必如此而后可以泄孔子之秘,破異端之非耳”(2)(卷2《疑思錄》)。這也就是說,本體與工夫乃為同質(zhì)同層的一體架構(gòu),而非異質(zhì)異層的兩套體系。馮從吾說:“圣賢論學(xué),雖